কেউ কি মনে করে যে সমুদ্র কেবল তার পৃষ্ঠের দৃশ্যই? তীক্ষ্ণ দৃষ্টি দিয়ে এর রঙ ও গতিবিধি পর্যবেক্ষণ করলে, সেই সমুদ্রের অমোঘ গভীরতার ইঙ্গিতগুলো অনুধাবন করা যেতে পারে। প্রভুত্বের করুণা ও করুণাময়তা হলো এমন এক মহাসাগর যার কোনো তীর নেই, যারা তার পৃষ্ঠের দিকে পাড়ি দেয় তাদের জন্য এতে অসীম বৈচিত্র্যময় দৃশ্য উপলব্ধ করা হয়; কিন্তু সেই করুণাটি তাদের নিজস্ব মাধ্যম হয়ে ওঠা সেই “সমুদ্রের জীবদের” জন্য সবচেয়ে বড় বিস্ময় ও পরিতৃপ্তি অপেক্ষা করছে।.

প্রভু আমাদের হৃদয়ে প্রবিষ্ট এক ঐশ্বরিক প্রেম ও আকর্ষণ দিয়ে আহ্বান করেন; এই প্রেমকে কেউ কেউ সচেতনভাবে ঐশ্বরিক বলে উপলব্ধি ও অনুভব করতে পারেন, আর অন্যরা কেবল তার সৃষ্টির প্রতি ভালোবাসা হিসেবেই তা প্রত্যক্ষ করেন। উভয় ক্ষেত্রেই আমাদের হৃদয়ের টান আমাদের সেই করুণা মহাসাগরের দিকে টেনে নিয়ে যায়, ঠিক যেমন আমাদের শারীরিক দেহগুলো একটি উষ্ণ ও কোমল সমুদ্রের দিকে আকৃষ্ট হয়।.

পবিত্র গ্রন্থসমূহের প্রকাশ এবং নবী ও সাধুদের উদাহরণ দ্বারা সকল মানবজাতিকে সেই মহাসমুদ্রগুলোর সাথে পরিচিত করা হয়েছে। বৃহত্তর মানবজাতির জন্য এই প্রকাশগুলো সেই জাহাজগুলোর জন্য বা সেই “নির্দেশিকা” হিসেবে কাজ করে, যেগুলো সবচেয়ে প্রশস্ত সমুদ্রসমূহ অতিক্রম করে। কিন্তু যারা এই রেখাগুলোর মধ্যে প্রবেশ করার উপায় রাখে, তাদের জন্য একটি মহান প্রকাশ উদ্ভাসিত হয়: আমরা সেই মহাসমুদ্রের অংশ, এবং আমাদের স্থান ও বাসভূমি সেই মহাসমুদ্রের গভীরতম অংশেই, নয় বরং তার পৃষ্ঠের ওপর।.

কুরআন হলো একটি অত্যন্ত স্পষ্ট ও অখণ্ড গ্রন্থ, যা সমগ্র মানবজাতির জন্য সুস্পষ্ট নির্দেশাবলির পূর্ণ উৎস। কিন্তু এর মধ্যে এমন অনেক বিষয় রয়েছে যা আপাতদৃষ্টিতে দেখা যায় না। এর গভীরতা উপলব্ধি করার জন্য প্রশিক্ষণের প্রয়োজন রয়েছে, তবে এটি অর্জন করা কেবল আন্তরিকতা ও বিশ্বাসের মাধ্যমেই সম্ভব। পবিত্র কুরআনের গভীরতম স্তরে জ্ঞানের ও জ্ঞানের পরিধি অসীম, যেমনটি এর ভাষায় বলা হয়েছে:

“তোমরা অবশ্যই এক পর্যায় পর্যায় চলতে থাকবে”

এবং প্রতিটি স্তরের অর্জনের ফলে কেবল সেই ব্যক্তিই নয়, বরং তার আশেপাশের মানুষ, মানবজাতি এবং সমগ্র সৃষ্টিজগতের জন্যও বিপুল উপকার ঘটে।.

কেউ প্রশ্ন করতে পারেন, “এতগুলো লুকানো অর্থের উদ্দেশ্য কী?” এই অর্থগুলো বোঝার মাধ্যমেই তাদের “জ্ঞানীয় তাৎপর্য” উদ্ঘাটন করা সম্ভব, এবং সেই তাৎপর্যই হলো এক অপ্রতিরোধ্য উৎস, চিরন্তন জীবনের এক অমৃত। আমরা আমাদের প্রভু কর্তৃক তাঁর সমস্ত প্রকাশনা দ্বারা আমাদের কাছে দান করার লক্ষ্যে যে জ্ঞানকে কামনা করেন, তা সংক্ষেপে এক বাক্যে সংক্ষেপে বলতে পারি: একতা।.

ঈশ্বর, যিনি অনন্য ও অতুলনীয়

পবিত্র কুরআনের প্রধান বিষয় হলো আল্লাহর একত্ব ও অতুলনীয়তা এবং সকল সৃষ্টির তাঁর ওপর নির্ভরশীলতা। তাঁর সর্বশক্তি ও আমাদের অক্ষমতার বিষয়টি তিনি এভাবে তুলে ধরেছেন যাতে আমরা সকল সৃষ্টির সাথে আমাদের সাদৃশ্য উপলব্ধি করতে পারি এবং আমাদেরকে দাসত্বের নম্র কিন্তু সম্মানজনক আবরণ প্রদান করেন। বুঝতে হবে যে আমরা অন্য যেকোনো ব্যক্তির চেয়েও কম নয় এবং আত্মোন্নয়ন কেবল আল্লাহর এবং তাঁর বান্দাদের সেবা করে অর্জিত হতে পারে; এবং এই উপলব্ধি থেকেই আমরা আত্মমগ্নতা ও আত্মকেন্দ্রিকতার এই মূর্তি ভেঙে ফেলার হাতিয়ারগুলো অর্জন করতে পারব। নম্রতা অর্জন করার পর জীবনের কষ্টগুলো আমাদেরকে লক্ষ্যে পৌঁছাতে সাহায্য করবে, কারণ এগুলো আমাদের দুর্বলতার একটি অবিরাম অনুস্মারক এবং আমরা যদি কৃতজ্ঞতা না প্রকাশ করি, অন্তত ধৈর্য ধারণ করি, তাহলে আমরা জানতে পারব যে এগুলো আমাদের অন্তিম একত্বে আরও বেশি করে নিবিড় করে তুলছে।.

সেই লক্ষ্য অর্জনের পথে আমাদের যাত্রা প্রথমে আমাদেরকে বহুত্ববাদ, সাধারণ মানুষের অমোঘ আবরণ—এর অজ্ঞানতার জগতে নিয়ে যায়। এটি হলো অসীম বৈচিত্র্যের দর্শন, যেখানে বিলিয়ন বিলিয়ন জীবের আপাত স্বতন্ত্র অস্তিত্বগুলো নিজেদের অবস্থার উন্নতি ঘটাতে এবং নিজের ইচ্ছাশক্তি প্রয়োগ করতে চেষ্টা করে। পরবর্তী পর্যায় হলো আল্লাহর সর্বশক্তিমানতা ও আমাদের দুর্বলতার উপলব্ধির। এই উপলব্ধির ফলে আল্লাহ (জাল্লাল)-এর মহিমা ও শক্তির সামনে আমরা ভক্তি প্রকাশ করি এবং নিজেকে পরম উচ্চতর প্রভুর সবচেয়ে নম্র দাস হিসেবে মনে করি। এর পরবর্তী পর্যায় হলো ঘনিষ্ঠতা (অন) পর্যায়, যেখানে প্রভুর আসন্নতা উপলব্ধি করা যায়:

“এবং আমি মানুষের তুলনায় তার শিরদাঁড়ির কাছেই বেশি কাছাকাছি।”

এই পর্যায়ে একজন তাঁর প্রেম ও সৌন্দর্য (জামাল)-এর দিকগুলো উপলব্ধি করেন। কিন্তু চূড়ান্ত স্তরটি “আমি ও তুমি”-এর ঘনিষ্ঠতারও ঊর্ধ্বে, দ্বৈততার ঊর্ধ্বে এক ঐক্যের স্তরে অবস্থিত; কারণ তিনি সর্বশক্তিমান। এটাই “তাঁর ছাড়া আর কোনো ঈশ্বর নেই”-এর অর্থ। যতক্ষণ পর্যন্ত আমরা আমাদের শারীরিক ও আধ্যাত্মিক অস্তিত্বের পৃথক সত্তায় আটকে থাকি, আমরা আমাদের লক্ষ্যে অনেক দূরে থাকি। কেন আমরা মৃত্যুকে ভয় করি? কারণ আমরা অস্তিত্বহীন হওয়ার ভয়ে ভীত; এই কারণেই আত্মা ও দেহ একে অপরের অস্তিত্বকে এই জগতে সম্ভব করে তোলে, একে অপরকে এতটাই দৃঢ়ভাবে জড়িয়ে রাখে। বেঁচে থাকার জন্য আমাদের অনেক মূল্য দিতে হতে পারে, কিন্তু আমরা তবুও সহ্য করি।.

সমস্ত ঈশ্বরের নবীদের একই মিশন ছিল: মানুষকে প্রভুর মধ্যে ঐশ্বরিক অস্তিত্ব এবং সেই লক্ষ্যে পৌঁছানোর উপযোগী জীবনধারায় আহ্বান করা। এই ধরনের জীবনধারার প্রকৃত অর্থ কী এবং এর তাৎপর্য কী? একসময় অহংকার-স্বরূপের মূর্তি ভেঙে গেলে, আত্মোন্নতির মাধ্যমে পরিপূর্ণতা আর পাওয়া যায় না। গুরুত্ব বদলে যায় সত্য, পবিত্রতা এবং শান্তিতে অনুসন্ধান করার দিকে, সেই প্রতীক্ষিত পুনর্মিলনের জন্য নিজেকে প্রস্তুত করার জন্য আমাদের দেওয়া সময়সীমার মধ্যেই ঐশ্বরিক গুণাবলি অর্জন করার দিকে। পার্থিব কামনা ও আকাঙ্ক্ষাগুলো ব্যাপকভাবে হ্রাস পায় এবং একটি সহজ জীবনধারার জন্য একটি উপযুক্ত জীবিকা অর্জনের প্রচেষ্টা লোভনীয় অহংকার-স্বরূপের আকাঙ্ক্ষার প্রতিস্থাপন করে।.

ধনী ও দরিদ্র

সমৃদ্ধ ও প্রভাবশালী ব্যক্তিরা প্রায়শই নবী-প্রবর্তকদের বিরোধিতা করার অগ্রভাগে থাকতেন, কারণ তাদের সেই আধ্যাত্মিক প্রশিক্ষণ না থাকায় যা তাদেরকে ক্ষমতা ও সম্পদের সাথে নির্লিপ্তভাবে মোকাবিলা করার সুযোগ দিত, তারা তাদের ক্ষমতা বা সম্পদকে তাদের অস্তিত্বের মূল এবং স্বীকৃতি হিসেবে দেখত—তাই তারা স্থিতাবস্থায় যে কোনো পরিবর্তনের তীব্র বিরোধিতা করতেন। দরিদ্র ও অদক্ষ ব্যক্তিরা সাধারণত আরও সংবেদনশীল ছিলেন কারণ তারা একটি নতুন আধ্যাত্মিক-ভিত্তিক ব্যবস্থার আবির্ভাবের ফলে তাদের অস্তিত্বের জন্য হুমকি বোধ করতেন না। নিঃসন্দেহে তারা বিশ্বাস করতেন যে অর্থ ও ক্ষমতাই অস্তিত্বের মাপকাঠি, কিন্তু তারা মনে করতেন, “আমাদের তো কিছুই নেই এবং আমরা তো কিছুই নই, তাই আমরা গিয়ে শুনার জন্য যেতে গেলে আমাদের কী ক্ষতি হবে?” তারপর, যখন নবীরা তাদেরকে প্রভুর কাছে আহ্বান জানিয়েছিলেন, তখন তারা সহজেই পার্থিব মূল্যবোধের প্রতি আনুগত্য ত্যাগ করতে পারতেন এবং বলতেন, “আমরা নিজেরা ছাড়া আর কিছুই রেখে গিয়েছি না।” যারা সত্যিকার অর্থে তাদের কথাগুলো অর্থপূর্ণভাবে বোঝাতে চেয়েছিল, তাদের মধ্যে দরিদ্রদের যারা সামান্য ত্যাগ স্বীকার করেছিল এবং ধনীদের যারা জগতের মোহ ত্যাগ করার জন্য কঠোর সংগ্রাম করতে হয়েছিল, তাদের মধ্যে সেই বার্তার মর্মকথাটি তখন ব্যক্ত করা হয়েছিল: “এখন নিজেদেরকে পিছনে ফেলে ঐ একতার মহাসাগরে প্রবেশ করুন।”.

আবু ইয়াসিদ আল-বিস্তামি (গোল্ডেন চেইনের অন্যতম শ্রেষ্ঠ গুরু) দেবত্বপূর্ণ উপস্থিতির কাছে গিয়ে “দরজাটা ধাক্কা দিয়ে” প্রবেশ করেন। তাকে জিজ্ঞাসা করা হলো, “এখানে কে আছে?” জবাবে আবু ইয়াসিদ বললেন, “আমি এসেছি, হে আমার প্রভু।” তাকে বলা হলো, “এখানে দুজনের জন্য কোনো স্থান নেই। নিজের অহংকারকে পেছনে ফেলে আসো।” একবার আবু ইয়াসিদ আবার দেবত্বপূর্ণ উপস্থিতির কাছে গিয়ে জানতে চাইলেন, “সেটা কে?” তিনি বললেন, “তুমি, হে প্রভু।”.

একবার আবু ইয়াজিদকে দুটি ভিন্ন ধরনের উপাসনা ও নিষ্ঠার বিষয়ে প্রশ্ন করা হয়েছিল: পবিত্র নবীর (সুন্নাহ) উদাহরণ দ্বারা নির্দেশিত উপাসনা এবং ঐসব উপাসনাই যা আল্লাহর নিদের্শনাম দ্বারা বাধ্যতামূলক (ফরাদ)। তিনি বলেছিলেন: “সুন্নাহ হলো পার্থিবতার অবসান এবং ফরাদ হলো কেবল তাঁরই উপাসনা ব্যতীত অন্য সব কিছুর অবসান।” অনেক মানুষ সুন্নাহ অনুসরণ করার দাবি করেন কিন্তু তাদের অন্তরই হলো পার্থিব অলংকারের প্রেমে পরিপূর্ণ। আর ঐসব যা বাধ্যতামূলক, ফরাদ (সাধারণত ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের ন্যূনতম গ্রহণযোগ্য স্তর হিসেবে বোঝানো হয়), আবু ইয়াজিদ বিষয়টির অন্তর্দৃষ্টিতে প্রবেশ করেছেন, কারণ এই সর্বাত্মক আত্মসমর্পণের মাধ্যমেই প্রকৃতপক্ষে সকল উপাসনামূলক কার্যই পরিচালিত হয়। ফরাদ অবশ্য বাধ্যতামূলকও, কারণ মৃত্যুর সময় সকলেই তাঁর ছাড়া অন্য সবকিছুই ত্যাগ করতে বাধ্য হন, তা হোক তাদের প্রস্তুতি থাকা বা না থাকা।.

প্রভু এই জীবনেই আমাদেরকে ঐ একতার মহাসাগরে প্রবেশ করার আহ্বান জানাচ্ছেন; যেন আমরা চা-তে থাকা চিনিকে গলিয়ে ফেলি। যখন চিনি গলিয়ে যায়, তখন আর বলা যায় না, “এইটা চিনি আর ওটা চা।” আমাদের প্রভু ঐ একতার সাথে যোগদানের আহ্বান সর্বদা অব্যাহত থাকে এবং এই আহ্বানকে সাড়া দিতে না পারলে আমরা সর্বদা কষ্ট ভোগ করতে বাধ্য থাকি। যতক্ষণ পর্যন্ত আমরা স্বায়ত্তশাসনের দাবি ধরে থাকব, ততক্ষণ এই জগতের দেওয়া কঠিন শিক্ষাগুলোর ভার আমাদের ওপরই বর্তাবে এবং আমরা যন্ত্রণায় কান্নাকাটি করতে বাধ্য হব। ছেড়ে দাও এবং কিছুই তোমার ক্ষতি করতে পারবে না।.

শায়খ আব্দুল কাদির জিলানির গল্প

যখন আবদুল কাডিர் আল-জিলানি তাঁর অনুসারীদের উদ্দেশ্যে কথা বলতেন, তখন তাঁর ব্যক্তিত্ব কখনো কখনো ঐশ্বরিক গুণাবলির বা নবীসুলভ গুণাবলির আবরণ দ্বারা পুরোপুরি ঢেকে যেত। যখন তিনি এমন অবস্থায় থাকতেন, তখন ঐশ্বরিক সত্তা তাঁর মধ্যে প্রকাশ পেতে শুরু করত; তাঁর কথাগুলো ভক্তির উদ্রেক করত, কিন্তু যারা এখনও যথেষ্ট উচ্চতর স্তরে পৌঁছায়নি, তাদের জন্য সেগুলো খুবই উদ্বেগজনক এবং এমনকি আঘাতমূলক হয়ে উঠত।.

সম্পূর্ণতা কেবল সম্পূর্ণভাবে পরিপূর্ণ ব্যক্তিদের মধ্যেই উপলব্ধি করা সম্ভব, আর সম্পূর্ণরূপে পুনর্জাগরিত মানুষের পক্ষে তা কখনোই সম্ভব নয়। সত্যের পথে যারা রয়েছেন, তাদের ক্ষেত্রে পরিপূর্ণতা তাদের নিজ নিজ বিকাশের স্তরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে উপলব্ধি করা সম্ভব, এবং আবদুল কাদির জিলানির অনুসারীরা সেই প্রকাশগুলো গ্রহণ করার মতো পর্যায়ে ছিল না।.

একদা একজন গ্র্যান্ডশায়খ মসজিদে মাইকে তাঁর অনুসারীদের উদ্দেশে ভাষণ দিচ্ছিলেন। তিনি পবিত্র কুরআনের একটি আয়াত পাঠ করছিলেন এবং এর ব্যাখ্যা করছিলেন। এরপর তিনি বললেন:

“এই ব্যাখ্যাটি এখানকার সকলের জন্য এই আয়াতটি তার অর্জনের সমতুল্য স্তরে বুঝতে সাহায্য করবে, কিন্তু এর প্রকৃত অর্থ আপনার জন্য নয়। আপনি আমার কথাগুলো বুঝতে পারবেন না। উপস্থিত মাত্র একজন ব্যক্তি আছেন যিনি এই আলোচনার গভীর অর্থগুলো উপলব্ধি করতে পেরেছেন—এবং তিনি একটি বেদিঘাঁটায় দাঁড়িয়ে একটি মোছাবাড়ি পরিহিত অবস্থায় রয়েছেন। আমার কথাগুলো সেই ব্যক্তির উদ্দেশ্যে—তোমাদের নয়—বুঝতে হবে, এবং নিজেদেরকে এই মূল্যবান জ্ঞানের প্রতিটি অংশ ধারণ করার যোগ্য বলে মনে করা চলবে না। যদি তুমি আমার কাছ থেকে এমন কিছু শুনে থাকো যা তুমি বুঝতে পারো, তাহলে ভালো এবং ঠিক আছে; নিজের চলার পথে তা কাজে লাগাও, কিন্তু যদি তুমি এমন কিছু শুনে থাকো যা তুমি বুঝতে পারো না, তাহলে তা প্রত্যাখ্যান করার জন্য সতর্ক থাকো। যখনই এমনটি ঘটবে, কেবল নীরব থাকো এবং এই উপলব্ধির জন্য যথেষ্ট নম্র হও যে এটি হয়তো অন্য কাউকে উদ্দেশ করে বলা হয়েছিল, যিনি তোমার চেয়ে উচ্চতর বোধগম্যতার সম্ভাবনা সম্পন্ন ব্যক্তি।.

তারপর সেই গ্র্যান্ডশায়খ কুরআনের সেই আয়াতের আরও গভীর অর্থগত স্তরে চলে গেলেন এবং বললেন: “এখন, এটি সেই স্তম্ভের পেছনে থাকা ব্যক্তির স্তরকেও ছাড়িয়ে যায়।”.

জিলানি যখন নিজের মধ্যে ফিরে আসে, তখন তার অনুগামীরা তার এই অনুপস্থিতির সময়ে তার বক্তব্যের প্রকৃতি সম্পর্কে তাকে অবহিত করে। এরপর জিলানি তাদের বললেন: “ওহ আমার সন্তানরা, যদি সত্য হয় যে আমি শরীয়তের (ঈশ্বরের বিধান) পরিপন্থী কথা বলে থাকি, তবে তোমরা আমাকে তোমার তরবারির আঘাতে আঘাত কর।” জিলানি যে “শরীয়তের পরিপন্থী” কথা বলতে চেয়েছিলেন, তা আসলে ছিল “শরীয়তের আপনার উপলব্ধি পরিপন্থী”, কারণ সবাই শরীয়তের বিষয়ে একই স্তরে নয়।.

পরবর্তী সমাবেশে জিলানি আবার সর্বশক্তিমান আল্লাহর জ্ঞানের পরিধির অন্তর্ভুক্ত কিছু কথা বলেন। এরপর শায়খের নির্দেশ অনুযায়ী অনুগামীরা তাদের তরবারি বের করে আক্রমণ করতে শুরু করল—কিন্তু তাদের তরবারিরা শায়খের দেহ ভেদ করে অতি সহজেই পার হয়ে গেল। তারা একের পর এক কোপ মারছিল, অথচ মনে হচ্ছিল যেন শায়খের দেহ একটি অলৌকিক দৃশ্য।.

জিলানি যখন আবার নিজের মধ্যে ফিরে এল, তখন তার অনুগামীরা তাকে বলল: “ওহ আমাদের গুরু, তুমি আবার এমন কথা বলেছ।” “এ নিয়ে তুমি কী করলি?” “যেমনটি তুমি আমাদের নির্দেশ দিয়েছ, আমরা তোমার উপর ধনুক দিয়ে আঘাত করেছি, কিন্তু সেগুলো তোমার মধ্য দিয়ে অতিবাহিত হয়ে গেল, যেন কোনো কিছুর মধ্য দিয়ে।” “তাহলে আমি সেখানে থাকতে পারিনি। তোমার ধনুকের আঘাতে আমার জিলানি আর অবশিষ্ট রইল না। জিলানি প্রভুর একত্বে বিলীন হয়ে গেল, সর্বশক্তিমান আল্লাহ। তিনিই কেবল তোমার সাথে কথা বলছিলেন।”.

অবশ্যই কেউ কেউ আপত্তি উত্থাপন করবেন, যে বলতে হবে যে কোনো নবী ব্যতীত অন্য কোনো মধ্যস্থর্তী ব্যক্তির মাধ্যমে আল্লাহ কথা বলতে পারেন—তার পক্ষে কোনো শাস্ত্রীয় প্রমাণ নেই। কুরআন ও তাওরাতে উল্লেখ আছে যে আল্লাহ মোশির সঙ্গে জ্বলন্ত ঝোপের মধ্য দিয়ে কথা বলেছেন এবং প্রত্যেক মুমিনই এটি স্বীকার করেন। আপনার মতে, ঐশ্বরিক আলো ও ঐশ্বরিক জ্ঞানের জন্য সবচেয়ে উৎকৃষ্ট বাহন কোনটি—ঝোপ নাকি মানুষ? মানুষ নাকি ঝোপই কি “স্রষ্টার সৃষ্টি”র চূড়া? এই বিষয়ে প্রত্যাখ্যান করার কোনো ভিত্তি আছে কি?

যখন একজন ব্যক্তি ঐক্যের স্তরে পৌঁছায়, তখন সে নিজের অস্তিত্বকে ত্যাগ করে প্রভুর অস্তিত্বের সাথে যুক্ত হয়; ফলে ঐক্যের মহিমা তাকে ঘিরে থাকে: আপনি তাকে জিলানি হিসেবে দেখতে পারেন, কিন্তু তিনি জিলানি নন।.

এই জীবনের বোঝাটির ভারে আমরা সবাই ধুঁকে উঠি, কিন্তু আমরা এই বোঝাটা কেবল বহন করার কারণে বহন করি। কিছু নির্বোধ মানুষ কেবল নিজেদের বোঝা বহন করেই সন্তুষ্ট থাকেন না, বরং অন্যদের বোঝাগুলোও অপছন্দ করেন। ফলস্বরূপ, যতক্ষণ পর্যন্ত আপনি এই অহঙ্কার-ভার বহন করেন, ততক্ষণে অনেক মানুষ আপনার ওপর আক্রমণ করে, এবং আপনি তীর ও ধনুকের আঘাতে ক্ষতবিক্ষত হন, এবং বিদ্বেষ ও প্রতিপক্ষের তরবারি দ্বারা ক্ষতবিক্ষত হন। পরমাত্মার সঙ্গে একাত্মতার দ্বারপ্রান্তে পৌঁছানোই এই জগতের দুঃখ থেকে মুক্তি পাওয়ার একমাত্র উপায়, এবং ঈশ্বরের সকল নবী এই লক্ষ্যে পৌঁছানোর পদ্ধতিসমূহ প্রদান করেছেন। তবে মানুষের প্রতিরোধ অত্যন্ত প্রবল, এবং সাধারণভাবে, আমাদের পার্থিব সম্পদের ভাগ যত বেশি হবে, আমরা তত বেশি তা আঁকড়ে ধরব।.

আইন ও পথ, ধনী ও দরিদ্র

এটিই অন্যতম প্রধান কারণ যে, যুগ যুগ ধরে দেবত্বপূর্ণভাবে প্রকাশিত আইনটি ধনী ব্যক্তিদেরকে দরিদ্রদের প্রতি দান করার নির্দেশ দিয়েছে। প্রাপকের দারিদ্র্য দূর করার এবং দানকারীর দ্বার থেকে ঈর্ষা দূর করার সুস্পষ্ট সুবিধা ছাড়াও, দান বা দরিদ্রদের প্রতি সদয় হওয়া একজন ধনী ব্যক্তিকে তার সম্পদের একটি অংশ ত্যাগ করার শিক্ষা দেয় এবং এইভাবে নিজেকেও পরিশুদ্ধ করে তোলে। এই কারণেই দরিদ্রদের প্রতি সদয় হওয়াকে যাকাত বা পরিশোধন বলা হয়। পরিশোধন থেকে কী? পৃথক অস্তিত্বের প্রতি আমাদের আত্তীকরণ থেকে।.

শায়বান আর-রায় ছিলেন একজন সাধারণ কৃষক এবং একই সাথে ইসলামের প্রাথমিক যুগের অন্যতম মহান সুফি সাধক। তিনি সেই সময়কালেই বসবাস করতেন যখন সনাতন আইনশাস্ত্রের চারটি বিখ্যাত ইমাম তাদের নিজ নিজ স্কুলের ক্যানন সংকলন করতে ব্যস্ত ছিলেন। সেই মহান পণ্ডিতদের একজন, ইমাম শাফিয়ি, শায়বান আর-রায়কে নিজের আধ্যাত্মিক শিক্ষক হিসেবে বিবেচনা করতেন।.

চারজন মহান ইমামের একজন, আহমদ ইবন হানবাহল, এই ধরনের অশিক্ষিত শায়খের প্রতি সন্দিহান ছিলেন, তাই তিনি তাঁর জ্ঞানের স্তর যাচাই করতে তাঁর কাছে একটি অতি প্রাথমিক প্রশ্নটি করার সিদ্ধান্ত নেন। ইমাম শাফিয়ি তাঁকে সতর্ক করে দিয়েছিলেন: “তাকে নির্বোধ হিসেবে ভাবতে সতর্ক থাকুন, কারণ যদি আপনি তাঁর কাছে এমন পূর্বধারণা নিয়ে প্রশ্ন করেন, তাহলে সে আপনার গোপন উদ্দেশ্যটি বুঝতে পারবে এবং আপনাকে বিব্রত করবে।”

তবে ইমাম আহমাদ তাঁর পথ অনুসরণ করার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিলেন, তাই তিনি তাঁকে প্রশ্ন করেন: “সকল দরিদ্র মুসলমানের দরিদ্রদের জন্য দিতে হবে কি পরিমাণ যাকাত?” “আপনি কোন যাকাত সম্পর্কে জানতে চাচ্ছেন—আপনার যাকাত নাকি আমাদের যাকাত? আপনার জ্ঞানের পরিধি অনুযায়ী নাকি আমাদের পদ্ধতি অনুযায়ী?” বিস্ময় ও সর্বদা খ্রীষ্টান মতবাদের সন্দেহের মধ্যে দিয়ে, ইমাম আহমাদ প্রশ্ন করেন: “কি? আপনি কি শরিয়াতে (ঈশ্বরের বিধান) দুটি যাকাতের হার আছে বলে দাবি করছেন? আমি জানতে চাই যে সেগুলো কী এবং আপনি আপনার দাবির ভিত্তি হিসেবে যে প্রমাণগুলো নিচ্ছেন সেগুলো কী?” “আপনার ও আপনার পথযাত্রীদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য শরিয়া অনুযায়ী, প্রত্যেক ব্যক্তির ওপর দায়িত্ব রয়েছে যে তিনি দরিদ্রদের জন্য তার সোনা, রূপা, গবাদি পশু ও সম্পদের এক চতুর্থাংশ দান করবেন। শরিয়া অনুযায়ী, যা তাঁর দাসদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, দাস এবং তার যা কিছু রয়েছে তা মালিকের অন্তর্গত। তাই আমাদের পথযাত্রায়, প্রতিটি চল্লিশের মধ্যে চল্লিশটি আমাদের প্রভুর জন্য এবং আমাদের জন্য কিছুই নয়।”.

তারপর ইমাম আহমাদ তাকে প্রশ্ন করলেন: “এই কথাগুলো তুমি কী ভিত্তিতে বলছ? তোমার ইমাম কে, এবং তোমার সূত্রটি কি সেই নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পর্যন্ত পৌঁছাচ্ছে?” “আমাদের ইমাম হলেন আবু বকর আস-সাদীক (ইসলামের প্রথম খলিফা): তিনি তাঁর প্রভুর সন্তুষ্টির জন্য তাঁর সমস্ত সম্পদ দান করেছিলেন।”.