তার জীবন

বায়াজিদের দাদা পারস্যের একজন জরথুষ্ট্রান ছিলেন। বায়াজিদ ইসলামী আইনের বিধি-বিধান সম্পর্কে বিস্তারিত অধ্যয়ন করেছিলেন। (শারি)^`(ক) এবং আত্মনিষ্টতার কঠোর নিয়মে জীবনযাপন করতেন (যুদ্). তার জীবনের পুরো সময় তিনি ধর্মীয় কর্তব্য পালনে এবং স্বেচ্ছামূলক উপাসনার চর্চায় অত্যন্ত নিষ্ঠাবান ছিলেন।.

তিনি তাঁর ছাত্রদের এই আহ্বান জানিয়েছিলেন: (মুরিডস) তাদের বিষয়গুলোকে আল্লাহর হাতে তুলে দিতে এবং তিনি তাদেরকে আন্তরিকভাবে বিশুদ্ধ মতবাদ গ্রহণ করার জন্য উৎসাহিত করেছিলেন। তাওহিদ (আল্লাহর একত্ববাদ)। এই মতবাদটি পাঁচটি মূলনীতিতে গঠিত: কুরআন ও সুন্নাহ অনুযায়ী কর্তব্য পালনের, সর্বদা সত্য কথা বলা, ঘৃণা থেকে অন্তরকে মুক্ত রাখা, নিষিদ্ধ খাবার পরিহার এবং উদ্ভাবন থেকে বিরত থাকা। (বিড)^`(ক).

তার উক্তিসমূহ

তার একটি উক্তি ছিল, “আমি আল্লাহকে আল্লাহের মাধ্যমেই জানতে পেরেছি এবং আমি আল্লাহ্র আলোতে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর অস্তিত্ব সম্পর্কেও জানতে পেরেছি।” তিনি বলেছিলেন, “আল্লাহ তাঁর বান্দাদেরকে তাদের কাছে আরও কাছে আনার উদ্দেশ্যে তাদের প্রতি অনুগ্রহ দান করেছেন। অথচ তারা এই অনুগ্রহের প্রতি এতটাই মুগ্ধ হয়ে পড়েছে যে তারা ক্রমশ থেকে দূরে সরে যাচ্ছে।” এবং তিনি আরও বলেছিলেন, আল্লাহকে উপাসনা করে তিনি বলেছিলেন, “হে আল্লাহ, তুমি এই সৃষ্টিকে তাদের জ্ঞান ছাড়াই সৃষ্টি করেছিলে এবং তুমি তাদের ইচ্ছার বিরুদ্ধে তাদের উপর দায়িত্ব অর্পণ করেছিলে। যদি তুমি তাদের সাহায্য না করো, তবে কে তাদের সাহায্য করবে?”

বায়াজিদ বলেন, সুফিদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো পরকালে আল্লাহর দর্শন লাভ করা। এ লক্ষ্যে তিনি বলেন, “আল্লাহর বিশেষ কিছু বান্দা আছেন যারা, যদি আল্লাহ তাদের দৃষ্টির আড়ালে জান্নাতে নিজেকে লুকিয়ে রাখেন, তবে তারা আল্লাহর কাছে তাদের জান্না থেকে বের করে আনার জন্য আকুল প্রার্থনা করবেন, ঠিক যেমন আগুনের অধিবাসীরা আল্লাহর কাছে তাদের নরক থেকে মুক্তি দেওয়ার জন্য আকুল প্রার্থনা করেন।”

তিনি তাঁর বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসার কথা বলতে গিয়ে বলেন, “যদি আল্লাহ তাঁর বান্দাকে ভালোবাসেন, তবে তিনি তাঁর ভালোবাসার প্রমাণস্বরূপ তিনটি গুণ দান করবেন: মহাসাগরের উদারতা যেমন, এবং সূর্যের আলো দানের মতো অনুগ্রহ যেমন, এবং পৃথিবীর নম্রতা যেমন। প্রকৃত প্রেমময় ব্যক্তি কোনো কষ্টকে কখনোই অতিবড় মনে করেন না এবং তাঁর পবিত্র বিশ্বাসের কারণে তাঁর উপাসনা কখনোই কম করেন না।”

একজন ব্যক্তি বাইযিদকে জিজ্ঞেস করলেন, “আমাকে এমন একটি আমল দেখান, যার দ্বারা আমি আমার প্রভুর কাছে পৌঁছাব।” তিনি বললেন, “আল্লাহর বন্ধুকে ভালোবাসো, যাতে তারা তোমাকে ভালোবাসে। তার পবিত্রদেরকে ভালোবাসো, যতক্ষণ না তারা তোমাকে ভালোবাসে। কারণ আল্লাহ তাঁর পবিত্রদের অন্তরের দিকে তাকিয়ে থাকেন এবং তিনি আপনার নাম তাঁর পবিত্রদের অন্তরে লিপিবদ্ধ দেখতে পাবেন এবং তিনি আপনাকে ক্ষমা করবেন।” এই কারণে, নকশবন্দি অনুসারীরা তাদের শাইখের প্রতি ভালোবাসা দ্বারা উচ্চতর স্তরে উন্নীত হয়েছেন। এই ভালোবাসা তাদের অন্তরে তাদের প্রিয়জনের সাথে অবিরাম আনন্দ ও অবিরাম উপস্থিতি লাভের মর্যাদার উচ্চতর স্তরে উন্নীত করে।.

তার সময়ে এবং তার পরেও অনেক মুসলিম পণ্ডিত বলেছেন যে বাইযিদ আল-বিস্তিমিই প্রথম ব্যক্তি যিনি বিলুপ্তি-এর বাস্তবতাকে প্রচার করেছিলেন। (ফানা'). এমনকি সপ্তম শতাব্দীর ইসলামের ইতিহাসে থাকা সবচেয়ে কঠোর পণ্ডিত ইবনে তাইমিয়াও এই গুণটির জন্য বাইজাইদকে শ্রদ্ধা করতেন এবং তাকে নিজের অন্যতম গুরু হিসেবে বিবেচনা করতেন। ইবনে তাইমিয়া তাঁর সম্পর্কে বলেছিলেন, “দুটি শ্রেণী রয়েছে ফ্যানা‘একটি হলো পরম নবী ও সাধুদের জন্য, আর একটি হলো সাধু ও ধর্মপ্রাণ মানুষের মধ্যে থেকে আসা অনুসন্ধানকারীদের জন্য।(সালিহীন). বাইযিদ আল-বিস্তিমি হলেন সেই প্রথম শ্রেণীর ব্যক্তিদের একজন, যারা ফানা’-কে অনুভব করেন, যার অর্থ হলো আল্লাহর ছাড়া অন্য কোনো কিছুর সম্পূর্ণ ত্যাগ। তিনি কেবল আল্লাহরই উপাসনা করেন। তিনি তাঁর ছাড়া আর কাউকে উপাসনা করেন না এবং তাঁর ছাড়া আর কাউকে কিছু প্রার্থনা করেন না।” তিনি বাইযিদ-এর এমন বক্তব্যের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেন, “আমি শুধু তাঁর ইচ্ছা অনুযায়ী কিছু চাই।”

বায়াজিদ সম্পর্কে এমন একটি বর্ণনা পাওয়া যায় যে তিনি বলেছিলেন, “আমি নিম্নজগৎকে তিনবার তালাক দিয়েছি যাতে আমি আর সেখানে ফিরে যেতে না পারি এবং আমি কেবল আমার প্রভুর কাছে চলে গেলাম, আর কাউকে ছাড়াই এবং আমি তাঁর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করতে ‘হে আল্লাহ, হে আল্লাহ, আমার জন্য শুধু তুমিই রয়েছ’ বলে ডাকলাম। সেই সময়ে আমি আমার অন্তরে আমার প্রার্থনার আন্তরিকতা এবং আমার অহঙ্কারহীনতার বাস্তবতাকে উপলব্ধি করলাম। তৎক্ষণাৎ সেই প্রার্থনার স্বীকৃতি আমার অন্তরে অনুভূত হলো। এতে আমার সামনে আমার পূর্ববর্তী তালাকের সমস্ত ঘটনা উন্মোচিত হলো এবং তিনি আমাকে তাঁর নিজের সত্তার মধ্যে আলো এবং তাঁর গুণাবলির সাথে সজ্জিত করলেন।”

বায়াজিদ বললেন, “আমার জন্য আমার মহান মর্যাদার প্রশংসা!” এরপর তিনি আরও বললেন, “আমি একটি মহাসাগরে যাত্রা শুরু করলাম, যখন (পূর্ববর্তী) নবীগণ তখনও তীরে অবস্থান করছিলেন।” এরপর তিনি বললেন, “হে আমার প্রভু, আমার প্রতি তোমার আনুগত্য আমার প্রতি তোমার আনুগত্যের চেয়েও বেশি।” এর অর্থ হলো, “হে আল্লাহ, তুমি আমার প্রার্থনা মঞ্জুর করছ এবং আমি এখনও তোমার প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন করিনি।”

তিনি বললেন, “এইভাবে আমার প্রাথমিক পদক্ষেপগুলোতে আমি চারটি ভুল করেছি: আমি ভেবেছিলাম যে আমি তাঁকে মনে রাখি এবং তাঁকে জানি এবং তাঁকে ভালোবাসি এবং তাঁকে খুঁজতে থাকি, কিন্তু যখন আমি তাঁর কাছে পৌঁছলাম, তখন দেখলাম যে তাঁর আমার প্রতি মনে রাখার কাজটি আমার তাঁর প্রতি মনে রাখার কাজটি অতিক্রম করেছে এবং তাঁর আমার সম্পর্কে জ্ঞান তাঁর সম্পর্কে আমার জ্ঞানের চেয়েও প্রাচীন ছিল এবং তিনি আমাকে খুঁজতে চেয়েছিলেন যাতে আমি তাঁর প্রতি অনুসন্ধান শুরু করি।”

আধি-দাহাবি অনেক গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোতে তাঁর কথা উল্লেখ করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে “আমার প্রতি প্রশংসার জন্য, আমার সবচেয়ে মহান মর্যাদার জন্য!” এবং “এই পোশাকটিতে আমার কোনো বাহ্যিক সত্তা নেই, কেবল আল্লাহ ছাড়া আর কেউ নেই।” আধি-দাহাবি-এর শিক্ষক ইবন তাইমিয়া ব্যাখ্যা করেছেন, “তিনি নিজেকে আর অস্তিত্বশীল মনে করতেন না, বরং তাঁর আত্মনিবেদনের কারণে তিনি কেবল আল্লাহর অস্তিত্বকেই দেখেছিলেন।”

আধি-দাহাবি আরও বলেন, “তিনি বললেন, হে আল্লাহ, তোমার সেই আগুন কী? তা কোনো কিছুই নয়। আমাকেই তোমার সেই আগুনে প্রবেশ করার সুযোগ দাও, আর বাকিরা সবাই রক্ষা পাবে। আর তোমার সেই স্বর্গরাজ্য কী? তা হলো শিশুদের জন্য একটি খেলনা। আর যারা অবিশ্বাসীদের ওপর অত্যাচার করতে চাও, তারা কারা? তারা হলো তোমার দাসরা। তাদের ক্ষমা কর।”

ইবনে হাজার বাইযিদ-এর বিখ্যাত উক্তির প্রসঙ্গে বলেন, “আল্লাহ রহস্য জানেন এবং আল্লাহ অন্তরের অবস্থা জানেন। বাস্তবতার জ্ঞান থেকে আবাবা ইয়াজিদ যা বলেছিলেন, তার সময়কার মানুষ তা বুঝতে পারেনি। তারা তাকে নিন্দা করেছিল এবং সাতবার তার শহর থেকে নির্বাসিত করেছিল। প্রতিবার নির্বাসিত হওয়ার সময় শহরটি ভয়াবহ দুর্দশার মধ্যে পড়েছিল, যতক্ষণ না মানুষ তাকে ফিরে আহ্বান করত, তার প্রতি আনুগত্য প্রকাশ করত এবং তাকে প্রকৃত একজন সাধু হিসেবে গ্রহণ করত।”

আত্তার ও আরুসি বর্ণনা করেন যে, বেযাজিদ যখন তার শহর থেকে নির্বাসিত ছিলেন, তখন তিনি বলেছিলেন, “হে বরকতময় শহর, যার বর্জ্য হলো বেযাজিদ!”

একবার বাইজাইদ বললেন, “সর্বশ্রেষ্ঠ ন্যায়বান আল্লাহ আমাকে তাঁর কাছে ডেকে বললেন, ‘ও বাইজাইদ, তুমি আমার কাছে কীভাবে এসে পৌঁছালে?’ আমি উত্তর দিলাম, ‘পথে।” zuhd, ’বিশ্ব ত্যাগ করে‘, তিনি বললেন। তিনি বললেন, ’নিম্ন জগতের মূল্য মশা-এর ডানার মতো। তুমি কি ধরনের ত্যাগ নিয়ে এসেছ?‘ আমি বললাম, ’হে আল্লাহ, তুমি আমাকে ক্ষমা কর।‘ তারপর আমি বললাম, ‘হে আল্লাহ, আমি তোমার কাছে এই পথ দিয়ে এসেছি।’ তাওয়াক্কুল, ’তোমাকে নির্ভর করে।‘ তারপর তিনি বললেন, ’আমি কি তোমার প্রতি যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলাম তা ভণ্ডুল করেছি?‘ আমি বললাম, ’হে আল্লাহ, আমাকে ক্ষমা কর।‘ তারপর আমি বললাম, ’হে আল্লাহ, আমি তোমার মাধ্যমেই তোমার কাছে এসেছি।‘ সেই সময় আল্লাহ বললেন, ’এখন আমরা তোমাকে গ্রহণ করছি।”

তিনি বললেন, “আমি ধর্মপ্রাণদের সাথে ছিলাম এবং তাদের সাথে কোনো অগ্রগতি দেখতে পাইনি। আমি যুদ্ধবিদ্ধাদের সাথে ছিলাম এবং তাদের সাথে কোনো অগ্রগতি দেখতে পাইনি। আমি অতিমাত্রায় নামাজ পড়া ও অতিমাত্রায় রোযা রাখার লোকদের সাথে ছিলাম এবং আমি কোনো অগ্রগতি দেখতে পাইনি। তারপর আমি বললাম, ‘হে আল্লাহ, তোমার কাছে পৌঁছানোর উপায় কী?’ এবং আল্লাহ বললেন, ‘নিজেকে ত্যাগ করে আসো।’”

ইব্রাহিম খাওয়াস বলেছিলেন, “আল্লাহ তাঁর কাছে সবচেয়ে সূক্ষ্ম শব্দ এবং সহজতম ব্যাখ্যা দিয়ে যে পথ দেখিয়েছিলেন, তা হলো ‘দুটি জগতে—দুনিয়া ও পরকাল—নিজ স্বার্থকে ত্যাগ করা; আমার ছাড়া অন্য সবকিছুকে পিছনে ফেলে রাখা।’ এটিই সর্বশক্তিমান ও মহান আল্লাহর কাছে পৌঁছানোর সর্বোত্তম ও সহজতম উপায়, একত্বকে স্বীকার করার সবচেয়ে নিখুঁত ও সর্বোচ্চ অবস্থা; কোনো কিছু বা কাউকে সর্বশক্তিমান ও মহান আল্লাহ ছাড়া গ্রহণ করা নয়।”

দুল নু ন আল-মিসরির অনুসারীদের একজন বাইজাইদের অনুসরণ করছিলেন। বাইজাইদ তাকে জিজ্ঞেস করলেন, “কে তুমি চাও?” তিনি উত্তর দিলেন, “আমি বাইজাইদকেই চাই।” তিনি বললেন, “হে আমার পুত্র, বাইজাইদ চল্লিশ বছর ধরে বাইজাইদকে খুঁজছে এবং এখনও তাকে খুঁজে পায়নি।” এরপর দুল নু ন-এর সেই শিষ্য তাকে গিয়ে গিয়ে এই ঘটনাটি বর্ণনা করলেন। এটি শোনার পর দুল নু ন অজ্ঞান হয়ে গেলেন। পরে তিনি ব্যাখ্যা করলেন, “আমার গুরু বাইজাইদ আল্লাহর প্রেমময়তায় হারিয়ে গিয়েছেন। এই কারণে তিনি আবার নিজেকে খুঁজে পাওয়ার চেষ্টা করছেন।”

তারা তাকে জিজ্ঞেস করল, “তোমাকে প্রকৃত বাস্তবতা সম্পর্কে শিক্ষা দাও।” তিনি বললেন, “নিজেকে প্রশিক্ষণের মাধ্যমে, আত্মগোপন করে।” তারা বললেন, “কিভাবে?” তিনি বললেন, “আমি আমার আত্মাকে সর্বশক্তিমান ও মহান আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ করার জন্য আহ্বান করলাম এবং সে তা প্রত্যাখ্যান করল। আমি শপথ করলাম যে যতক্ষণ না আমি আমার আত্মাকে নিজের নিয়ন্ত্রণে নিয়ে নিব, ততক্ষণ আমি পানি পান করব না এবং নিদ্রার স্বাদও গ্রহণ করব না।”

তিনি আরও বলেন, “হে আল্লাহ! আমি একজন দুর্বল বান্দা হওয়ার কারণে তোমায় ভালোবাসি এটা অস্বাভাবিক নয়, কিন্তু তুমি যখন রাজাদের রাজা, তখন তুমি আমাকে ভালোবাসো এটাও অস্বাভাবিক।”

তিনি বললেন, “তিন দশক ধরে, যখন আমি আল্লাহর স্মরণ ও দরূদ করার ইচ্ছা পোষণ করতাম, আমি তাঁর মহিমা লাভের উদ্দেশ্যে নিজের জিহ্বা ও মুখ ধৌত করতাম।”

তিনি বললেন, “যতক্ষণ পর্যন্ত দাসটি মনে করে যে মুসলিমদের মধ্যে তার চেয়েও কম মর্যাদার অধিকারী কেউ আছেন, ততক্ষণ পর্যন্ত সেই দাসটি গর্বিত থাকে।”

তারা তাকে জিজ্ঞেস করল, “আপনার দিনটি বর্ণনা করুন এবং আপনার রাতটিও বর্ণনা করুন।” তিনি বললেন, “আমার কোনো দিন নেই এবং আমার কোনো রাতও নেই, কারণ দিন ও রাত কেবল সৃষ্টির বৈশিষ্ট্যসম্পন্ন ব্যক্তিদের জন্য নির্ধারিত।” আমি আমার সত্তাকে সেইভাবে বিলিয়ে দিয়েছি যেভাবে সাপ তার চামড়া ঝেড়ে ফেলে।”

সুফিজম সম্পর্কে বাইযিদ বলেছিলেন: “এটি হলো বিশ্রাম ত্যাগ করা এবং কষ্ট গ্রহণ করা।”

গাইড অনুসরণ করার বাধ্যবাধকতা সম্পর্কে তিনি বলেন: “যেখানে শাইখ নেই, সেখানে শাইতানই হলো শাইখ।”

ঈশ্বরকে খোঁজার বিষয়ে তিনি বলেছিলেন, “দারিদ্র্য হলো একটি বৃষ্টিমেঘ। যদি একজন দাস ক্ষুধার্ত হয়ে পড়ে, তাহলে আল্লাহ তার অন্তরে প্রজ্ঞা বর্ষণ করবেন।”

তাঁর সুপারিশের ব্যাপারে তিনি বলেছিলেন, “যদি আল্লাহ আমাকে আমার সময়ের সমস্ত মানুষের জন্য সুপারিশ করার অনুমতি দেন, তবে আমি গর্বিত হব না, কারণ আমি কেবল একটি পাথরের টুকরোের জন্য সুপারিশ করছি।” এবং “যদি আল্লাহ আমাকে সুপারিশ করার অনুমতি দেন, তবে প্রথমে আমি আমার ক্ষতিকারীদের এবং আমাকে অস্বীকারকারীদের জন্য সুপারিশ করব।”

একজন যুবককে তার পুরনো জামার একটি অংশ দেওয়ার জন্য বারাকা (উপকারিতা) বাইজাইদ বললেন: “যদি তুমি বাইজাইদের সমস্ত চামড়া নিয়ে নিজের মতো করে ব্যবহার করো, তবে তা তোমার কোনো কাজে আসবে না, যদি না তুমি তার অনুকরণ করে নাও।”

তারা তাকে বলল, “পারাদিসের চাবি হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ‘(এটি প্রমাণ করে যে আল্লাহ ছাড়া আর কোনো উপাস্য নেই)। তিনি বললেন, ”এটা সত্য, কিন্তু তালা খুলার জন্য একটি কী প্রয়োজন; এবং এই ধরনের সাক্ষ্যের কীটি কেবল নিচের শর্তাবলি অনুযায়ী কাজ করতে পারে:

১) এমন একটি জিহ্বা যা মিথ্যাও বলে না এবং অন্যকে দোষও দেয় না;
২) বিশ্বাসঘাতকতাবিহীন একটি হৃদয়;
৩) হারাম বা সন্দেহজনক বিধানবিহীন পেট;
৪) ইচ্ছাশক্তি বা উদ্ভাবনের অভাব।”

তিনি বললেন, “আত্মা বা সত্তা সর্বদা জগৎ ও নিজের দিকে তাকায়।” আত্মা  (আত্মা) সর্বদা পরবর্তী জীবনকে দেখছে এবং মারিফাত (আত্মিক জ্ঞান) সর্বদা সর্বশক্তিমান ও পরম পবিত্র আল্লাকে তাকিয়ে থাকে। যে ব্যক্তি নিজের প্রতি পরাজিত হয়, সে ধ্বংসকারীদের অন্তর্ভুক্ত; যে ব্যক্তি নিজের প্রতি আত্মশক্তির জয় লাভ করে, সে পবিত্রদের অন্তর্ভুক্ত এবং যে ব্যক্তি আত্মিক জ্ঞান দ্বারা নিজের প্রতি পরাভূত হয়, সে পরমজ্ঞানের অধিকারী।”

আদ-দাইলামি বলেন, “একবার আমি আবদুর রহমান বিন ইয়াহয়াকে আল্লাহ সম্পর্কে বিশ্বাস রাখার অবস্থা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলাম (তাওয়াক্কুল)। তিনি বললেন, “যদি তুমি সিংহের মুখে হাত দাও, তবে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে ভয় করো না।” আমি আমার অন্তরে গিয়ে এই বিষয়ে বায়াজিদকে জানতে গেলাম। আমি দরজায় নক করলাম এবং ভেতরে থেকে শুনতে পেলাম, “আবদুর রহমান তোমার কাছে যা বলেছিলেন, তা কি যথেষ্ট ছিল না? তুমি শুধু জানতে এসেছ, আমার কাছে আসা নয়।” আমি বুঝতে পেরে এক বছর পর আবার তার দরজায় নক করলাম। এইবার তিনি উত্তর দিলেন, “আমার ছেলে, স্বাগত। এইবার তুমি আমার কাছে অতিথি হিসেবে এসেছ, প্রশ্নকারী হিসেবে নয়।”

তারা তাকে জিজ্ঞেস করল, “একজন মানুষ কখন মানুষ হয়ে ওঠে?” তিনি বললেন, “যখন সে নিজের ভুলগুলো বুঝতে পারে এবং সেগুলো শুধরানোর জন্য নিজেকে ব্যস্ত রাখে।”

তিনি বললেন, “আমি আমার নিজের জন্য একজন লৌহশিল্পীর কাজ করেছি বারো বছর এবং আমার হৃদয়ের আয়নার মসৃণকারী হিসেবে পাঁচ বছর কাজ করেছি এবং এক বছর ধরে আমি সেই আয়নায় চেয়েছিলাম এবং আমার পেট থেকে অবিশ্বাস-এর বাঁধন দেখতে পেয়েছিলাম। আমি তা কেটে ফেলার জন্য কঠোর চেষ্টা করেছি এবং সেই প্রচেষ্টায় বারো বছর ব্যয় করেছি। তারপর আমি সেই আয়নায় চেয়েছিলাম এবং আমার শরীরে সেই বাঁধন দেখতে পেয়েছিলাম। আমি তা কেটে ফেলার জন্য বারো বছর ব্যয় করেছি। তারপর আমি আমার কাজ দেখে নিয়েছিলাম। আর আল্লাহ আমার কাছে সব সৃষ্টির দৃশ্য উন্মোচন করলেন। এবং আমি তাদের সবকেই মৃত দেখতে পেয়েছিলাম। আর আমি চারটি নামায পড়লাম। তাকবিরাস এর জানাজা (মৃত্যুঞ্জয় প্রার্থনা) তাদের উপর।”

তিনি একসময় বলেছিলেন: “যদি সিংহাসন এবং তার চারপাশে থাকা সবকিছু এবং তাতে থাকা সবকিছু একজন জ্ঞানী ব্যক্তির হৃদয়ের কোণে স্থাপন করা হতো, তবে সেগুলো পুরোপুরি সেখানে হারিয়ে যেত।”

বাযিজদের সম্পর্কে আল-“আব্বাস ইবনে হামজা এই ঘটনাটি বর্ণনা করেছেন: ‘আমি দুহর নামাজের সময় বাযিজের পিছনে নামাজ পড়ছিলাম এবং যখন তিনি ’আল্লাহু আকবার” বলতে হাত তুলেছিলেন, তখন তিনি আল্লাহর পবিত্র নামের ভয়ে শব্দগুলো বলতে অক্ষম হয়ে পড়েছিলেন এবং তাঁর পুরো শরীর কাঁপছিল এবং তাঁর থেকে হাড়গুলো ভেঙে যাওয়ার শব্দ ভেসে আসছিল; আমি ভয়ে অস্থির হয়ে পড়েছিলাম।”

মুনাউই বর্ণনা করেন যে একদিন বাযিজদ একটি শ্রেণীর ক্লাসে উপস্থিত ছিলেন। ফাকীহ (বিচারজ্ঞানী) যিনি উত্তরাধিকারের আইন ব্যাখ্যা করছিলেন: “যখন একজন মানুষ মারা যান এবং এমন-এমন কিছু রেখে যান, তখন তার ছেলে এমন-এমন কিছু পাবে, ইত্যাদি।” বাইযিদ বললেন: “ওহ!” ফাকীহ, O ফাকীহ! ঈশ্বর ছাড়া আর কিছুই না রেখে মৃত্যুবরণকারী এক ব্যক্তির কথা কি বলবেন? লোকেরা কাঁদতে শুরু করল, এবং বাইযিদ আরও বললেন: ”দাস কোনো কিছুই মালিকের কাছে রেখে যায় না; যখন সে মারা যায়, তখন তার কাছে মালিক ছাড়া আর কিছুই থাকে না। সে এমন এক ব্যক্তি, যাকে আল্লাহ শুরুতে সৃষ্টি করেছিলেন।“ এবং তিনি এই আয়াতটি পাঠ করলেন: “তোমরা আমাদের কাছে একা ফিরে আসবে, যেমন আমরা প্রথমবার সৃষ্টি করেছি।” [6:94].

সাখাত-তুস্তারি বাইজাইদে একটি চিঠি পাঠান যার মধ্যে লেখা ছিল: “এখানে এমন একজন মানুষ আছেন যিনি এমন একটি পানীয় পান করেছেন যা তাকে চিরকাল সতেজ করে তোলে।” বাইজাইদ উত্তর দিয়েছিলেন: “এখানে এমন একজন মানুষ আছেন যিনি সমস্ত অস্তিত্বের স্বাদ গ্রহণ করেছেন, কিন্তু যার মুখ শুষ্ক এবং তৃষ্ণার কারণে জ্বলে ওঠে।”

তার মৃত্যু

বেয়াজিদ যখন মারা যান, তখন তার বয়স ছিল ঊনত্রিশ বছর। তিনি মারা যাওয়ার আগে কেউ তাঁকে তাঁর বয়স জিজ্ঞেস করেছিল। তিনি বলেছিলেন: “আমার বয়স চার বছর। সাতচল্লিশ বছর ধরে আমি ঢেকে ছিলাম। আমি আমার ঢেকে থাকা জিনিসগুলো মাত্র চার বছর আগে সরিয়ে ফেলেছি।” গোল্ডেন চেইন-এর ৩৯তম শাইখ, সুলতান আল-আউলিয়া শাইখ আবদুলাহ দারঘেস্তানী, খিদর-এর সাথে তাঁর সাক্ষাৎকালে এই কথাটি উল্লেখ করেছিলেন।  , তিনি একজন মুসলিম কবরস্থানের কিছু মহান পণ্ডিতের সমাধিগুলোর দিকে ইঙ্গিত করছিলেন, তখন তিনি তাকে বললেন, “এইটির বয়স তিন বছর, এইটির সাত বছর, আর এইটির বারো বছর।”