Un cheikh soufi doit avoir atteint la purification des caractéristiques de son ego pour devenir un cheikh. Ainsi, s'il est sujet à des accès de colère, il n'est pas un vrai Cheikh, et ses enseignements n'affecteront pas le cœur des gens. Parfois, cependant, les cheikhs se mettent en colère, mais leur colère est un barrage dirigé contre les mauvaises caractéristiques des gens, pas contre eux personnellement, et son intention est d'aider cette personne à se débarrasser d'une mauvaise caractéristique qui entrave son progrès spirituel. Chaque mauvaise caractéristique se présente au cheikh comme une cible - comme la pomme sur la tête du garçon dans la célèbre histoire de Guillaume Tell - et
un cheikh autorisé ciblera cela sans nuire à l'homme lui-même.

Une autre différence entre la colère d'un cheikh et la colère commune est qu'un cheikh ne sera jamais rancunier : il tire sa flèche sur la cible au moment où un mauvais
caractéristique apparaît, puis c'est fini. Garder rancune est très, très dangereux pour tout le monde, car si cela continue, cela devient une maladie dangereuse qui frappe à la racine même de notre foi et la détruit. Chaque fois qu'une personne affiche une caractéristique répréhensible, vous pouvez l'abattre, mais ne supposez jamais que vous rencontrerez cette caractéristique chaque fois que vous rencontrerez cette personne. Ne dites pas : « Il y a cette personne qui a fait telle ou telle chose hier », parce qu'aujourd'hui cette caractéristique n'est pas apparue, et peut-être qu'il s'en est débarrassé, et vous lui faites tort en supposant le contraire.

Notre Grandsheikh suivait le Saint Prophète (sal) en ce sens qu'il n'a jamais gardé rancune. Si une mauvaise caractéristique apparaissait chez un murid, il lui tirait dessus immédiatement et directement, mais avec d'autres personnes, il utilisait des méthodes indirectes pour corriger les défauts; car il est très dangereux de critiquer une personne directement, car elle peut alors vous en vouloir, et nous ne devons pas inviter une telle situation sur nous-mêmes, ou sur d'autres personnes. Seuls les saints et les jeunes enfants jusqu'à l'âge de onze ans peuvent accepter la critique sans en vouloir. Après que les enfants atteignent l'âge de douze ans, ils perdent cette bonne qualité. Vous pouvez voir de petits enfants se battre, mais quand ça passe, c'est fini. Quelques rares personnes ne perdent jamais cette bonne qualité, mais de nos jours, elle est presque inévitablement perdue.

Lorsqu'une personne sainte rencontre quelqu'un, elle assume le meilleur et s'attend à ne rencontrer que de la bonne volonté, mais la plupart des gens sont méfiants et anticipent le mal lorsqu'ils rencontrent un étranger. Notre Grandsheikh n'a jamais anticipé le mal de qui que ce soit, mais quand il l'a rencontré, il a eu la permission divine de tirer. La plupart des cheikhs n'utilisent même pas cette méthode de critique directe sur leurs murids en raison de possibles réactions nuisibles. Le cheikh Sharafuddin a dit un jour à notre grand cheikh : "Si vous n'appliquez pas de poison sur les plaies externes (c'est-à-dire des médicaments à usage externe uniquement qui seraient du poison s'ils étaient pris en interne), notre médecine appliquée en interne pourrait ne jamais fonctionner."

En présence de la vérité, l'ego lève la tête en signe de rébellion, et nous devons la baisser ; c'est une tâche très délicate, comme la chirurgie. Un boucher peut couper de la viande, mais il ne peut pas opérer. Le boucher a un couteau, le chirurgien aussi, mais quelle différence entre les deux instruments ! L'un d'eux est utilisé pour l'abattage et l'autre pour prolonger la vie. C'est bien connu, personne ne devient chirurgien qualifié simplement en lisant des livres de médecine, mais seulement en étant stagiaire aux côtés d'un maître chirurgien.

À notre époque, les musulmans abordent les maladies qu'ils rencontrent en Occident avec un couteau de boucher et ignorent le commandement d'Allah d'appeler les gens à la vérité avec sagesse. Les Arabes en particulier sont responsables de la situation actuelle, et la plupart des universitaires des pays arabes s'opposent à nos efforts. Pourquoi? Parce qu'ils viennent avec leurs couteaux de boucher dans l'intention de poignarder les Occidentaux dans le cœur et de faire en sorte que tous les survivants courent pour sauver leur vie – et j'essaie d'empêcher cela. Cela les rend furieux, et bien qu'ils ne puissent pas m'accuser de transgresser la loi religieuse, ils soutiennent, à propos des soufis en général, qu'"ils appellent les gens à l'islam, mais ont introduit tant d'innovations". Leurs critiques découlent de l'envie, que les «chirurgiens» soufis réussissent si souvent à aider les gens à surmonter leurs maladies.

Dans un célèbre Hadith Qudsi, ou Sainte Tradition, Allah Tout-Puissant déclare qu'Il devient Lui-même les yeux, les oreilles et les mains de Ses Saints. Alors, comment un cheikh soufi devrait-il être inconscient des besoins des personnes qu'il rencontre ? Ces prédicateurs musulmans qui viennent en Occident sans audition, vision et toucher divinement inspirés sont sûrement aveugles, sourds et insensibles (mais, malheureusement, pas muets).

Il était une fois un sourd. Quelqu'un a informé sa femme que son voisin était malade. Elle le lui a ensuite communiqué par le langage des signes, et il
résolu d'aller rendre visite au voisin, mais sachant qu'il ne pourrait poursuivre un dialogue normal, il fit le plan suivant pour sa visite. Je peux dire 'Comment allez-vous?' et il répondra : "Je me sens un peu mieux". Alors je dirai 'Qu'Allah l'augmente (c'est-à-dire votre guérison)' et il dira 'merci'. Ensuite, je m'assiérai un moment, puis je lui demanderai : 'Quel médecin vous soigne ?' et il dira le nom d'un médecin respecté et je lui répondrai. "C'est un très bon médecin, très adapté à votre cas". Ensuite, je m'assiérai encore un peu et demanderai : « Quel médicament avez-vous pris ? », et il dira le nom d'un médicament et je répondrai : « C'est très bénéfique, continuez à le prendre », puis je dirai salam et partez.

Alors, ayant ainsi un scénario figé en tête, il se rendit chez son voisin, frappa à la porte et fut admis dans la chambre du malade. "Comment vas-tu, ô mon voisin ?", demanda-t-il. « Je suis malheureux », répondit le malade. "Qu'Allah l'augmente", dit le sourd. Cela vexait le malade, comme vous pouvez bien l'imaginer. « Qui s'occupe de toi ? », demanda le sourd. "Izrail, l'ange de la mort", répondit le malade agacé. "Un excellent médecin, s'il vous rend visite, vous ne devriez pas avoir à vous inquiéter", a déclaré le sourd. A présent, le malade était furieux. "Qu'est-ce que tu as pris comme médicament ?", dit le sourd. « Poison », rétorqua le malade enragé. « Cela devrait être un traitement très utile pour vous. Maintenant je dois y aller, c'était sympa de te rendre visite », dit le sourd. "Va au diable". "Merci beaucoup Aurevoir."

Les personnes qui s'occupent de conseiller les autres sur des questions concernant leur vie éternelle devraient être des personnes au cœur ouvert, afin que, à travers les yeux de leur cœur, elles puissent percevoir ce qui est pertinent et acceptable pour la personne qu'elles conseillent. Il n'est pas utile d'ignorer simplement le fait que la compréhension et la mentalité des personnes issues d'un milieu culturel différent sont radicalement différentes des vôtres. Pour être conseiller spirituel, il ne s'agit pas d'obtenir des diplômes dans ce domaine, comme on obtiendrait un diplôme en chimie ou en droit ; il s'agit de changements subtils dans la façon dont on perçoit les gens et les événements, de manière à pénétrer les défenses et arriver à la réalité de l'état intérieur d'une personne. Ce métier demande un oeil diagnostique aiguisé. Vous êtes peut-être pharmacien en charge de tout un dépôt de médicaments, mais vous n'avez pas le droit de prescrire aux malades. Même si vous connaissez le médicament requis, vous ne connaissez peut-être pas la posologie, et
tuer le patient avec une surdose.

Si nous présentons le médicament au patient sous une forme qui le rend plus facile à avaler ou à mieux goûter, doit-on nous en vouloir ? Est-ce que manger de la limaille de fer est le seul moyen d'introduire du fer dans son système ? Le Saint Prophète a dit : « J'ai été envoyé pour approcher les gens avec tact ». Le sens de ce Hadith est qu'il n'y a aucune sagesse à affronter les préjugés des gens de front.

Ne cherchez pas l'affrontement, mais soyez sage comme le pilote du navire qui, face à un vent de face, ne s'incline pas devant lui et le laisse le repousser, mais trace sagement une diagonale indirecte qui peut être trois fois plus longue que la droite. un, mais peut être poursuivi même face à une brise aussi défavorable, un cap qui le conduira vers son but.

Le Saint Prophète n'a jamais utilisé le mot "Non", mais nous sommes tellement occupés à pointer du doigt et à dire : "Ceci est interdit et cela ne marchera pas". Ce n'est pas notre
façon, ce n'était pas la voie du Prophète (sal), ni des grands maîtres soufis de l'histoire, et les érudits islamiques blâment les soufis et nous appellent des "innovateurs", affirmant que nos méthodes n'ont aucun fondement dans l'exemple donné par le Saint Prophète (sal).

Lorsqu'une graine est nouvellement plantée et que les premières feuilles poussent, ces feuilles peuvent sembler quelque peu différentes de celles qui poussent plus tard. Mais il ne faut pas couper les feuilles qui poussent plus tard en disant : « Ces feuilles doivent provenir d'une graine différente ». Montrez-moi une plante qui reste la même tout au long de sa vie, et je vous montrerai une plante en plastique. L'Islam était encore un jeune arbre à l'époque du Prophète, et à travers l'histoire a mûri en un arbre immense dont les branches s'étendent d'Est en Ouest. Et même s'il y a des milliers de branches réparties sur tous les peuples et toutes les époques, elles sont reliées à la racine et au tronc principal.

Puis après quelques années, un arbre développe des fleurs et des fruits ainsi que des feuilles. À ce moment-là, regarderons-nous de travers l'ensemble de l'humanité alors qu'elle s'imprègne du parfum des fleurs de notre arbre et que les hommes se nourrissent des fruits sucrés de notre arbre ? Allons-nous rejeter les fruits et les fleurs, nous accrocher à une mentalité de « feuilles uniquement », prônant la destruction des fleurs et des fruits comme des innovations ? Le véritable islam n'est pas comme une haie qui nécessite la tondeuse d'un jardinier pour la maintenir droite, mais c'est comme un arbre miraculeusement expansif et fruitier - un abri pour tous et une source de tous les fruits délicieux.