علاء الدين العطار

Il est une étoile parmi les saints parfaits. Il était l'un des savants qui agissent sur ce qu'ils savent (`alimun `amil). Il est connu comme le fruit de l'arbre de la connaissance divine, la vie de la connaissance spirituelle, la gomme des ténèbres, le guide des gens nobles et ordinaires, la fontaine qui ne tarit jamais, le meilleur guide de l'illumination sur le chemin de le Seigneur. Il est le premier à enlever les épines du mensonge du Chemin de la Vérité. Il se tient au centre du royaume des pôles (aqtab) et il porte le fardeau du califat spirituel. Il a élevé les âmes de ses frères jusqu'à ce que tout l'Univers l'appelle et se souvienne de lui. La connaissance externe et interne de la religion a prospéré en raison de sa véracité.

Il est né en l'an 739 H. Il a laissé tout ce qu'il avait hérité de son père à ses deux frères et s'est consacré aux études dans les écoles de Boukhara. Il s'est accompli dans tous les arts, en particulier dans la connaissance du soufisme et des sciences islamiques. Il a proposé à la fille de Shah Naqshband, demandant sa main en mariage. La réponse de Shah Naqshband vint un jour, après minuit, lorsqu'il se réveilla de son sommeil à Qasr al-`Arifan, il se rendit rapidement à l'école de Boukhara où vivait Alauddin. Là, il trouva tout le monde endormi sauf Alauddin, qui lisait le Saint Coran à la lumière d'une petite lampe à huile. Il arriva derrière lui et lui tapa sur l'épaule mais Alauddin ne répondit pas. Il le poussa encore plus mais il ne réagit toujours pas. Puis, à travers sa vision spirituelle, Shah Naqshband a perçu qu'Alauddin n'était pas présent mais était dans la Présence Divine. Il l'a ensuite appelé spirituellement et Alauddin a immédiatement levé les yeux et a dit: "Ô mon Cheikh." Shah Naqshband (q) a dit : « J'ai fait un rêve dans lequel le Prophète (s) a accepté votre proposition pour ma fille. C'est pourquoi je suis venu seul vers vous, tard dans la nuit, pour vous annoncer la bonne nouvelle. Alauddin a dit: "O mon Cheikh, je n'ai rien à dépenser pour votre fille ou pour moi-même, car je suis très pauvre, ayant donné tout mon héritage à mes frères." Shah Naqshband a répondu: "Ô mon fils, tout ce qu'Allah a écrit pour toi le Jour des Promesses t'augmentera. Alors ne vous inquiétez pas, Allah pourvoira.

Il a dit, « Un jour un Shaykh m'a demandé, 'Comment va ton cœur ?' J'ai dit : 'Je ne sais pas comment va mon cœur.' Il a dit, 'Je connais mon coeur, et il est comme la lune dans la troisième nuit.' J'ai raconté cette histoire à Shah Naqshband qui a dit : « Il a répondu selon son cœur. Quand il a dit cela, il a marché sur mon pied et a appuyé dessus. Immédiatement je me suis quitté et j'ai vu que tout dans ce monde et cet univers était dans mon cœur. Quand je me suis réveillé de cet état d'inconscience, il se tenait toujours sur mon pied et il a dit : « Si le cœur est comme ça, alors personne ne peut le décrire. Que pensez-vous maintenant du saint hadith : « Ni ma terre ni mes cieux ne peuvent me contenir, mais le cœur du croyant me contient ». C'est l'un des secrets cachés que vous devez comprendre. "

Ensuite, Shah Naqshband a pris l'entière responsabilité de lui. Il l'a élevé d'un état à un autre et l'a préparé à apparaître dans la Présence Divine et à gravir les hautes tours de la Connaissance Spirituelle et à laisser derrière lui toutes sortes d'ignorances afin d'atteindre l'état de Réalité. Il est devenu unique parmi les nombreux disciples de Baha'uddin Naqshband (q). Le Shaykh lui a ordonné, de son vivant, d'éclairer également certains des disciples du Shaykh. Ainsi Cheikh Muhammad Parsa le suivit également. Shaykh Muhammad Parsa a écrit qu'il avait entendu de Shaykh Alauddin: "Mon Shaykh, Shah Naqshband, m'a donné un pouvoir tel que si je devais me concentrer sur tout le monde dans cet univers, je les élèverais tous à l'état de perfection."

Une fois, les savants de Boukhara ont eu un désaccord concernant la possibilité de voir Allah dans ce monde. Certains d'entre eux ont nié cette possibilité et d'autres l'ont affirmée. Tous étaient des disciples de Shaykh Alauddin. Ils s'approchèrent de lui et lui dirent : « Nous te demandons d'être juge dans cette affaire. Il a dit : "Ceux d'entre vous qui ont nié la possibilité de voir Allah dans cette vie, restez avec moi trois jours, faites vos ablutions à tout moment et gardez le silence." Il les garda en sa présence pendant trois jours, dirigeant son pouvoir spirituel sur eux, jusqu'à ce qu'ils voient tous un état très puissant, les faisant s'évanouir. Quand ils reprirent connaissance, ils s'approchèrent de lui en criant : amanna wa saddaqna ("Nous croyons et nous confirmons que c'est vrai!") et lui a embrassé les pieds. Ils lui ont dit : "Nous acceptons ce que tu as dit, qu'il est possible de voir Allah dans cette vie." Ils se dévouèrent à lui, ne le quittant jamais et prenant l'habitude de baiser le seuil de sa porte. Ils ont composé le vers suivant :

Par aveuglement, ils ont demandé,

Comment pouvons-nous atteindre le Divin ?

Mettez entre leurs mains les bougies de la pureté.

Ils sauront que la possibilité

voir n'est pas impossible.

Shaykh Alauddin était très cher et spécial pour Shah Naqshband, tout comme le prophète Yusuf  avait été cher au cœur de son père, le Prophète Ya'qub .

De la lumière de ses paroles

Il a dit:

L'intention de l'isolement est de quitter la connexion terrestre et de se diriger vers la Vérité Céleste.

Il est dit que le chercheur dans la connaissance externe doit tenir fermement à la Corde d'Allah, et le chercheur dans la connaissance interne doit tenir fermement à Allah.

Lorsque Shah Naqshband recevait de nouveaux vêtements, il les donnait à quelqu'un d'autre pour qu'il les porte. Après qu'ils aient été utilisés, il les réempruntait.

Niveaux d'annihilation

Quand Allah vous fait oublier à la fois le pouvoir du monde et le Royaume des Cieux, c'est l'Annihilation Absolue. Et s'Il vous fait oublier l'Annihilation Absolue, c'est l'Essence de l'Annihilation Absolue.

Bonne conduite

Vous devez être au niveau des gens qui vous entourent et leur cacher votre état, car le Prophète  dit : « J'ai reçu l'ordre de parler aux gens selon ce que leur cœur peut contenir.

Méfiez-vous de blesser le cœur des soufis. Si vous voulez leur compagnie, vous devez d'abord apprendre à vous comporter en leur présence. Sinon vous allez vous faire du mal, car leur chemin est un chemin très délicat. Il est dit : "Il n'y a pas de place dans Notre Voie pour celui qui n'a pas de bonnes manières".

Si vous pensez que vous vous comportez bien, vous vous trompez, car voir votre propre comportement comme bon est en soi une forme de fierté.

Sur la visite des tombes

L'avantage de visiter les tombes de vos Cheikhs dépend de la connaissance que vous en avez.

Être près des tombes des personnes pieuses a une bonne influence, bien que se diriger vers leurs âmes soit mieux et emporte avec lui une influence spirituelle plus élevée. Le prophète  a dit : 'Envoie des prières pour moi où que tu sois.' Cela indique que vous pouvez atteindre le Prophète où que vous soyez, et cela s'applique également à Ses saints, car ils tirent leur pouvoir du Prophète. .

La adab, ou la bonne façon de visiter les tombes est de vous diriger vers Allah et de faire de ces âmes vos moyens (wasilah) à Allah Tout-Puissant et Exalté, humiliez-vous devant Sa Création. Vous vous humiliez extérieurement envers eux et intérieurement envers Allah. Il n'est pas permis de s'incliner devant des êtres humains à moins de les considérer comme des apparitions de Dieu. Alors cette humilité ne sera pas dirigée vers eux, mais elle sera dirigée vers Celui qui apparaît en eux, et c'est Dieu.

Le meilleur Dhikr

La voie de la contemplation et de la méditation est plus élevée et plus parfaite que la voie de Dhikr par la ilaha illallah. Le chercheur, par la contemplation et la méditation (muraqabah), peut accéder à la connaissance intérieure et pourra entrer dans le Royaume des Cieux. Il sera autorisé à regarder la Création d'Allah et il saura ce qui se passe dans leurs cœurs, même le moindre commérage ou chuchotement. Il sera autorisé à éclairer leurs cœurs avec la lumière de l'essence de l'essence de l'état d'Unité.

Protéger le coeur

Le silence est le meilleur état, sauf à trois conditions : vous ne devez pas garder le silence face aux mauvais commérages qui attaquent votre cœur ; vous ne devez pas garder le silence en dirigeant votre cœur vers le rappel d'Allah ; et tu ne dois pas garder le silence quand la vision à l'intérieur de ton cœur t'ordonne de parler.

Protéger votre cœur des mauvaises pensées est très difficile, et j'ai protégé mon cœur pendant vingt ans sans laisser passer un seul murmure.

La meilleure action de cette manière est de punir les chuchotements et les commérages dans le cœur.

J'étais mécontent de certains de mes followers, car ils n'essayent pas de garder l'état de vision qui leur apparaît.

L'amour du Cheikh

Si le cœur de l'adepte (mouride) est plein de l'amour du Shaykh, cet amour remplaçant tous les autres amours du cœur, alors le cœur pourra recevoir la transmission de la Connaissance Céleste, qui n'a ni commencement ni fin.

La mouride doit dire tous ses états à son Cheikh, et il doit croire qu'il n'atteindra jamais son but que par la satisfaction et l'amour de son Cheikh. Il doit rechercher cette satisfaction et il doit savoir que toutes les portes sont bloquées, intérieures et extérieures, sauf la seule porte, qui est son Shaykh. Il doit se sacrifier pour le bien de son Shaykh. Même s'il a la plus haute connaissance et la plus haute mujahada (capacité d'effort), il doit laisser tout cela et se sentir comme s'il n'avait rien devant son Shaykh. Le chercheur doit donner au Shaykh l'autorité dans toutes ses affaires, religieuses et mondaines, de telle manière qu'il n'a pas de volonté avant la volonté de son Shaykh. Le devoir du Shaykh est de regarder les activités quotidiennes du mouride et de le conseiller et de le corriger dans sa vie et sa religion, de l'aider à trouver le meilleur chemin pour atteindre sa réalité.

Visiter les saints est un Sunna Wajiba, un devoir pour chaque chercheur, au moins tous les jours, ou tous les deux jours, tout en gardant les limites et le respect entre vous et votre Shaykh. Si la distance est grande entre vous et votre Shaykh, rendez-lui visite au moins tous les un ou deux mois. Ne comptez pas uniquement sur votre connexion avec leur cœur, de peur de vous déconnecter.

Je garantis à quiconque cherche cette Voie, que s'il imite le Cheikh avec sincérité il finira par trouver sa réalité. Shah Naqshband m'a ordonné de l'imiter et tout ce que je faisais pour l'imiter produisait immédiatement ses résultats.

Cependant, il a également averti :

Les maîtres de notre Voie ne peuvent être connus que dans la Station des Couleurs et des Changements (Maqam at-Talwin). Celui qui imite leur comportement dans cette station réussira. Cependant, quiconque imite leur comportement dans leur Station de Perfection sera corrompu. Il ne sera à l'abri de la corruption que si son maître a pitié de lui et lui révèle la Réalité de cette Station.

Ce qu'il veut dire, et Allah le sait mieux, c'est que le chercheur ne peut pas atteindre la perfection tant qu'il n'a pas été perfectionné. La Station de la Couleur et des Changements est celle dans laquelle le chercheur lutte durement en jeûnant, en adorant, en s'isolant et en maintenant la constance dans son amour et son respect pour son maître d'une difficulté à l'autre. Imiter ainsi son maître lui apportera le succès, car son maître excelle dans tous ces efforts. Cependant, s'il imite le maître alors que celui-ci est dans son état de Perfection, il sera en danger, comme s'il essayait de voler sans avoir d'abord poussé des ailes. Il est nécessaire pour le chercheur de gravir d'abord la montagne avant de profiter de la vue au sommet.

Pour gravir la montagne, le chercheur doit voyager du monde inférieur à la Présence Divine. Il doit voyager du monde de réalité sensuelle de l'ego à la conscience de l'âme de la Réalité Divine. Pour progresser dans ce cheminement, le chercheur doit porter dans son coeur l'image de son Shaykh (tasawwûr), car c'est le moyen le plus puissant de se détacher de l'emprise des sens. Le Shaykh devient, dans son cœur, le miroir de l'Essence Absolue. S'il réussit, l'état d'effacement de soi (ghayba) ou "absence" du monde des sens, apparaît en lui. Au fur et à mesure que cet état augmente en lui, son attachement au monde des sens s'affaiblira et disparaîtra, et la station du Vide Absolu de l'Autre-qu'Allah insensé apparaîtra sur lui.

Le plus haut degré de cette station s'appelle Annihilation (fana'). Ainsi Shah Naqshband (q) a conseillé son muridés: "Lorsque cet état d'effacement de soi vient sur moi, laisse-moi tranquille et donne-toi à cet état et accepte ses droits sur nous."

De ce voyage, Shaykh Alauddin (q) a dit à son muridés:

 Le chemin le plus court vers notre objectif, qui est Allah, Tout-Puissant et Exalté, est qu'Allah lève le voile de l'Essence de la Face de Son Unicité qui apparaît dans toute la création. Il le fait avec l'état d'effacement(ghayba) et l'annihilation dans son unité absolue (fana'), jusqu'à ce que Son Essence Majestueuse se lève sur et élimine la conscience de tout autre que Lui. C'est la fin du voyage de recherche d'Allah et le début d'un autre voyage

À la fin du voyage de recherche et de l'état d'attraction vient l'état d'effacement de soi et d'annihilation. C'est le but de toute l'humanité comme Allah l'a mentionné dans le Coran : « Je n'ai créé les djinns et l'humanité que pour m'adorer. Adorer signifie ici Connaissance Parfaite (Ma`rifat)

Le 2 du mois de Rajab 802 H., Alauddin dit : « Je vais te quitter pour aller dans l'autre vie et personne ne pourra m'arrêter. Il mourut le 20 Rajab 802 H. Il fut enterré dans la ville de Jaganyan, un des faubourgs de Boukhara.

Il a transmis son secret à l'un de ses nombreux califes, le Cheikh Ya`qub al-Charkhi ق.