Trois clous

A'udhu billahi mina 'sh-Shaytani 'r-Rajim

Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Rahim

Ati` ullaha wa ati`u 'r-Rasula wa uli'l-amri minkum. Obéissez à Allah, obéissez au Prophète (s) et obéissez à ceux qui détiennent l'autorité. [4:59]

Et nous essayons, autant que nous le pouvons, d'obéir. Et nous demandons à Allah, Puissant et Exalté, de nous aider à obéir, et non à désobéir ; être comme une rivière, allant vers l'océan. La rivière descend toujours jusqu'à ce qu'elle atteigne l'océan. Quand il atteindra l'océan, il deviendra une partie de l'océan. Même si au début c'était une rivière. L'obéissance vous mènera à l'océan où vous verrez tout clairement, parce que vous nagez dans cet océan de connaissance, l'océan d'amour, l'océan de miséricorde, l'océan de gnosticisme, (ma'rifah).

L'obéissance vous rend si patient, si gentil, si doux, parce qu'elle vous polira. Quand l'eau de la rivière s'assèche, elle remonte des montagnes, elle fait face à tous ces rochers, donc elle frappe, en friction avec les rochers, mais elle bouge toujours, bouge, pour devenir de plus en plus douce et de plus en plus douce, et de plus en plus propre - autant l'eau frappe les rochers, autant elle devient plus propre. C'est comme ça que ça vient du sous-sol. Il sort et va dans cet océan où vous ne ressentez et ne voyez plus qu'Allah (swt), dans Sa Présence Divine.

Ne soyez pas comme un saumon, nageant à contre-courant. Il va dans le sens inverse du courant. Au lieu de descendre, il monte et monte et monte jusqu'à la source de la rivière. C'est lutter et lutter et lutter. Il ne se sent jamais patient, ne se sent jamais reposé, ne se sent jamais mou - il lutte toujours. A la fin que se passe-t-il ? Achevé. Parce que ça va à contre-courant. Lorsque vous allez à contre-courant, tout sera difficile. Lorsque vous suivez le courant, tout sera simple, facile. Parce qu'alors Allah envoie la baraka. Quand vient la baraka, Allah ne regarde pas ce que vous avez planifié ou préparé. Allah, de Lui-même, Sa volonté - avec Sa miséricorde, vous voyez tout s'ouvrir. Parce que vous vous êtes soumis à la volonté d'Allah (swt).

Il y avait un roi - je l'ai déjà mentionné - il y avait un roi à qui des invités sont venus le voir et lui ont offert un cadeau précieux, dont ils pensaient que le roi serait satisfait. Ils lui ont donné quelqu'un pour le servir, un esclave. Ils dirent : « Ô notre roi, nous te donnons ceci comme un cadeau qui te servira : un serviteur, un esclave. Autrefois, les rois avaient des esclaves ou les gens vendaient des gens. Maintenant, nous ne trouvons plus cela.

Alors le roi prit cet esclave, et cet esclave était très beau et éloquent. Alors il l'a regardé et a pensé, laissez-moi voir comment il s'appelle et ce qu'il sait. Et il lui demanda, écoute bien : « Ô esclave ! Ô mon serviteur ! Quel est votre nom?"

(Mawlana demande aux gens comment ils s'appellent… Comment t'appelles-tu ? Comment t'appelles-tu ? Comment t'appelles-tu ? Tout le monde a un nom. Comment t'appelles-tu ? Comment t'appelles-tu ?)

Alors il lui demanda quel était son nom, et il dit : « Ô mon maître, comment puis-je avoir un nom en ta présence ? Je n'ai aucune identité en votre présence. J'ai eu de nombreux maîtres avant vous, alors tout le monde m'appelait d'un nom différent. Je n'ai donc pas de nom devant mon maître. Mon maître, quel que soit son nom, peut m'appeler. Je répondrai. Mon obligation est de dire 'OUI MONSIEUR!' Mon obligation n'est pas si vous dites que mon nom est X et que je dis, 'Non, mon nom est Y.' C'est vous qui devez me donner mon nom. Je suis votre serviteur, votre esclave. Il n'y a pas de Moi devant Toi. Il n'y a que toi."

Quel est ton nom? [demander à quelqu'un dans l'audience - répondre, "Sans nom."] Ah, pas de nom. Quel est votre nom? Dis, je veux entendre ! [Abdullah] Vous voyez, il insiste sur un nom. Peut-être qu'il n'a pas encore atteint ce niveau. Donc quel est ton nom? [Pas de nom !] Comment vous appelez-vous ? [Pas de nom !] Comment t'appelles-tu ? [Sans nom!]

Allah swt vous donnera un nom. Il n'a donné qu'un seul nom, Abdullah, son Prophète Sayyidina Muhammad (s). Subhanalladhee asra bi 'abdihi… Gloire à ((Allah)) Qui a emmené Son serviteur pour un Voyage de nuit de la Mosquée Sacrée à la Mosquée la plus éloignée, dont Nous avons béni l'enceinte, afin que Nous puissions lui montrer certains de Nos Signes : car c'est Lui qui entend et qui voit (toutes choses). [17:1]

Nous revenons donc à l'histoire : « Ô mon maître, mon roi, je n'ai pas de nom en ta présence. Quel que soit le nom que vous voulez m'appeler, appelez-moi comme ça. Tu veux m'appeler 'animal', c'est toi qui décides ! Vous voulez m'appeler 'cheval', c'est à vous de décider. Vous voulez m'appeler 'lion', c'est à vous de décider. Tu veux m'appeler 'âne', c'est à toi de décider. Tu veux m'appeler 'chat', c'est à toi de décider. Vous voulez m'appeler 'animal qui parle' (parce que nous disons en arabe, al-insaanu haywaanin naatiq - un être humain est un animal qui parle.) Vous voulez m'appeler 'Abdullah, c'est à vous de décider. Cela ne dépend pas de moi.

Comment t'appelles-tu maintenant ? Sans nom! Parce que tu ne sais pas comment tu t'appelles. Ce nom que votre père vous a donné, ou votre mère n'est peut-être pas le vrai nom. C'est un nom d'imitation, il peut être changé. Vous avez besoin du vrai nom. Pour Allah, chaque personne a sept noms. Dans différents cycles de vie, il y a un nom. Allah vous appelle, vous connaîtrez ces noms. Certains saints connaissent leurs noms en dunya. Certaines autres personnes qui n'ont pas atteint le niveau de la sainteté connaissent leurs noms dans l'au-delà.

Il a dit: «D'accord, mon serviteur, laissez-moi vous poser une autre question. Quel genre de vêtements aimez-vous porter ? Quel est votre vêtement préféré ? Quelle couleur?" Il dit : « Ô mon roi, un esclave a-t-il le choix ? S'il n'a pas de nom, il n'existe pas. Tout ce que son maître lui donne comme vêtement, il le porte. Cela peut être du batik, du coton; ça peut être ceci ou cela. Cela dépend de ce que son maître lui procure par ses faveurs. Je ne peux pas subvenir à mes besoins. Je ne peux rien me donner. Le roi, le maître, peut tout donner à l'esclave. Alors tu veux me donner des vêtements blancs, je porte des vêtements blancs. Si vous voulez me donner des vêtements noirs, je porterai des vêtements noirs. Si tu ne veux pas me donner de vêtements, c'est à toi de décider. Je n'ai pas le choix."

Alors il lui dit : « Ô esclave ! Quel genre de nourriture préférez-vous que je vous donne ? » Il dit : « Ô mon roi, mon maître, tout ce que tu me donneras, je le mangerai. Si vous me donnez de la farine, je mangerai de la farine ; si vous me donnez du riz, je mangerai du riz ; si tu me donnes de l'orge (que tu donnes aux chevaux), je mangerai de l'orge ; si tu me donnes de l'herbe (que tu donnes aux ânes), je mangerai de l'herbe. C'est à vous de décider ce que vous voulez me donner. Cela ne dépend pas de moi. Ce que vous fournissez, je vais le manger. Si vous ne me fournissez pas, je vais jeûner. Si je meurs, je meurs. C'est le devoir de l'esclave de se rendre à son maître.

Et puis il dit : « Ô mon serviteur, ô mon esclave, que voudrais-tu me donner comme travail ? Qu'est-ce que tu sais?" Il dit : « Ô mon maître, tout ce que tu me donnes. Je n'ai pas le choix. Si vous faites de moi un éboueur, je deviendrai un éboueur, ramassant les ordures (samba ?). Vous voulez que je nettoie les égouts, je nettoierai les égouts. Si vous voulez que je nettoie les toilettes (bandus ?), alors je nettoierai les toilettes. Si vous voulez que je m'assois au palais, je m'assiérai au palais. Si vous voulez que je fasse ceci ou cela, c'est à vous de décider. J'en ai servi beaucoup avant vous, et je ne leur ai jamais demandé ce que je devais faire. Ils m'ont ordonné de faire ce qu'ils voulaient que je fasse. Alors tu m'ordonnes, et j'exécuterai ta volonté. Je ferai ce que tu voudras que je fasse, selon ta volonté. Je n'ai pas de testament devant vous. Je serai comme une ombre attendant votre commande. Commande moi. Je ne peux pas mettre mon opinion avec l'opinion de mon roi ou de mon maître. Je ne peux pas mettre mon opinion avec l'opinion de mon shaykh. Je m'en remets à son jugement.

Il dit : « Ô mon esclave, mon serviteur, sais-tu ce que tu mérites ? Je vais te donner ce que tu mérites. Et le serviteur tremblait. Mais il s'est rendu. Il ne savait pas ce qui allait lui arriver. Le roi a dit : « Tu mérites d'être le roi. Et je mérite d'être ton esclave. Vous pouvez diriger le royaume mieux que moi, car vous n'êtes pas une personne corrompue. Tu es sincère, tu es pure, tu es une personne propre qui se soumet à ma volonté.

C'est une histoire pour nous, pour comprendre à quel point nous devons être en présence d'Allah (swt) sans volonté. Seule la volonté d'Allah sur nous. Ne pas être comme un poisson saumon, remontant la rivière, luttant et luttant. Pas de capitulation. Lorsque vous vous rendez, inayatullah vient.

Mawlana Shaykh qu'Allah le bénisse, notre maître, a dit : « Vous devez mettre trois clous dans votre front (ce qui signifie trois objectifs), trois objectifs dans votre vie. C'est la discipline de la tariqah. Si vous voulez vraiment être considéré comme un murid dans la tariqah Naqshbandi, vous devez avoir ces trois disciplines ou caractéristiques. Ceci en plus d'être très discipliné dans vos prières, dans votre culte, vos obligations, cinq prières, le jeûne, la charité, la zakah, le hajj - en plus de tout cela, vous devez avoir trois caractéristiques spirituelles. Premièrement, si votre shaykh vous dit : 'Ô mon fils, ta confiance (amanaat) est sous 7 terres (pas la première couche de la terre !).' »

Vous savez, quand ils creusent pour trouver du pétrole, ils creusent 1,5 km ou 2 km de profondeur – cela peut être une couche. L'épaisseur de la terre d'un point à un autre est de combien ? 40 000 kilomètres ? [Quelqu'un dans le public dit : « 12 200 kilomètres »]. Abandon! Ne soyez pas comme un poisson saumon, "J'ai raison, vous avez tort." Acceptez, alors c'est facile. Ne vous battez pas. Nous partons donc avec 12 200 kilomètres. Si c'est 40 000 kilomètres, quelle est la différence ? Si vous creusez, et qu'ils vous disent : « Votre confiance est au plus profond du centre de la Terre », qui est selon lui à 6 000 kilomètres. 6 731 kilomètres.

Alors il vous dit : « Oh, vous avez besoin d'un de ces engins de forage ? Saviez-vous qu'une machine pour creuser jusqu'à 500 mètres ou plus, combien cela coûte-t-il ? Disons 1 000 mètres. $1 000 000 pour forer à 1 000 mètres, pour obtenir du pétrole. Si votre confiance est à 6 000 kilomètres, votre shaykh vous dit, c'est au centre de la terre, et vous avez besoin d'une perceuse, et votre shaykh vous donne une pelle cassée et une pioche cassée et dit : « Creusez ».

Quelle est ta réponse? "OUI MONSIEUR!" Si vous utilisez votre esprit, vous avez besoin d'une perceuse qui ne vaut pas un million de dollars. Peut-être avez-vous besoin d'une foreuse d'une valeur de 1 000 milliards de dollars. Comment allez-vous creuser avec une pioche cassée et une pelle cassée ? Peut-être que vous ne pouvez même pas creuser 10 mètres avec eux.

Il y a des foreuses qui forent pour l'eau. Ils ont de l'eau à 10 mètres, 15 mètres, 60 mètres, ils sont contents ! Ils reçoivent de l'eau gratuite. Ils donnent de l'argent. Ils continuent à creuser jusqu'à ce qu'ils obtiennent de l'eau. N'est-ce pas vrai ? Parce que leur objectif est d'extraire ce précieux minerai du sol, d'extraire cette eau ou d'extraire ce pétrole, ou d'extraire ces diamants, jusqu'où vont-ils ? Les mines en Afrique, à quelle profondeur sont-elles ?

Ils font des mines profondes, dépensant des millions et des millions, mais leur intention est d'obtenir quelque chose. Ils savent que quelque chose est là. De même aussi le shaykh, quand il dit : « Votre confiance est là », cela signifie que vous avez là quelque chose que vous devez obtenir. Si vous croyez vraiment ce que dit le shaykh, vous creuserez avec une pelle cassée et une pioche cassée, même si elles sont cassées. Parce que vous savez que les diamants sont là, vous pouvez les obtenir. Que dois-tu être ? Patient. Creuser creuser creuser. A l'écoute de la commande. C'EST POUR LA DISCIPLINE. Dans la tariqah, écouter ce que dit le shaykh, même s'il dit de creuser jusqu'aux sept terres, avec une pelle cassée, vous creusez. Ne dites pas "Non". N'utilisez pas votre esprit et dites : « C'est impossible ! C'est possible! "Je suis comme un poisson dans la rivière, pas un saumon, à contre-courant."

Deuxièmement, si votre shaykh vous dit, lorsque vous êtes en Extrême-Orient "Votre provision est en Occident", votre nourriture. Il faut passer de l'Est à l'Ouest ! Ne dites pas : « Il y a des vallées, il y a des océans, il y a des montagnes. Vous faites face à des obstacles et vous vous déplacez, comme une fourmi. Une fourmi, si elle sent que la nourriture est à l'Est, et que la fourmi est à l'Ouest, la fourmi va bouger, bouger, bouger, bouger. Il ne dit pas : « C'est loin », il continue d'avancer jusqu'à ce qu'il reçoive la nourriture et revienne. Même si vous vous déplacez comme une fourmi et que vous savez que vous ne pouvez pas atteindre votre confiance, mais si le shaykh vous dit : « Votre confiance est à l'Est et vous êtes à l'Ouest », vous partez. Bien que vous ne puissiez pas l'atteindre, ne mettez pas cela dans votre esprit ! Tu bouges.

Troisièmement, si le shaykh vous dit : « Ô mon fils ! Allez à l'océan, prenez une tasse ou un seau, et videz l'océan, votre confiance est là sous l'océan. Alors videz l'eau de l'océan. Vous devez aller à l'océan, à la plage, vous asseoir là, prendre un seau avec votre main et dire "Mon shaykh a dit de le vider, je le vide." Si vous videz d'ici, l'eau retourne derrière vous. Aucun problème. Vous écoutez la commande. Cela signifie ita`atu 'l-murshid—l'obéissance au shaykh. Si vous obtenez l'obéissance au shaykh, vous obtiendrez l'obéissance au Prophète (s), alors vous obtiendrez l'obéissance à Allah (swt). Que va-t-il se passer ?

Il y a un maqam de Bahru 'l-'ilm, l'Océan du Gnosticisme. De cet océan, cet éternel Océan de Connaissance, il y a un océan qui respire. Ce souffle envoie toujours, Reehu 's-Siba—le vent de la jeunesse. Le souffle de la jeunesse, la belle haleine qui vient avec une bonne odeur. Ce souffle vient quand ils vous voient - vous êtes continuellement sur votre travail, faisant ce qu'on vous a ordonné de faire, bien que vous sachiez que vous ne pouvez pas l'atteindre, la miséricorde d'Allah vous atteindra. Tu dois savoir que tu n'es bon à rien. Vous n'êtes bon à rien ! Tu n'es rien! Mais quand Allah vous voit essayer de faire de votre mieux, alors ce Reehu 's-Siba (Souffle de la Jeunesse) vous atteint. Quand il vous atteint et vous attrape, c'est comme une tornade qui vous emporte et vous amène à votre confiance dans cet océan. Il vous délivre cette confiance de la miséricorde d'Allah. Comme ce qui est arrivé à Sayyidina Imam al-Ghazzali, et je ne raconterai pas son histoire ici. Et comme ce qui est arrivé à Sayyidina Salman al-Farsi (ra).

C'est pourquoi de Sayyidina Salman al-Farsi, le Prophète (s) a dit de lui qu'il est "de ma famille", parce que beaucoup de choses lui sont arrivées comme ces choses. Sayyidina Imam al-Ghazzali aussi, il doutait de tout avant, puis quand Reehu 's-Siba l'a atteint à cause de quelque chose qu'il avait fait, il a reçu cette connaissance du Gnosticisme.

Reehu 's-Siba, Shaykh Mustafa me montre que c'est ici, dans le Qasidatu 'l-Burda, que le souffle vient de cet océan, et qu'il vous emmène à Bahru Inayatullah, cet océan de prendre soin de vous, l'Océan de L'attention—elle relève de la Miséricorde d'Allah, de l'océan de miséricorde. C'est prendre soin de vous donner cette confiance, parce que vous avez écouté l'ordre du shaykh qui vient de l'ordre du Prophète (s), qui vient de l'ordre d'Allah. C'est sous le sens du verset, "Obéissez à Allah, et obéissez au Prophète (s), et obéissez à ceux qui détiennent l'autorité." La signification de ce verset signifie que l'obéissance du shaykh vient de l'obéissance du Prophète (s), venant de l'obéissance d'Allah (swt), vous ordonnant de faire quelque chose pour voir combien vous serez patient, bien que vous sachiez que vous êtes impuissant. C'est le sens. Cela signifie que vous ne pouvez rien faire par vous-même. Vous êtes impuissant. Mais le soin d'Allah vous atteindra si vous continuez à courir pour cela.

Allah a dit : « Walladheena jaahadoo feena la-nahdiyanahum subulana. Et ceux qui combattent dans Notre (cause), - Nous les guiderons certainement vers nos Sentiers : car en vérité Allah est avec ceux qui font le bien. [39:69] Ceux qui luttent sur Notre chemin. Cela signifie lutter dans le chemin d'Allah par une adoration excessive - par une adoration volontaire excessive, par l'apprentissage. Par l'éducation, en aidant les autres, en faisant la da'wah, à travers toutes sortes d'actions… Guérir les gens, nettoyer les choses pour les gens – tout cela est une lutte dans la voie d'Allah. La-nahdiyanahum subulana – ces personnes qui suivent Notre Voie et servent Notre voie, nous les guiderons vers leur destin.

Subulana signifie le chemin vers Allah pour atteindre votre destinée, ce qui signifie, pour atteindre la Présence Divine. Ceux qui luttent, ont quitté leur travail pour l'amour d'Allah, ont quitté leur travail pour l'amour d'Allah, ont quitté leurs familles pour l'amour d'Allah, ont tout quitté de dunya pour l'amour d'Allah et l'amour de Son Prophète (s) et l'amour de leur shaykh, et ils laisseront tout le soin de ce qui se passe à l'extérieur pendant une période de 40 jours, assis jour et nuit, lisant le Saint Coran, faisant Dhikrullah, récitant les louanges du Prophète (s), lisant Dalailu 'l-Khayrat, priant en jama' à—ces gens ont lutté dans le chemin d'Allah. Allah les guidera vers Sa Voie. Ils sont bien meilleurs que ceux impliqués dans les choses du monde. Parce qu'ils ont tout laissé tomber, ce groupe de personnes, et ils se sont assis tout seuls. Ceux qui les servent et les aident à les éloigner des choses du monde, ces personnes recevront également la même récompense.

Ce que je veux dire, c'est que ceux qui, avec la permission de Mawlana Shaykh, sont entrés dans l'isolement, ils ont quitté ce monde pour le monde à venir. Ils font de leur mieux pour faire tout ce qu'on leur demande de faire, bien qu'ils ressemblent aux trois exemples que nous avons donnés de la discipline de la tariqah, vider l'océan, aller d'est en ouest et creuser. Bien qu'ils ne puissent rien atteindre, mais le soin d'Allah les atteindra. Et à ceux qui les servent et prennent soin d'eux, il leur sera accordé la même chose. Et à ceux qui les servent et s'assoient avec eux, à travers leurs yeux, ils seront également récompensés de la même chose. Parce que les shuyukh ne font pas la différence entre l'un et l'autre.

Quand je suis entré ce matin, il m'a dit de descendre les voir. J'ai dit: "Attendez." Parce que je venais des choses du monde. Toujours ces reflets, des reflets négatifs, qui me viennent de partout. Je dois donc me préparer à les rencontrer car ils sont propres. Il n'y a pas de réflexions négatives sur eux. Alors quand j'étais prêt et que je suis descendu, je voyais que toute cette zone est pleine d'êtres spirituels qui s'isolent avec eux, et de leurs yeux je voyais venir cette lumière majestueuse, qui envoie de l'horreur dans le cœur des gens contre Satan. Cela signifie que leurs yeux étaient pleins d'une lumière majestueuse qui peut brûler tout démon qui s'approche de cet endroit. Ainsi, toute personne - parce que chaque personne a un diable avec lui, comme le Prophète (s) l'a dit dans un hadith - afin que la lumière qui vient de ses yeux puisse brûler le diable de tous ceux qui se trouvent dans cette présence.

Alhamdulillah, Allah les récompense dans les 20 premiers jours. Dans les 20 jours suivants, nous verrons ce qui se passera.