Trois niveaux de caractère : cuivre, argent et or

Explications de 'Iqaz al himam fee sharh al-hikam, par Ahmad ibn Muhammad ibn `Ajiba

Cheikh Hisham : Soit je parlerai, soit Cheikh Senad parlera.

Shaykh Senad [Mufti de la communauté bosniaque] : Quand un ignorant (jaahil) se tait il cache son jahl. Surtout devant Mawlana.

Cheikh Hisham :

Audhu billahi min ash-shaytan ir-rajeem bismillah ir-rahman ir-raheem Ati`ullaha wa ati`ur-rasula wa ulil-amri minkum, …

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللّهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً

Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui ont autorité. Si vous êtes en désaccord en quoi que ce soit entre vous, rapportez-le à Allah et à Son Messager, si vous croyez en Allah et au Jour Dernier : c'est le meilleur et le plus approprié pour la détermination finale. [4:59]

Al Hamdulillah que nous sommes à une époque où les gens ont hâte d'en savoir plus sur l'islam. Savoir ce qu'est l'islam. Et l'Islam a une civilisation de 1400 ans ou plus depuis l'époque du Prophète (s), le Dernier Messager d'Allah swt.

Et nous sommes également intéressés à connaître les principes et les fondements des valeurs que l'islam enseigne aux musulmans et aux autres. Nous regardons profondément en tant que musulmans et en tant que soufis, mutasawwifeen, les gens de la spiritualité, tazkiyyat an-nafs, cherchant en profondeur comment s'améliorer, non seulement de l'extérieur, mais aussi de l'intérieur.

Et il est dit, samtul jaahili saloohuh – L'ignorant quand il se tait, le cachera d'être exposé comme ignorant.

Car l'ignorance aujourd'hui est de deux types. Des ignorants qui se savent ignorants et se taisent, dissimulant et cachant leur ignorance. Et il y a des gens qui sont vraiment ignorants mais leur ignorance leur a donné la fierté de dire qu'ils savent quelque chose. Et ils deviennent des savants parlant sur des podiums (manaabir) et donner des conférences et c'est le pire de ce genre de compréhension, ou ce genre de caractéristique.

Car comme on dit, que votre savoir par rapport à certains autres est comme les différences entre le fer, le cuivre et l'argent. Ce qui est mieux? Argent. Mais vous êtes du cuivre ou du fer. Si vous restez silencieux, vous n'exposez pas vos caractéristiques de fer, c'est-à-dire vos personnages sans valeur. Si vous ne vous taisez pas, c'est comme si vous étiez plaqué, argenté.

Certaines personnes vont acheter du plaqué argent qui vaut 5 ou 10 dollars. D'autres achètent de l'argent véritable qui vaut des centaines. Ils regardent celui plaqué et disent "cela ne vaut rien". Les ignorants les plaquent avec de l'argent pour les rendre brillants. Mais après un certain temps, le placage commence à se détacher et ce qui apparaît – leur vrai visage. C'est pour ceux qui s'intéressent tant aux apparences extérieures. Ceux qui s'intéressent aux apparences extérieures ne sont pas réels, ils sont toujours en cuivre.

Il y a un autre groupe de personnes. Sur leur face intérieure, ils sont en argent et ils sont réels. Mais parce qu'ils sont réels, ils gardent un profil bas. Comment font-ils pour faire profil bas ? Ils se plaquent de cuivre. Pourquoi – parce qu'ils veulent préserver leurs caractéristiques d'argent.

Ce ne sont pas eux qui sont en cuivre et qui veulent montrer de l'argent.

Ils sont en argent, mais comprenez qu'en dépit d'être en argent, ils ne sont toujours rien en présence d'Allah et c'est pourquoi ils s'abaissent, comme s'ils étaient en cuivre. Ils se taisent, ils font profil bas. Ils se tiennent comme des gens normaux.

Il y a un dicton en arabe qui dit : Si parler vient de l'argent, alors le silence vient de l'or.

Il y a un autre groupe de personnes dont l'aspect intérieur est l'or. Ils se soumettent à Allah swt. Ils n'ont jamais de doute et ils sont toujours dans une complète soumission - ces gens deviennent de l'or, Allah les élève. Et c'est le meilleur des gens.

Ce sont les personnes de confiance parfaites. Ils sont les vrais awliya.

Parce qu'ils savaient que leurs apparences physiques n'avaient aucune valeur, ils savaient que leur aspect intérieur - bien qu'il ait une valeur - n'en reste pas moins que sa valeur respective n'est rien comparée à la grandeur d'Allah.

Alors ils se soumettent complètement et quittent l'extérieur et disent "nous n'allons pas nous montrer comme de grands savants". Et parce qu'ils sont en or, ils savent que tout ce qu'ils disent n'est rien en présence d'Allah, n'est rien en présence du Prophète (s) et donc ils ne disent rien. Alors Allah les habille de Sa Présence, le Prophète (s) les habille de Sa présence et ils cachent [ce secret], comme les gens cachent leur or. Les gens ne cachent pas l'argent.

Allah cache son awliya. Il a dit: "Mes saints sont sous mes dômes, personne ne les connaît sauf moi."

C'est une très grande différence entre ces trois niveaux. Quels sont donc les niveaux ?

1. Extérieur

2. Intérieur

3. a les deux mais se tait.

C'est la compréhension du hadith du Prophète (s) à propos de al-Islam, ash-Shari`ah, al-iman, al-tariqat, al-ihsan, al-ma`rifat – « adorez Allah comme si vous Le voyiez et sinon sachez qu’Il vous voit ».

Ce sont comme ce que nous avons décrit tout à l'heure : Shari`ah, haqiqat, ma`rifat.

Lorsque vous suivez la discipline de Charia, suivez ce qu'Allah vous demande, ce qui vous conduit à haqiqat. Ensuite, vous suivez ce guide qu'Allah vous a envoyé. La Charia vous apprend à suivre, car dans les zones de guerre, vous avez des champs de mines, donc pour les traverser, vous devez savoir où se trouvent les différentes mines. La Charia vous emmène à travers ces champs de mines. Shaytan est comme un champ de mines Charia vous emmène à travers le coffre-fort du champ de mines.

Ensuite, si vous passez le champ de mines. Vous atteignez le jardin qui est haqiqat. Alors vous êtes habillé avec ce jardin, vous le voyez, vous en profitez, vous en faites l'expérience. Ensuite, ils vous emmènent à ma`rifat et puis ils vous enseignent la connaissance de ces jardins. Lorsque vous acquérez ces jardins, vous comprenez l'importance de ces jardins. Votre but est alors ma'rifatullah. Allah vous a donné la connaissance de connaître sa création et de savoir tout ce qu'il veut que vous sachiez - c'est-à-dire ma'rifatullah.

C'est l'un des sens de la hajaru 'l-aswad. Il est entièrement entouré d'argent. C'est l'intérieur et l'extérieur. Hajaru `l-aswad vient du Paradis. Ensuite, quand vous passez l'argent, ils vous emmènent à l'or. Avant dehajaru `l-aswad est tawaaf, qui représente le Charia. La Charia vous emmène à travers les champs de mines. Quand à tawaaf c'est l'obligation. Mais quand vous arrivez au hajaru `l-aswad tu l'embrasses. C'est-à-dire haqiqat.

Sayyidina Umar (r) a dit: "Si je ne voyais pas le Prophète t'embrasser, je ne le ferais pas." Alors Sayyidina `Ali (r) a dit: "Vous ne pouvez pas dire cela, cette pierre va témoigner pour tous ceux qui l'embrassent le jour du jugement."

C'est pourquoi awliya quand ils embrassent le hajaru `l-aswad, ils embrassent le Paradis. Et awliya en embrassant leurs esprits entrent à travers hajaru `l-aswad et la compréhension ma'rifat, connaissances.

Les gens ordinaires, font le Hajj ou la `umrah, et ils font tawaaf, puis ils s'embrassent. Parce qu'ils ont rempli leur Charia obligations, alors ils sont autorisés à s'embrasser. Allah a mis cette pierre là pour que les gens connaissent ce jardin. Est-ce juste un mur là-bas? Pourquoi le Prophète (s) a-t-il embrassé cette pierre ? Derrière cette pierre se cache une réalité, un ma'rifat. Cette pierre est un symbole du jardin des cieux, car elle fait partie des cieux.

Lorsque vous l'embrassez, vous entrez dans les cieux. Quiconque embrasse le hajaru `l-aswad est protégé du Feu. C'est pourquoi il est important d'aller en pèlerinage, ne serait-ce qu'une fois. Il est important d'embrasser le Paradis ; car c'est une pierre du Paradis. Alors votre `amal sera changé en bon `amal en embrassant cette pierre paradisiaque.

Et ils ont dit que le meilleur des trois est celui qu'il prend de Ahl adh-dhaahir et prend de Ahl al-baatin. Ils prennent des deux côtés. Ahl al-dhaahir bénéficier dans dounya. Pourquoi? Parce qu'ils sont extérieurs. Tout ce qui est extérieur est pour ça dounya. Et si vous y ajoutez vos obligations, il vous faudra être sauvé le Jour du Jugement au Paradis. L'autre groupe est Ahl al-baatin, les gens des réalités. Si vous les accompagnez, ils vous donnent de ce qu'ils ont vu des réalités. Si vous restez avec eux, vous trouverez une bonne compagnie avec eux. Ils vous donnent non seulement le paradis, mais aussi ce qui est au-dessus du paradis, ils vous donnent `ilm, connaissances.

Et ils emmènent leurs partisans dans ces réalités. Et le meilleur parmi ces deux groupes est le troisième groupe. Et qui sont le troisième groupe.

Ils prennent de la connaissance extérieure et obtiennent son bénéfice, prennent de la connaissance intérieure et obtiennent son bénéfice. Ils sont comme Abu Bakr as- Siddiq (r), profitant. Ils héritent du Prophète (s). Il faisait du commerce, des affaires avec sa femme, et en même temps il était en ghaari hira [faire de l'isolement]. Sayyidina Abu Bakr (r) était un homme d'affaires, Sayyidina Umar (r) également, Sayyidina Uthman (r) et Sayyidina `Ali (r) également. Ils étaient siddiqine. Celui qui veut suivre leurs traces doit garder le Charia très bien.

Pas comme ces nombreux autres groupes "soufis" [trouvés en Occident], mais comme le tariqat Naqshbandi, qui est un tariqat très conservateur qui maintient Charia. Il n'y a pas de compromis pour Charia, les cheikhs gardent le Charia de manière classique et traditionnelle pour eux-mêmes, mais pour les gens, ils sont très flexibles. Ils les laissent aux voies faciles. Il a fallu 23 ans au Prophète pour délivrer le message. Vous ne pouvez pas transmettre le message Shari`ah, haqiqat, ma`rifat, dans un mois, deux mois ou trois mois. Ça prend du temps.

Les cheikhs Naqshbandi gardent Charia très bien, ils doivent être très bien habillés extérieurement et très bien intérieurement.

Si vous êtes très bien habillé à l'extérieur mais que votre intérieur ne l'est pas, c'est comme si vous étiez une horloge qui a des aiguilles mais à l'intérieur le mécanisme à l'intérieur est cassé.

Si vous êtes très bien habillé à l'intérieur mais pas à l'extérieur, c'est comme si vous étiez une horloge qui a un mécanisme de travail, mais qui n'a pas d'aiguilles.

Mais si vos robes extérieures et intérieures sont toutes deux bonnes, à la fois extérieures et intérieures, c'est comme si vous aviez à la fois un mécanisme fonctionnel et les aiguilles externes. Alors vous êtes en position parfaite. Et tout le monde peut se vérifier et voir s'il est habillé extérieurement et intérieurement.

Et pour voir quel enfant de robes ils doivent s'habiller afin de se garder propres de toutes les distractions de Shaytan. Ces tentations que Shaytan donne aux gens. Combien faut-il être très bien armé. Pas physiquement armé, mais l'armement de comment garder ses yeux, garder ses oreilles, ne pas entendre de mauvaises choses, ne pas regarder de mauvaises choses, s'habiller très bien extérieurement et habiller intérieurement les principes de bonne conduite.

Et tout le monde sait selon son esprit comment il est. Et une fois qu'ils ont demandé à Mawlana Shaykh, "Comment nous adaptons-nous quand quelque chose se présente parce que nous ne sommes pas des érudits?"

Il a dit: «Utilisez votre esprit pour peser ce problème devant vous. Si votre esprit l'accepte, alors votre esprit n'acceptera pas de vous laisser faire ce que Shaytan veut.

Comme votre ego vous dit "va fumer des cigarettes". Que dit votre esprit sur le fait de fumer des cigarettes ? Il dit "ce n'est pas bon pour la santé, cela cause toutes sortes de cancers". Cela signifie que vous devez l'éliminer de votre vie Votre raisonnement dit que c'est mauvais mais vous n'écoutez pas. Le Prophète a dit, kulli muddurin yuqtal – "Tout ce qui est nocif est tué." C'est le mot utilisé : tué. Mais chaque mot n'est pas compris littéralement, il est compris symboliquement. Si un lion va vous faire du mal, vous pouvez le tuer. Il y a un scorpion spirituel qui peut vous tuer, comme il y a un lion spirituel qui peut vous tuer. Comme les cigarettes ; c'est donc votre esprit qui vous dit "ce n'est pas bien".

Comme la drogue. Certaines personnes disent que les cigarettes sont nocives, mais il n'y a pas de problème avec la marijuana. Je leur dis « ne fumez pas ». Il dit: "Non, je ne fume pas." Je dis: "Je te vois fumer." Il répond: "Non, c'est de la marijuana, pas des cigarettes." Mais c'est là que votre raison vous dit "c'est mauvais".

Si vous ne connaissez que les bases de Charia, utilisez votre raisonnement pour déterminer ce qui est bon pour vous et ce qui ne l'est pas, ce qui rend Allah heureux avec vous et ce qui rend le Prophète heureux avec vous. Sinon, nous serons tous perdus en suivant la voie de Shaytan.

Ainsi le Cheikh parfait s'appelle al-`arifu billahi. Le connaisseur d'Allah, connaisseur de ce qu'Allah veut qu'il sache des réalités cachées. Al-`arifu billahi est différent du wali. Le wali ne peut être wali qu'en ce qui concerne sa propre personne. Allah l'habillera en wali à cause de sa sincérité. Il sera comme une personne à part entière.

La 'arifu billah est celui qui peut accueillir le pire des gens et le plus élevé des gens du groupe extérieur avec le plus bas des awliya et le plus élevé de awliya.

Alors il rencontre les gens ordinaires, le charpentier, les éboueurs, qui ramassent les ordures et s'abaissent à leur niveau et en même temps il peut rencontrer le président. Et en même temps, il peut aller avec le plus bas niveau de wilaya et le plus haut niveau de wilaya, il peut se mêler entre les deux car il a une vue d'ensemble et c'est un insan al-Kamil, L'homme parfait. C'est le `arifu billahi.

UN wali est différent. De nombreux awliya ne peut pas se mêler aux gens extérieurs. C'est pourquoi vous voyez aujourd'hui beaucoup de gens dire "Les soufis ne peuvent pas se mêler aux gens, ils doivent s'asseoir dans le coin." C'est vrai parce qu'ils sont au niveau où ils ne peuvent pas se mêler aux gens. Mais le `arifena billah sont à un niveau supérieur - comme Sayyidina Ahmad al- Faruqi qui pouvait se mêler aux gens inférieurs et aux dirigeants les plus élevés.

Beaucoup de gens disent que "les soufis ne peuvent pas se mêler aux gens, ils doivent s'asseoir dans le coin". C'est vrai parce qu'ils sont au niveau où ils ne peuvent pas se mêler aux gens.

Beaucoup étaient comme ça, comme Sayyidina Shah Naqshbandi et Sayyidina Abayazid al-Bistami.

C'est pourquoi nous pouvons voir que Mawlana Shaykh Nazim peut se mêler à tous les types de personnes. Il peut rencontrer des gens du plus haut niveau aux plus bas. Et il peut avec des gens du niveau le plus bas de wilayaau plus haut niveau de wilaya. Et il se colore de la couleur de la station du peuple. C'est pourquoi vous voyez des gens venir à lui pour dounya problèmes aussi. Pour lui, ce n'est pas perdre du temps - il les accommode comme il estal-`arif billahi.

De ceux qui sont wali mais ne sont pas `arifeen, ils voient le Shaykh comme une perte de temps. Ils ne savent pas que le Shaykh les accommode. C'est pourquoi nous avons beaucoup de critiques sur Internet, où le Shaykh rencontre ces personnes de haut niveau.

C'est pourquoi le 'arif billahi est capable d'aller des deux côtés. Le bateau a besoin de deux rames, s'il n'y en a qu'une, il se déplacera lentement, ou comme un avion avec une aile - il ne peut pas voler.

C'est pourquoi le soufi doit encore s'asseoir dans le coin ; il n'a qu'une aile. Mais le 'arif billahi peut aller partout; il peut ouvrir des portes, comme il peut réunir les deux et les relier.

Il a dit le 'arif billahi ne rejette personne non plus Ahl al-dhaahir ou Ahl al-baatin. Il prend le Ahl al-dunya en les connectant, en répondant à leurs besoins. Ils sont heureux alors ils deviennent ses élèves. Ahl al-baatin,dont l'accent est plus non akhira, ils viennent étudier.

Il y a beaucoup de gens qui viennent à Mawlana Shaykh, le 'arif billahi, ils veulent seulement dounya. Ils croient en lui et il en fait ses élèves. Ils l'aiment, le respectent cela suffit. Il les amène ainsi à faire leurs prières.

Les autres qui font tazkiyyat an-nafs, il les accompagne, faisant d'eux ses élèves. C'est le 'arif, vous voyez en sa présence différents groupes. Vous serez étonné que l'on ne corresponde pas à celui-là. Mais il les fait s'adapter. Le connaisseur d'Allah ce qu'Allah lui donne rend les gens heureux avec ce qu'il donne ?

On dit que le wali al kamal évoluera à tous les niveaux. C'est la véritable évolution, pas l'évolution du singe à l'homme, la théorie de Darwin. Cette évolution réelle est l'évolution dans la voie du Gnostique. Se déplaçant de plus en plus haut dans le niveau, rapprochant l'intérieur et l'extérieur. C'est étonnant. Vous voyez des dirigeants arriver, des rois, des présidents arriver et de l'autre côté des gens sincères, des gens spirituels. Non pas que les autres ne soient pas sincères, mais à des niveaux différents.

C'est à cela qu'Allah nous a appelés, lorsqu'il a envoyé Sayyidina Jibreel pour interroger le Prophète sur la religion et il a dit qu'elle se compose de trois aspects : Islam, imân et ihsan. Et nous avons classé les états des gens en cuivre, argent et or, puis Shari`a, haqiqat et ma'rifat. Nous avons ensuite discuté Ahl adh-dhaahir, al-'arif billahi et maqam al-ihsan.

Qu'Allah swt nous pardonne et nous donne les bénédictions de cette nuit et avec la présence de notre Prophète (s) et de notre shuyukh - fatiha bi-hurmatil.