La raison d'être du soufisme et la montée de l'ordre Naqshbandi

Dès son avènement, la religion a été assaillie d'ennemis de l'intérieur et de l'extérieur, qui ont tenté d'en détruire les fondements et les piliers mêmes : parfois par pur athéisme, mais plus souvent par la libre pensée et la corruption. En général, les personnes à l'esprit spirituel n'ont plus aujourd'hui de conseillers et d'enseignants qui possèdent le calibre pour les conseiller et les former aux enseignements des prophètes et des saints. Malheureusement, ils ne trouvent pas de guides capables de les conduire dans les enseignements de l'Islam sur cette haute voie de la morale et de l'éthique qui constitue le caractère essentiel de la religion.

Au contraire, nous voyons aujourd'hui des cas d'aspirants érudits (ulémas) qui ne sont pas seulement peu savants, mais aussi ignorants et parfois même corrompus. En effet, dans de nombreux endroits, ils ont pris le dessus et occupent désormais en bonne place les sièges de l'autorité religieuse. Plongés dans des vies de plaisir et de bien-vivre, ils jouent le rôle de guider, de conseiller et de prêcher à la communauté musulmane, mais en réalité, ils ont mis de côté le mode de vie simple et le régime d'abnégation pratiqués par le Prophète. , ses Compagnons (r) et ceux de la génération qui leur succède immédiatement.

Face à cette situation, comment ne pas se demander : dans quelle direction va notre Ouma (Communauté) dirigée ?

Il est vrai que des mesures opportunes auraient pu être prises par les communautés pour préparer de bons et sages érudits dont la vie sans tache leur aurait permis de fonctionner comme modèles et d'entreprendre la mission de rappeler à la Nation le Prophète du message apporté dans le Coran et la Sunnah (Mode de vie du Prophète ). Alors, notre condition aurait été améliorée et nous aurions été récompensés et élevés à ces stations qu'Allah a ordonnées pour nous à la fois dans cette vie et dans l'au-delà.

La situation n'a pas toujours été telle que je l'ai décrite. Au contraire, autrefois, cette mission sacrée, ce grand service d'appeler l'Umma au souvenir de son propre héritage encadré par le Coran et énoncé dans la Sunnah du Prophète, était accomplie par des érudits dévoués et sincères de la spiritualité. Ces individus, avec le temps, ont été connus sous le nom de safa, mot dérivé de l'arabe safa'a qui signifie « purifier », en raison de l'assiduité avec laquelle ils s'appliquaient à s'en tenir fermement à la Sunna et à l'employer. pour purifier leur caractère de tous les défauts de comportement et de moralité.

Les écoles de purification (tazkiya)

Nous savons par exemple qu'au premier siècle après la Hijra, le renoncement au monde (zuhd) s'est développé en réaction contre la mondanité dans la société. Dérivé en principe de l'ordre d'Allah à Son Apôtre Juste de purifier les gens [Coran 2 : 129, 2 : 151, 3 : 164, 9 : 103, 62 : 2], les pratiquants de cette voie s'attachent fermement au Prophète. mode de vie tel qu'il se reflétait dans la vie de ses compagnons et de leurs successeurs, dans les moyens qu'ils employaient pour purifier leur cœur et leur caractère des mauvaises manières et pour inculquer à eux-mêmes et à ceux qui les entouraient les manières et la stature morale droite de le meilleur de l'humanité, le prophète Mahomet .

Par une lente évolution, ce régime a fini par devenir une école de pensée pratique et d'action morale dotée de sa propre structure de règles et de principes. Cela est devenu la base utilisée par les érudits soufis pour diriger les gens sur le droit chemin. En conséquence, le monde fut bientôt témoin du développement d'une variété d'écoles de purification de l'ego (tazkiyat an-nafs). La pensée soufie, telle qu'elle s'est répandue partout, a servi de force dynamique derrière la croissance et le tissu de l'éducation islamique. Cette formidable avancée s'est produite du premier siècle après l'hégire au septième, parallèlement aux évolutions suivantes :

Développement des bases de fiqh (Loi et Jurisprudence), par l'intermédiaire des Imams (r).
Développement des bases de `aqidah (Système de croyance) à travers al-Ash`ari et d'autres ;
Développement de la science du hadith (Paroles du Prophète ), aboutissant aux six recueils authentiques et à d'innombrables autres ;
Développement des arts de nahu et balagha (Parler et écrire l'arabe).

Tariqat ou "chemin" est un terme dérivé du hadith du Prophète ordonnant à ses partisans de suivre sa sunna et la sunna de ses successeurs. Le sens de sunna est "chemin", "chemin", qui est aussi le sens de tariqat mentionné dans le verset coranique, "S'ils étaient restés droit sur le chemin (tariqat), Nous leur aurions fait boire une eau des plus limpides» [72:16]. Tariqat est ainsi devenu un terme appliqué à des groupes d'individus appartenant à l'école de pensée poursuivie par un érudit particulier ou "cheikh", comme une telle personne était souvent appelée.

Bien que ces cheikhs aient appliqué des méthodes différentes pour former leurs disciples, le cœur du programme de chacun était identique. La situation n'était pas sans rappeler celle que l'on retrouve aujourd'hui dans les facultés de médecine et de droit. L'approche dans différentes facultés peut être différente, mais le corps de la loi, l'état de l'art en médecine reste essentiellement le même partout. Lorsque les étudiants sortent diplômés de ces facultés, chaque étudiant porte l'empreinte de son caractère. Pourtant, aucun n'est considéré moins un avocat ou un médecin parce que leurs affiliations respectives diffèrent.

De la même manière, le produit étudiant d'un cheikh particulier portera l'empreinte de l'enseignement et du caractère de ce cheikh. Par conséquent, les noms donnés aux diverses écoles de pensée soufie diffèrent selon les noms et les perspectives de leurs fondateurs. Cette variation se manifeste de façon plus concrète, dans les différentes dévotions surérogatoires, dites awrad, ahzab ou adhkar, utilisé comme méthodologie pratique de la formation spirituelle. De telles différences, cependant, n'ont rien à voir avec le principe religieux. En principe de base, les écoles soufies sont essentiellement les mêmes.

Le régime soufi sous lequel les individus entreprenaient le chemin vers Allah, était un itinéraire finement rodé qui traçait le cours du progrès intérieur et extérieur dans la foi et la pratique religieuses (din). Suivant la tradition des Compagnons du Prophète qui fréquentaient sa compagnie nommée Ahl as-suffa (« les gens du banc »), les praticiens de ce régime vivaient une vie communautaire. Leurs demeures étaient les mosquées-écoles (zawaya), forts frontaliers (ribat), et chambres d'hôtes (khaniqah) où ils se réunissaient lors d'occasions spécifiques consacrées aux fêtes traditionnelles du calendrier islamique («identifiant). Ils se réunissaient aussi régulièrement au sein d'associations de transmission des savoirs (suhba), assemblées pour invoquer les noms d'Allah et réciter les adhkar (pluriel de Dhikr, "souvenir") hérité de la tradition prophétique, et des cercles d'étude de la loi islamique. Une autre raison de leur rassemblement était d'entendre des prédications inspirées et des exhortations morales (wi`az ).

Légende:
vert – Zones de Tariqat-résistance soutenue à la règle laïque
violet - zones d'influence Naqshbandi-Mujaddadi

Les cheikhs ont exhorté leurs étudiants à répondre activement à Allah et à Son Messager , pour nettoyer leurs cœurs et purifier leurs âmes des désirs inférieurs suscités par l'ego et pour réformer les croyances erronées. Tout cela a été accompli en adhérant à la Sunna prophétique. Les méthodes de rappel d'Allah qu'ils ont inculquées à leurs étudiants étaient les mêmes méthodes transmises par le Prophète . De cette façon, ils ont propagé un comportement droit à la fois par la parole et par l'action, tout en encourageant les croyants à se dévouer à Allah Tout-Puissant de tout leur cœur. Le but de leur effort n'était alors rien de moins que d'obtenir la satisfaction d'Allah et d'inspirer l'amour pour Son Prophète. . En bref, ce qu'ils visaient était un état où Dieu serait satisfait d'eux comme ils étaient satisfaits de Dieu.

Ces cheikhs étaient donc les phares rayonnants qui dissipaient les ténèbres du chemin d'un croyant ainsi que les pierres angulaires solides sur lesquelles la Oummah pouvait construire les fondations d'une société idéale. L'idéal ici était l'esprit de sacrifice et d'altruisme qui caractérisait chacun de leurs efforts. Ces valeurs ont, avec le temps, imprégné tout le tissu social de l'Islam.

Les maisons d'hôtes, par exemple, se trouvaient le plus souvent dans des quartiers pauvres et économiquement défavorisés. Inutile de dire que pour cette raison, ils sont devenus des remèdes à de nombreux maux sociaux.

À la suite d'un tel enseignement et d'une telle formation, nous constatons que de nombreux étudiants des cheikhs soufis ont terminé leurs études pleinement habilités à porter les fardeaux des autres, même s'ils s'efforçaient d'éclairer le chemin de la Vérité. De plus, grâce à leur formation et à leur autodiscipline, ils avaient développé la volonté manifeste et décisive de le faire. Les véritables érudits et enseignants de la tariqat ne ménagent aucun effort dans la conduite de leur djihad, un mot qui signifie à la fois la lutte physique contre l'incrédulité et la lutte spirituelle contre les attraits invisibles qui piègent l'âme.

Les livres d'histoire sont remplis des noms des moudjahidines soufis (personnes qui luttent) et shuhada (Martyrs) qui ont consacré leur vie à affronter les ennemis de la foi et à appeler l'humanité à la Présence divine d'Allah, ainsi qu'à rappeler ceux qui avaient dévié du vrai chemin et de la Sunnah du Prophète . Ils ont accompli cela avec sagesse et ils ont été efficaces. Leurs noms et leurs histoires sont trop nombreux pour être répertoriés dans un seul livre, même s'il compte des centaines de volumes.

Il suffit de dire que la vie de ces cheikhs soufis est une preuve accablante que le soufisme, loin d'encourager l'évasion et le quiétisme qui entravent le progrès social, a soutenu les valeurs les plus élevées de la conscience sociale ainsi que de la recherche et de la science religieuses. En fait, ils fournissent un témoignage adéquat d'un jihad et d'une lutte sans relâche contre l'injustice sociale et l'inaction sociale qui ont eu lieu au cours des siècles.