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La signification de Rabitah

A'udhu billahi min ash-Shaytani 'r-Rajim
Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Rahim
Dastour Ya Sayyidi Madad

Chaque fois que nous commençons une sous-bat, association, il faut demander du soutien. Et toujours, Mawlana Shaykh Nazim, qu'Allah le bénisse, comme nous sommes des disciples de Mawlana Shaykh Nazim, des murides Naqshbandi, nous devons suivre la même discipline. Nous ne pouvons donc pas changer la discipline et dire : « Non. Est-ce accepté ou pas accepté ? » Nous suivons. Ils savent mieux. Parce qu'ils nous ont pris une promesse, l'initiation. Nous avons accepté leur initiation sur nous de Naqshbandi Tariqah donc cela signifie qu'ils nous ont inclus dans leur corde, dans leur rabita.

Rabita est comme une chaîne de clés. Nous sommes une clé de cette chaîne. Ou comme des perles - nous sommes une pièce des perles. S'il y a 1 000 ou 200 petits morceaux, nous en faisons partie. Nous sommes donc connectés ensemble. Nous devons donc suivre ce que nous avons appris, sinon nous n'exécutons pas la discipline du tariqah. Donc, quoi que fasse le Shaykh, nous nous concentrons toujours sur ce qu'il fait. Nous cherchons et nous concentrons, et nous sommes dansmuraqabah continuellement, pour apprendre ce que chaque morceau—ce que nous avons à dire, ce que nous devons lire, ce que nous devons... regarder ce qu'il fait et apprendre de lui et comprendre, et c'est le sens d'une [forme de] discipline dans le tariqah en regardant, en se concentrant, en muraqabah.

Quand le shaykh dit "Dastour Ya Sayyidi Madad», lorsqu'il commence son sous-bat-si vous l'écoutez-chaque sous-bat, chaque association, le shaykh siège. Ça veut dire l'association, quand il s'assoit, et il y en a 100 ou 200 ou 300, tous sont assis en sa présence et déjà ils ont accepté sa main et ils ont été initiés à la tariqa, donc cette association c'est la rabita, la connexion les uns aux autres. Nous disons rabitat-aal al-kabbanirabitat aal al-GhalayyiniRabitat aal al-Kuftarorabitat aal al-Malikirabitat aal al-Madanirabita al… Cela signifie que rabita est la corde qui relie toutes ces familles. Par exemple nous avons rabitat aalul-kabbani au Liban, peut-être des milliers de personnes d'une même famille. Alors rabita signifie… le groupe, tous reliés ensemble dans une même route, donc ils viennent se rencontrer dans un endroit. Cela signifie donc rabita. Cela signifie que vous êtes accepté sous la bannière de ce groupe.

Maintenant, ce que vous faites à l'intérieur de ce groupe est différent. Mais rabita c'est toute cette communauté d'une même famille, d'une même parenté. Nous aussi rabitat-al-Haqqani. Cela signifie que nous sommes Rabitat-aalu 'l-Haqqani, ou cendre-Shaykhu 'l-Haqqani- nous sommes dans sa connexion, dans sa corde, nous reliant tous ensemble. Comme, quelle est votre famille? Subki.  Aalu's-Subki.  Rabitat aalu 's-Subki— ça veut dire tous les Subkis qui ont le même nom de famille — ils forment une association et disent : « D'accord, nous allons nous rencontrer. Et c'est notre leader dans ce domaine. C'est donc le sens de rabita, pour connecter tous ceux qui sont éparpillés dans un endroit ici et un endroit ici, non, il les rassemble. Le shaykh, ses murids sont dispersés partout dans le monde, alors quand il les met dans rabita, cela signifie qu'il les met dans sa chaîne, dans sa corde. Ils sont donc tous liés à lui. Donc c'est rabita. La corde qui les relie. C'est complètement différent de muraqabah.

Comme il y a un physique rabita à travers les relations de sang, il y a un spirituel rabita par des relations spirituelles. Les relations de sang sont de silatur rahim— mêmes cousins et parents. Ils ont un rabita entre eux qui les relie tous. Spirituel signifie ceux qui sont sous le même shaykh, qui les relie à travers leurs êtres spirituels - âmes et… qui lui ont été donnés le Jour des Promesses, et qui lui ont été donnés le Lailatu 'l-Isra' wa 'l-Mi'raj par le Prophète (s) - lui a donné, divisant le oumma. C'est sous son contrôle, sous son pouvoir. C'est son rabita.

C'est pourquoi dans Khatmu 'l-Khwajagan, quand on fait le Dhikrallahkhatm, on arrive après Chahada et Astaghfirallah, alors qu'est-ce qu'on dit? "Rabitatu 'sh-Sharif« Après la Fatiha on dit »Rabitatu 'sh-Sharifah», cela signifie, connectez votre cœur et rappelez-vous que vous êtes dans la corde, dans la chaîne du shaykh. Vous êtes dans le même troupeau, comme un berger avec ses moutons. Ils regardent, ils savent qu'ils appartiennent à ce shaykh. Cela signifie que vous appartenez à ce shaykh particulier. Alors regardez, gardez cette relation d'enfance spirituelle avec le shaykh, et de fraternité avec les disciples. Ainsi le shaykh est le père, les disciples sont vos frères ou sœurs. Cela signifie, gardez cela à l'esprit et assurez-vous, lorsque le shaykh dit "rabita», cela signifie que vous faites partie de cette association. Cela signifie renouveler votre initiation dans votre cœur avec votre shaykh, comme si vous disiez : « Ô mon shaykh, je suis toujours dans ta chaîne. S'il vous plaît, ne me sortez pas. Je suis toujours là. C'est le rabita.

C'est votre connexion. Vous savez à qui vous êtes lié. Vous êtes lié à al-Haqqani, ou lié à un autre tariqah. Non. Nous sommes liés à al-Haqqani, qui est lié à ad-Daghestani – Mawlana Shaykh 'Abdullah (q). Relatif à Shaykh Sharafuddin Daghestani. Lié à Abu Muhammad al-Madani, lié à Sayyid Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husseini, jusqu'au Prophète (s). C'est donc notre connexion, c'est notre rabita. C'est la chaîne par laquelle nous y parvenons. Cela n'a rien à voir avec muraqabah.  Muraqaba est une question complètement différente.

Allah a dit dans le Saint Coran : «Inna-Allaha yudafi'u 'ani' ladheena aamanu.” Allah défendra ceux qui croient et sont croyants. Ces gens n'ont pas besoin de se défendre. Allah les défendra. Allah les soutiendra.  Yaa ayyuhal 'ladheena aamanu, in ja'akum faasiqun bi naba'in fatabayyanu 'an tuseebu qawman bi-jahaalatin fa tusbihu 'alaa maa fa'altum naadimeen. – “Ô vous qui croyez ! Si un méchant vient à vous avec une nouvelle, assurez-vous de la vérité, de peur que vous ne nuisiez involontairement aux gens et que vous ne vous repentiez ensuite de ce que vous avez fait. [49:6]

O croyants, si un faasique (personne corrompue) vous apporte des nouvelles (quelque chose—bi naba; par exemple, en disant : « Non, je viens faire ceci, et corriger cela, pour corriger votre croyance. J'ai été envoyé par le Shaykh, ou par ceci, ou par cela. ») Assurez-vous, vérifiez complètement s'il a raison ou tort.  An tuseebu qawman bi jahaalatin- parce que si vous croyez sans vérifier, alors vous tombez sous cette description un tuseebu qawman bi jahaalatin- cela signifie que vous vous heurtez à quelqu'un qui a dit la vérité, mais à cause de votre ignorance sans vérification, vous l'attaquez ou attaquez d'autres qui lui sont liés, et essayez de faire de votre mieux pour l'islam, et essayez de faire de votre mieux pour tariqah, et essayant de faire de leur mieux pour leur shaykh. Vous attaquez pour une mentalité de bas niveau, ou un complot qui a été mis sous pression sur vous afin de vous faire tomber dans le piège de Satan. Il vaut mieux vérifier, puis parler. Il est bon pour toute personne qui veut corriger une croyance de vérifier si les gens lui ont donné la bonne information ou la mauvaise information avant d'attaquer et de créer une confusion et fitna. Et le Prophète (s) a dit : «Al-fitnatu na'imatun la'an-Allahu man ayqadaha – Fitnah, La confusion est en sommeil, Allah maudit celui qui l'évoque." Parce que c'est un fitna pour rien. Et Allah a dit :

إِنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ ال pred

Inna Allaha yudafi'u 'an illadheena aamanoo inna Allaha laa yuhibbu kulla khawwaanin kafoor. "En vérité, Allah défendra (du mal) ceux qui croient : en vérité, Allah n'aime personne qui trahit la foi ou qui manifeste de l'ingratitude."[22:38]

« Allah défendra ceux qui sont sur le droit chemin. » Nous espérons que nous sommes sur le bon chemin, et Allah nous défendra.

Il est complètement rejeté par Allah dans le Saint Coran, en disant "Ne doutez de personne, car vous regretterez à la fin."

يَا أَيُّهَا ال pred

Ya ayyuha alladheena amanoo in ja'akum fasiqun bi-naba'in fa tabayyanoo an tuseeboo qawman bi jahalatin fa tusbihu 'ala maa fa'altum naadimeen. "Ô vous qui croyez ! Si un méchant vient à vous avec une nouvelle, assurez-vous de la vérité, de peur que vous ne nuisiez involontairement aux gens et que vous ne vous repentiez ensuite de ce que vous avez fait. [49:6]

Vous allez regretter ce que vous avez attaqué sans raison. Et toujours les caractéristiques d'un shaykh, signifie qu'il ne prétend pas qu'il est un shaykh. Vous ne pouvez pas prétendre cela. Si vous suivez un maître, un shaykh, vous ne pouvez pas prétendre que vous êtes un shaykh. C'est mauvais adab, mauvaise conduite, indiscipliné. Vous prétendez que vous êtes un étudiant, et le plus bas des étudiants, afin qu'Allah vous donne plus. Un représentant du shaykh ne peut prétendre qu'il est un shaykh. Il ne peut pas prétendre qu'il est quelque chose, il ne peut pas dire : « Je suis anéanti en la présence d'Allah » ou « Je suis untel. Je suis le pur. Je suis le sincère. Et les autres sont des mendiants, les autres sont des démons, les autres sont des animaux. Vous ne pouvez pas dire cela. Si vous représentez vraiment le shaykh et que vous êtes autorisé, vous devez être le plus bas – sous tout le monde, pour rendre tout le monde heureux. Vous ne pouvez pas médire ! Où est-ce dans les enseignements du Prophète (s) !

Al-ghiba, an-nameemah, al-buhtaan ne sont pas acceptés dans l'Islam! Comment lancez-vous ghiba contre tes frères et soeurs? Toujours votre Majlis est assis et médisant sur des questions qui ne sont pas acceptées. Dans leurs visages, vous vous faites le grand amant. En leur absence, vous vous médisez mutuellement. Quel genre d'Islam, quel genre de Shari'ah, quel genre de tariqah est-ce?

Je n'ai jamais entendu Mawlana Shaykh Nazim de toute ma vie parler dans le dos de qui que ce soit. Le médisant ou essayant de dire : « Je corrige sa croyance. Ou "Je corrige" ceci ou cela ou "Ce qu'il a dit est faux". Jamais! Il est si simple, si doux, si indulgent avec tout le monde, et essaie d'attirer les cœurs des gens, comme l'a dit le Prophète (s), Idkhaalu 's-suroori ila qalbi 'l-'abd mina 'l-iman  – « Faire le bonheur du cœur d'un serviteur relève de la foi. Alors il essaie d'apporter le bonheur, de ne pas apporter la colère, de ne pas apporter la confusion, de ne pas apporter la destruction, de ne pas apporter la dépression, de ne pas apporter de pression, de ne pas apporter de mensonges, de ne pas apporter bouhtaan, ne pas faire fitna entre les gens. Non, jamais la discipline de tariqah permettre cela.

Si vous faites cela pour une chaise ou pour la gloire, c'est autre chose. Si vous voulez être reconnu par les gens, si vous pensez que vous n'êtes pas reconnu, c'est une erreur. C'est une maladie en vous-même. Allah vous reconnaîtra ! Vous n'avez pas besoin que les gens vous reconnaissent. Alors quand tu trouves une chaise vide, et que tu sautes et t'assieds dessus pour être reconnu, en attaquant tes frères ou tes sœurs, ou ceux qui te sont le plus proches, afin d'obtenir la gloire – pour quoi ? Pour dounya problèmes? Ou pour akhira? Si c'est pour akhira, ce n'est pas la discipline de akhira, ce genre de travail. Si c'est pour dounya, alors on comprend que c'est pour dounya. Nous devons donc faire très attention à ces fitna, que nous serons traînés par Shaytan. Même si vous êtes un saint !!!

Même les saints ! Parfois, Satan essaie de les traîner. Et l'exemple est Sayyidina Adam (as). C'est un prophète ! Prophètes – il n'y a aucune ressemblance entre les prophètes et les saints ! Un saint n'est même pas la goutte de l'océan d'un prophète ! Que pensez-vous du Sceau des Prophètes (s) ? Alors Sayyidina Adam (psl) a été traîné par Satan pour manger de l'arbre, et c'est un prophète. Ne pensez-vous pas qu'un saint sera traîné, si Allah veut qu'il soit traîné ? Il faut donc être très prudent. Il y a 124 000 saints. Pas un seul saint. Pas deux saints. Pas trois. Il existe différents niveaux ! Il y a les niveaux inférieurs au niveau le plus élevé. Et Al Hamdulillah, nous croyons que notre shaykh, Sultan al-Awliya, Shaykh Muhammad Nazim al-Haqqani est le plus haut niveau. Mais il y en a 124 000 après lui. Pensez-vous que ceux du niveau inférieur ne feront pas d'erreurs ? Bien sûr qu'ils le font! Sahaba, entre eux, avait des problèmes. Mu'awiya et Sayyidina 'Ali, n'ont-ils pas eu de problèmes ? Ils se battaient les uns contre les autres et tous les deux sont des Sahaba ! Ils venaient et se battaient. Sayyidat A'isha (r) était avec Mu'awiya contre Sayyidina 'Ali (ra)—et elle était l'épouse du Prophète (s). Mais nous n'abordons pas ce sujet, parce que c'est Sahaba, c'est entre eux. Nous reculons.

Alors n'essayez pas de créer… Vous devez apprendre la discipline dans tariqah. Et la discipline est de garder la ligne de fraternité et de fraternité dans le même rabita, dans la même chaîne - cela signifie dans le même groupe, pas pour créer fitna dans le groupe et de diviser le groupe en centaines de pièces différentes.

Il existe deux types de relations dans la discipline de tariqah, même entre saints. Si vous voulez dire « saints » pour les murids de Mawlana Shaykh, il y a des saints parmi eux. Il existe deux relations différentes. Il y a une relation spirituelle les uns avec les autres – parce qu'ils ont des relations spirituelles – et il y a aussi des relations spirituelles et de sang. Il pourrait y avoir des frères parmi les saints. Et il pourrait y avoir, parmi ces frères à la fois du côté physique et spirituel, cependant ils pourraient avoir des façons différentes de voir les choses. Vous ne pouvez pas, en tant que frère, vous êtes dans le même rabita- si vous êtes sous un autre saint, alors que voulez-vous dire, vous soutenez votre maître. C'est un groupe différent de saints. Mais si vous êtes sous le même saint, vous ne pouvez pas, ou bien vous tombez dans une erreur. Et ne pensez pas « Oh ! Comment peuvent-ils différer ? Ils diffèrent.

Et l'exemple de cela, qu'ils peuvent différer, bien qu'ils soient physiquement et spirituellement connectés au même shaykh, ils peuvent différer dans la manière dont ils abordent les choses. Leur destination est unique, c'est Mawlana Shaykh Nazim, ou Prophète (s), ou Allah, mais ils prennent des chemins différents. On va à droite, on va à gauche, mais à la fin ils se rejoignent à un certain point. Mais chacun va dans une direction différente. Et ne pensez pas : « Oh ! Comment cela peut-il arriver?" Oui. Dans le Saint Coran, il est mentionné. Dans la sourate Yusuf (as), les enfants de Ya'qub (as) sont 12 prophètes. Ce sont des prophètes qu'Allah (swt) a fait d'eux des prophètes. Ils sont devenus jaloux de Yusuf (psl), et qu'ont-ils fait ? Ils voulaient le tuer, au début ! Ils voulaient tuer Yusuf (psl) ! A cause de leur jalousie et de leur haine, ils ont atteint un niveau où ils n'en pouvaient plus, car Yusuf était si proche de son père, faisant tout pour promouvoir son père, enseigner les enseignements de son père, Sayyidina Ya'qub (as). C'était le sage, le plus proche de son père – ils ont essayé de le tuer.

Mais que s'est-il passé? Allah n'a pas voulu cela. Il voulait que ce soit un test pour Yusuf (psl), et un test pour eux, alors il l'a changé, Il les a arrêtés par l'un d'eux en disant : « Non. Nous ne pouvons pas le tuer. Nous allons le mettre dans le puits et le laisser mourir.

Allah les a appelés Aali-Ya'qub.  Aali-Ya'qub moyens rabitatu Ya'qub, cela signifie qu'ils sont dans la chaîne de Sayyidina Ya'qub (as), dans la corde, le groupe ou l'association de Sayyidina Ya'qub (as). Cela signifie que c'est la relation,rabita. Mais malgré ça rabita, tout le monde fait quelque chose qui s'y oppose. Alors ils ont traversé leur réflexion, et qu'est-ce qui leur est venu à l'esprit? "Ô, tuons Yusuf." Pourquoi? « O, pour se débarrasser de lui. Alors nous serons plus proches de notre père, et il nous aimera davantage.

C'est de la jalousie; envie. Dans tariqah, tu ne dois pas faire ça. Et ce sont des prophètes ! Allah leur a donné la prophétie ! Il n'y en avait pas dix. Nous avons dit douze avant. Allah leur a donné la prophétie. Ce ne sont pas des saints ! Ils étaient même du plus haut niveau ! Alors vous dites qu'il n'y aura pas un tel conflit ? Oui! Il y aura de telles choses. Mais Yusuf (as) l'a pris comme quoi ?

Il a dit:

رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ وَعَلَّمْتَنِي مِن تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ أَنتَ وَلِيِّي فِي الدُّنُيَا وَالآخِرَةِ تَوَفَّنِي مُسْلِمًا وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ

wa ufawwidu amri il-Allah. Rabbi qad ataytani mina 'l-mulki wa 'allamtanee min ta'weeli 'l-ahadeth – “Ô mon Seigneur ! Tu m'as en effet conféré un certain pouvoir, et tu m'as appris quelque chose sur l'interprétation des rêves et des événements. Tu es mon protecteur dans ce monde et dans l'au-delà. Prends mon âme (à la mort) comme une personne soumise à ta volonté (en tant que musulman), et unis-moi avec les justes. [12:101]

« Ô Allah, tu m'as donné le mulk, tu m'as donné le pouvoir ! Tu m'as accordé d'être connu ici et là, et tu m'as appris de la connaissance de l'interprétation des rêves et de la connaissance. Ils l'enviaient. Pourquoi ne pourraient-ils pas être comme lui ? « Éliminez-le ! Comment l'éliminer ? Comploter quelque chose d'incorrect contre lui afin qu'il soit jeté. Puis on ne le voit plus. (geste d'essuyage des mains). Faites un faux rapport sur lui. Des informations erronées, le discréditer de toutes sortes de manières, et pourtant ils étaient des prophètes et faisaient cela. Alors un saint pourrait faire ça !

Et ils l'ont fait et ils savaient qu'ils faisaient quelque chose de mal, mais ils ont insisté pour le faire, parce qu'ils ont été traînés comme Sayyidina Adam (psl) a été traîné par Satan. Ils ont été poussés à le faire, mais Allah a sauvé Yusuf (as) et Yusuf (as) était proche d'eux. Il allait jouer avec eux. Cela signifie qu'il était très proche d'eux. Il ne peut pas détruire cette relation. Il avait l'habitude de travailler avec eux, tout, à l'extérieur. Et les saints peuvent travailler les uns avec les autres, tout, extérieurement. Qu'ils soient liés physiquement ou spirituellement, ils travaillent extérieurement, mais quand il n'y a pas d'autre moyen pour cette jalousie que de haïr et de tuer, à ce moment-là, cela habille cette personne, et il ne trouve pas d'issue. Et puis il détruit quelque chose. Mais, Allah (swt) est miséricordieux. Comment cela s'est-il terminé ? Parce qu'ils étaient prophètes. Ils sont venus et se sont inclinés devant Sayyidina Yusuf (psl) et dit : « Ya Yusuf, nous reconnaissons que nous nous sommes trompés. Tu avais raison. Pardonnez-nous." Alors Allah encore, à ses saints, Il donne une sorte de… nous disons «hifz» en arabe, protection. Pas 'isma—'isma est pour les prophètes. Pureté. La protection est pour les saints. S'ils font quelque chose de mal, parce que toute leur vie ils ont fait du bien, Allah leur donne une excuse, leur pardonne. Alors Sayyidina Yusuf (as) et ses frères sont des prophètes, alors Allah (swt) les a amenés et leur a montré qu'ils avaient fait une erreur.

Et Yusuf (as), quand son père pleurait à cause de ce problème, ses yeux… il est devenu aveugle. Ainsi, toute confusion au sein d'un groupe qui est spirituellement connecté les uns aux autres sous la bannière d'un shaykh, le shaykh pleurera quand il verra une fitna qui n'est pas nécessaire d'être là. Il pleurera et ses yeux seront aveuglés. Ça veut dire qu'il ne veut pas voir ça. Il ne veut pas voir cette fitna. Ils seront déconnectés. Jusqu'à ce qu'ils demandent la paix et le pardon. Puis il leur pardonne. Et ce qui est arrivé? Sayyidina Yusuf (psl) envoya sa chemise à son père, disant à ses frères :

قَالَ champr

Qaala la tathreeba 'alaykumu al-yawma yaghfiru Allahu lakum wa huwa arhamu'r-rahimeen

Il a dit: "Aujourd'hui, qu'aucun reproche ne soit (jeté) sur vous: Allah vous pardonnera, et Il est le Plus Miséricordieux de ceux qui font miséricorde!" [12:92]

الْبَشِيرُ أَلْقَاهُ عَلَى وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِي

Fa lamma an ja'a al-basheeru alqaahu 'ala wajhihi fartadda baseera, " Puis quand le porteur de la bonne nouvelle est venu, Il a jeté (la chemise) sur son visage, et il a immédiatement retrouvé la vue claire. [12:96]

Il pouvait voir à nouveau. Cela signifie qu'il a restauré cette relation. Il a pardonné à ses frères l'erreur de Yusuf (as).

Ainsi le shaykh sera malheureux à cause de cette situation. Et ceux-là sont - ceux autorisés autour du shaykh dans ces régions de pays où la fitna sort, ils seront mécontents aussi. Mais, avec leur douceur, et avec leur sang-froid, et avec leur cœur ouvert, ils pardonnent. Alors pourquoi en arriver à cette situation alors que nous pouvons éviter cette situation ? Ce n'est pas accepté dans l'islam et dans la charia.

Et j'apporterai, à partir des histoires et des exemples de Grandcheikh, j'apporterai ceci. Il a dit, une fois le Prophète (s) a dit, "Ce Sahabi n'entrera pas au paradis. Un compagnon! Le Prophète (s) nous enseigne. Bien sûr, les Compagnons entreront au Paradis. Mais le Prophète (s) veut le nettoyer et attirer son attention sur sa mauvaise action. Signifiant, "Laisse tomber cette mauvaise action." Parce que le Prophète (s) est venu nous enseigner Charia et discipline. Il a donc voulu nous apprendre que c'était mal, alors il a dit à ce Compagnon : "Tu n'entreras pas au Paradis si tu continues à pratiquer cette mauvaise action."

Pourquoi? Parce qu'habituellement, lorsqu'il était assis avec d'autres personnes, si quelqu'un passait dans la rue – à cette époque, il y avait de très petites ruelles, de petites rues – lorsque les gens passaient, il les saluait : « Oh ! Bonjour! Tu es très bon, je te manque ! Où êtes-vous! Que faites-vous! Je vous aime! Viens chez moi! Tu es le meilleur! Vous êtes ceci ! Vous êtes cela ! C'est toi le généreux ! Tu es la plus belle ! Vous êtes le plus intelligent ! Tu es le plus beau ! Tu es le plus savant !" Cet autre deviendrait très heureux.

Et puis quand celui-là partait, il disait à son peuple : « C'est le pire. Il n'est rien. Il est poubelle. Il est muet. Nous devons le jeter. Et il commençait à médire et le jetait avec bugtaan et ghibaet nameema.

Alors il y a des gens aujourd'hui devant vous, « Oh ! Tu es le meilleur! Je vous aime! Je ne t'ai pas vu ! Où êtes-vous!" Te serrer dans ses bras, t'embrasser, puis quand tu t'en vas, « Oh ! C'est une croyance erronée ! Je corrige leur croyance. Ils font ça mal. Ils font de la fitna. Ils vous prennent comme commerce. Ils ne clarifient pas tout. Ce n'est pas accepté.

Toujours, Grandcheikh et Mawlana Shaykh Nazim ont interdit de parler derrière le dos quelque chose de mauvais, et devant eux quelque chose de gentil. C'est-à-dire haram.

Si vous avez un problème avec ces personnes qui passent dans la rue ou la ruelle, vous leur parlez directement. Vérifiez ce qui ne va pas. Si quelqu'un, parmi les murids ou les représentants de Mawlana Shaykh, vous avez un problème, parlez directement, face à face, résolvez le problème. Ne pas se battre. Ce n'est pas nécessaire.

Je vais passer à un autre sujet.

L'autre sujet est que je donnerai plus d'exemples de ce dont j'ai donné des exemples dans les conférences précédentes, des exemples de muraqabah. J'en donnerai un tiré des papiers de Grandcheikh. Et personne ne peut dire "non" à cela. Une fois, Sayyidina'Abdul Qadir Jilani (q) a dit à ses murids - cela signifie à ceux de son rabita, dans sa corde ou sa chaîne, c'est-à-dire rabita. Cela signifie toutes les personnes qui ont accepté son initiation. Quand on dit rabita, nous nous connectons avec notre shaykh, nous rappelant que nous renouvelons notre relation avec lui, qu'il nous connecte avec le Prophète (s), nous connecte avec la Présence Divine. Alors il a dit à ses murides : « Aujourd'hui… » Et ceux-ci étaient des représentants autorisés, des murides hautement représentatifs et des murides normaux. Il a dit: "Aujourd'hui, je veux que chacun de vous aille abattre un coq, un poulet, dans un endroit où personne ne peut vous voir."

Alors ils sont partis, et un est venu au bout d'une heure. Ils sont allés chacun, se cachant, derrière les montagnes, derrière les collines, derrière le marché, derrière les maisons, derrière les buissons, derrière les arbres, derrière la jungle, sur la mer - partout où ils ont pu le faire, dans Bagdad. Ils ont fait de leur mieux pour le faire. L'un est venu au bout d'une heure, massacrant le coq. L'un est venu au bout de deux heures. L'un est arrivé au bout de trois heures. Un à ce moment, un à un autre moment. Et il n'en restait qu'un. Il n'est pas venu. Et Maghrib vint et ils ne purent le trouver. Et puis le lendemain, il est venu, et le coq était dans sa main, venant à Sayyidina Abdul Qadir Jilani. Le coq était encore vivant. Il a dit: «Tous vos amis sont venus et ils ont déjà abattu leurs coqs. Pourquoi étais-tu en retard ? Je t'ai demandé de te cacher dans un endroit où personne ne pourra te voir massacrer et de revenir vers moi. Ce qui vous est arrivé?" Il dit : « Ô mon maître, tu m'as demandé de massacrer là où personne ne pouvait me voir. » Et personne ne peut nier cette histoire de Grandcheikh. Il a dit : « J'étais… Tous les murides, en tant que rabita, en tant que groupe d'une chaîne ou d'une corde, allaient ensemble. Et puis ils se sont séparés tout seuls. Et puis ils se sont réunis. C'est rabita, ils vont ensemble et se rejoignent. Ils sont son groupe, Sayyidina Le groupe d'Abdul Qadir Jilani. Mais chacun est allé d'une manière différente, il a tendu la main à sa manière pour Sayyidina Abdul Qadir Jilani. Parce qu'ils sont dans le même groupe, mais chacun regarde son cheikh d'une manière différente. Ils étaient en constantemuraqabah au cheikh. Ils cherchaient constamment – ce qu'il ferait, ils le feraient. C'était donc un muride très inspiré, et c'était un mouride autorisé. Il dit : « Ô mon shaykh, je regardais, me concentrais, méditais, réfléchissais. Comment dit-on en muraqabah, penser c'est mécréance? Ou « Muraqabah, la méditation, est mécréance— tu ne peux le faire qu'à Allah !

Rabita, vous pouvez le faire au shaykh.  Rabita est une chaîne! Est une corde. Vous tous, vous êtes là. Bien sûr. Cela n'a rien à voir avec la muraqabah. Mais muraqabah, c'est que vous devez voir comment est la discipline du shaykh. Comment il va, vous. Cela signifie que vous êtes toujours en sa présence. Alors qu'est-ce qu'il a dit?

Et voici la réponse.

Il dit : « Ô mon shaykh ! Je me concentrais et méditais, je suis allé sur la colline pour abattre le coq où personne ne pouvait me voir. Je t'ai vu là-bas. Je suis allé à la plage où personne ne pouvait me voir, je t'ai vu là-bas. Je suis allé dans la forêt, et avec ma méditation je t'ai vu là avec mon cœur, ou avec ma concentration dans mon esprit et mon cœur. Vous êtes toujours présent! Partout où je suis allé, je n'ai pas trouvé un espace vide où tu n'étais pas là avec moi, et je suis en ta présence. Donc, ta présence est toujours avec moi, et de toi j'ai pu, grâce à ta présence, atteindre la présence du Prophète (s) et atteindre la présence d'Allah (swt). Il n'y avait donc aucun endroit vide dans cet univers, dans ce monde, que je pouvais atteindre, qui était vide de vous, vide de Prophète (s), vide d'Allah (swt). Partout où je dirigeais mon visage, je te voyais. Partout où je dirigeais mon visage, je sentais la présence du Prophète (s), partout où je dirigeais mon visage, je sentais la présence d'Allah (swt). Alors comment pourrais-je abattre le coq? j'étais en continu muraqabah, et tu étais là, partout. Je n'ai donc trouvé aucun endroit vide. Je n'ai pas trouvé d'endroit où tu n'étais pas, ou où le Prophète (s) n'était pas, ou où Allah (swt) n'était pas là.

C'est l'histoire de Grandcheikh Sayyidina 'Abdul Qadir Jilani, avec son élève, pour abattre un coq dans un endroit où personne n'est là. Et la réponse du murid, il a dit: "Tu es mon khalifa. Tu es le seul à avoir compris le sens de muraqabah et rabita, qu'Allah te soutienne. Je vous envoie en tant que personne autorisée, pour donner des enseignements dans le monde entier.

La troisième histoire de Grandcheikh pour aujourd'hui est qu'il a dit une fois, un murid de Sayyidina 'Abdul Qadir Jilani (q) est mort. Et voici l'histoire de Grand Cheikh, Sultanul Awliya, Sayyidi Shaykh Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani, etSayyidina Cheikh Muhammad Nazim al-Haqqani. C'est leur histoire. Ce n'est pas mon histoire, ni celle de quelqu'un d'autre. C'est l'histoire de Grandcheikh. Il a dit: «Une fois, un murid de Sayyidina Abdul Qadir Jilani est mort.  Sayyidina Azra'il est venu, a pris son âme et est parti. Ils l'ont enterré. Et les deux anges de l'interrogatoire, Ankar et Nakir, sont venus. Les saints peuvent voir. Ils ne sont pas faciles. Ils sont forts. Allah leur a donné le pouvoir. Lorsque Sayyidina Muhammad (s) parlait dans le combat de Badr, il parlait aux mécréants quand ils sont morts, et ils les ont enterrés, avez-vous vu ce qu'Allah vous a promis comme Haqq ? Cela signifie: "As-tu vu que tu vas perdre et aller à Jahannam?" Sahaba a dit: "Ya Rasulallah, ils t'entendront?" Vous les voyez et pouvez les entendre ? Il a dit oui. Ils peuvent entendre et ils peuvent voir. Ils me voient et m'entendent. Les saints sont les héritiers du Prophète (s). Si le Prophète (s) leur donne quelque chose, ils le porteront.  Sayyidina Abdul Qadir Jilani était l'un des sultans d'Awliya.

Alors Ankar et Nakir sont venus, les deux anges de l'après-mort, et ont voulu poser des questions à cet homme. Pour toute question qu'ils posent, il répond : « 'Abdul Qadir Jilani ». Ils demandent : « Qui est votre Créateur ? "'Abdul Qadir Jilani." "Quelle est votre religion?" "'Abdul Qadir Jilani." « Quel est votre Livre Saint ? » "'Abdul Qadir Jilani." À tout, il dit : « 'Abdul Qadir Jilani. Cela signifie : « Je suis anéanti dans 'Abdul Qadir Jilani. Ne me demandez pas. Demande lui. J'étais toujours, en dounya, en sa présence et en akhira, en sa présence. Cela signifie que la présence… Le premier niveau est l'amour (mahabbat), l'amour du shaykh, l'amour du Prophète (s), l'amour d'Allah (swt). Il y a alors présence (Hudur), présence du Prophète (s), présence du shaykh, puis il nous parvient jusqu'à l'anéantissement (fana) auprès d'Allah, du Prophète (s) et du shaykh. Donc cette présence, ça muraqabah, cette méditation, qu'il ne voyait pas sauf 'Abdul Qadir Jilani. Alors comment dire ça muraqabah est mécréance? Ou ça muraqabah est se dérober? "Tu ne peux pas faire muraqabah.”

Muraqaba- ce murid était encore au premier niveau de Hudur (Présence). Il voyait tout venant de son shaykh. C'est la discipline de tariqa, obéissance.

"Obéissez à Allah, obéissez au Prophète (s), et obéissez à ceux qui ont autorité sur vous." Il vous conduira au Prophète (s). Alors, quand il était encore à ce niveau, après mahabbatullahmahabbatul-habibmahabbatul-mashaykh, il a atteint le niveau suivant qui est la présence du shaykh. Partout où il tournait son visage, il voyait le shaykh. Comme l'autre avec le coq. Il n'a pas trouvé un endroit vide du shaykh. Il voyait donc son shaykh. Alors maintenant, le shaykh doit répondre à Ankar et Nakir. Il y est apparu pour Ankar et Nakir. Il a répondu à sa place. Il a dit: "Si vous le broyez, si vous broyez son corps, et le réduisez en morceaux, et broyez son sang, chaque goutte de son sang et chaque cellule de son corps va dire: '' Abdul Qadir Jilani. '" C'est l'histoire de Grandcheikh. Cela signifie que muraqabah l'a rempli complètement, mais il n'avait pas encore pu aller au deuxième niveau, qui est muraqabatu'rRassoul(s). Il était donc dans la transition. Et il est mort. Donc s'il avait pu atteindre Muraqabatu 'r-Rasul, il aurait pu atteindre muraqabatullah, qui est le but - muraqabah avec la Présence Divine. Mais le début doit passer par le shaykh.

Le véhicule, comme Mawlana l'a expliqué récemment dans l'une de ses conférences, muraqabah doit être avec le shaykh dans le shaykh, et regarder le shaykh, et il a donné l'exemple d'une voiture d'éducation du conducteur, où vous avez le vrai conducteur et un élève conducteur. Le conducteur a un volant et a gaz et frein et accélération. L'étudiant a la même chose. Ainsi, l'élève conduit et le professeur regarde, le dirige. Et si l'élève se trompe, il regarde son professeur qui le corrige. Il est donc en continu muraqabah, méditation continue avec le shaykh et il conduit, avec le chauffeur et il conduit, avec le professeur et il conduit. Donc s'il commet une erreur, le Shaykh le relève rapidement.

Pour que mouride était pleinement en présence de 'Abdul Qadir Jilani - pas de réponse pour lui. Il ne peut pas répondre, que peut-il dire ? Il a déjà été pris, possédé - non possédé par djinns, mais habillé de cette réalité de présence. Il n'y a aucun moyen d'en sortir maintenant, jusqu'à ce qu'il se rende en présence du Prophète (s) et de la Présence d'Allah, mais son heure de mort est venue avant qu'il n'atteigne cela. Il l'atteignit plus tard, dans la tombe.

Toujours rabita doit être au cheikh, toujours muraqabah doit être au shaykh.  Rabita est toujours au shaykh parce que tu es dans sa chaîne. Et puis il vous prend et vous met dans la chaîne du Prophète (s), ou la corde du Prophète (s), et le Prophète (s) vous met dans la corde d'Allah où il dit,

وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ

wa'tasimu bi hablillahi jami'an wa laa tafarraqu, - "accrochez-vous à la corde d'Allah et ne vous séparez pas”… (3:103)

Vous atteindrez la destination finale.  Muraqaba est l'amour d'Allah, l'amour du Prophète (s). C'est le chemin, ce que vous devez faire.  Rabita est de s'attacher au shaykh, au Prophète (s), à Allah en prenant cette initiation. Comme nommer un 'émir. Si vous êtes trois, le Prophète (s) a dit: "Nommez-en un `émir sur toi." Cela signifie, connectez-vous avec cela 'émir, et écoutez ce qu'il dit. C'est fini. On lui a pris la main, on a fait l'initiation, on est dans son groupe. C'est-à-dire rabita.

Mais muraqabah est la façon dont vous allez suivre une certaine méthode dans votre vie afin de vous discipliner et d'apprendre les caractéristiques et le bon comportement et les caractéristiques du shaykh. À travers muraqabah-Sahaba avait l'habitude de regarder le Prophète (s) et d'essayer de suivre ses traces. Et Allah a dit

قُلْ إِن كُ amoureux

In kuntum tuhibboonallah, fattabi'oonee yuhbibkumullah wa yaghfir lakum dhunoobakum wallahu ghafoorun raheem – « si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera et vous pardonnera vos péchés : car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. [3:31]

Alors muraqabah est l'amour. Vous aimez vraiment Allah, suivez mes pas vers Muhammad (s), Allah vous aimera. Alors le muraqabah est de suivre les traces du Prophète (s), ce qui signifie également les traces des héritiers du Prophète (s). Alors quand tu regardes, il te faut d'abord aimer, mahabbatullah, l'amour du Prophète (s), l'amour du Shaykh. Ensuite, cela vous amène à un niveau supérieur : Présence du Shaykh, Présence du Prophète (s), Présence d'Allah. Ensuite, cela vous amène à un niveau encore plus élevé : Annihilation chez le Cheikh, Annihilation chez le Prophète (s), Annihilation en Allah (swt). Ce sont les trois niveaux, qui vont ensemble, du premier niveau au deuxième au troisième.

Et ils sont parallèles à 'Ilmu' l-yaqeen'Aynu 'l-YaqeenHaqqu 'l-Yaqeen.  Mahaba vous donne 'ilmHudur vous donne 'Aynu 'l-Yaqeen, et Anéantissement (Fana) vous donne Haqqu 'l-Yaqeen. Avec Mahaba, Tu peux entendre. 'Ilmu' l-yaqeen, la connaissance vient à vous en entendant.  Hudur signifie que vous êtes en présence du shaykh, cela signifie que vous êtes en muraqabah, vous regardez—vision. Et c'est pourquoi ça te donne 'Aynu 'l-yaqeen, la réalité du voir. Le deuxième niveau du côté parallèle. Le troisième niveau d'annihilation est parallèle à Haqqu 'l-Yaqeen, la réalité de voir, maintenant. Vous avez la connaissance, vous avez la vision, alors cela vous donne la vérité, la vraie vérité.

C'est donc la manière de muraqabah. Il doit vous guider tout au long de votre voyage dans le Gnosticisme. Vous ne pouvez pas dire : « Non, il n'y a pas muraqabah. Ou muraqabah est mécréance.” Ensuite, vous changez d'avis pour dire: "Muraqaba est autorisé au shaykh mais pas autorisé à ceci ou à cela. Vous sautez tous les jours comme les savants d'aujourd'hui. Un jour, ils donnent un fatwa que ce problème est correct, et le lendemain, ils changent le fatwa parce qu'ils voient leur régime dire : « Non, change-le maintenant ! Pour les politiciens votre fatwa n'était pas d'accord alors vous le changez. Vous changez votre fatwa afin que vous puissiez tenir votre chaise. Alors le 'oulémas commencer à changer leur fatwa. C'est comme un caméléon. Un jour en changer un fatwa, le lendemain passant à un autre fatwa. Dans tariqa vous ne pouvez pas jouer à ça.  La voie est simple. Vous dites la vérité !

وَقُلْ جَاء الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقا

Wa qul ja' al-Haqq, wa zahaqal baatilu, innal baatila kaana zahooqa. "Dire que la vérité est venue et que le mensonge a disparu ; car le Mensonge est (par sa nature) voué à périr.  [17:81]

Vous ne pouvez pas supporter le mensonge et faire une fatwa pour le mensonge. Revenez donc à votre conscience. Retournez à votre cœur. Vous n'êtes pas - si vous dites vraiment que nous sommes des adeptes de Mawlana Shaykh, et des représentants de Mawlana Shaykh, nous devons revenir à notre vraie personnalité, ne pas jouer comme un moulin à vent, car le vent bouge, le moulin à vent aussi, ou comme un bateau dans la mer, naviguant là où le vent se déplace - comme le dit la poésie, "le vent déplace le bateau comme il l'entend".

Tajri riyahu bimaa laa tashtahi sufunu.

Ne le faites pas laissez le vent vous emmener d'un endroit à un autre afin de donner une fausse excuse ou une fausse interprétation de ce qui s'est passé.

Vous devez être un fidèle disciple. Si c'est vrai, vous gardez la vérité. Si ce n'est pas vrai, vous gardez la vérité. Et vous le savez mieux, en tant que murids de Mawlana Shaykh, nous savons tous mieux que muraqabah est un enseignement très important dans l'islam et la médecine prophétique.

Qu'Allah nous pardonne.

Wa min Allahi 't-Tawfiq bi hurmati 'l-Fatiha.

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