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Suhbat : ne prétendez pas être un Cheikh

Nawaytu 'l-arba'een, nawaytu 'l-'itikaaf, nawaytu 'l-khalwah, nawaytu 'l-'uzla, nawaytu 's-salook, nawaytu 'r-riyaada lillahi ta'ala al-'adheem fee hadha ' l-masjid.

يَا أَيُّهَا ال pred

Ya ayyuhalladheena aamanoo ati'ullaha wa ati'u 'r-Rasula wa uli'l-amri minkum. – « Ô vous qui croyez ; obéissez à Allah (swt), obéissez au Prophète (s), et obéissez aux autorités parmi vous. [4:59]

Et nous espérons que nous serons obéissants à Allah et à Son Prophète (s), et à notre shuyukh, parce que nous ne voulons pas réclamer quelque chose que nous n'avons pas.

Il y a des gens qui prétendent savoir quelque chose. Il y a des gens qui prétendent savoir trop de choses. Il y a des gens qui savent "tout". Et ils se sont nommés shaykhs bien qu'ils soient loin d'être des shaykhs. Le niveau d'un shaykh est très difficile à atteindre. Nous ne devons donc pas revendiquer quelque chose que nous n'avons pas. Allah a dit dans le Saint Coran,

هُوَ أَعْلَ démar

huwa a'lamu bikum… wa idh antum ajinnatun fee butooni ummahatikum fa laa tuzakkoo anfusakum huwa a'lamu bi mani 'ttaqa – « Il te connaît bien…unet quand vous êtes cachés dans le ventre de vos mères. Ne vous justifiez donc pas : c'est lui qui sait le mieux qui se garde du mal. [53:32]

Ne vous louez pas, ou ne réclamez pas quelque chose pour vous que vous n'avez pas. Il y a des gens qui, s'ils obtiennent un diplôme universitaire, pas même un doctorat, pensent qu'ils contrôlent le monde. Il y a même des gens qui obtiennent un doctorat et ils pensent qu'ils contrôlent le monde. Et il y a des gens qui pensent que s'ils suivent un saint - un vrai shaykh - ils pensent qu'ils savent tout. Et ils ont commencé à répandre la contamination de leur ego, parce que leur ego est orgueilleux, alors ils ont répandu cette maladie autour des murides, sans le savoir. Et il y a des gens, s'ils entrent dans l'isolement, et qu'ils sortent, ils pensent qu'ils sont devenus des saints, et leurs noms doivent être imprimés et publiés dans des lumières pour montrer qu'ils sont des saints et les gens doivent les écouter.

Nous devons savoir que si nous suivons un shaykh en tant que murid, et si nous obtenons un certain avantage à apprendre du shaykh, ou si nous entrons dans l'isolement, nous ne sommes toujours rien, et nous sommes toujours dans un processus de formation. Nous n'avons pas encore éliminé nos maladies et nos maladies. Pourtant, nous devons être mis en quarantaine afin qu'après la quarantaine, vous puissiez être libérés pour être avec des gens.

Certaines personnes, s'ils sont l'imam d'un masjid, pensent qu'ils contrôlent tous les musulmans. Certaines personnes sont responsables d'une école ou d'une université, et elles pensent qu'elles contrôlent tout le monde. Ils ne sentent pas qu'ils ne sont rien. Si quelqu'un sait comment faire le zikr, et qu'il s'assied et commence à faire le zikr, il pense qu'il va répandre la spiritualité partout dans le monde – il ne sait pas qu'il est toujours contaminé par l'orgueil et l'arrogance.

L'autorisation est importante dans l'Islam, dans Charia, dans tariqah. Nous appelons cette autorisation -  ijazah – en arabe. Cela signifie une transmission d'autorisation d'un candidat qui a étudié avec des shaykhs, de shaykh à shaykh à shaykh à shaykh, jusqu'à l'un des quatre imams. C'est dans Charia. Il doit l'avoir - comme aujourd'hui ils ont dans les universités des doctorats en islam Charia. CECI N'A AUCUNE VALEUR par rapport aux anciens enseignements de Charia. Parce que les anciens enseignements de Charia doit avoir une transmission directe de votre shaykh à son shaykh à son grand haykh à son grand haykh, à l'Imam Shafi'i. Il doit être connecté comme ça. Et l'Imam Shafi'i - de quel Tabi'in a-t-il reçu l'instruction ? Et celui-là, de quel Compagnon a-t-il pris instruction ? Il doit avoir cette lignée.

Ou cette lignée peut aller à l'Imam Abu Hanifa ou à l'Imam Ahmad Ibn Hanbal. Ou Imam Malik. Il doit avoir une chaîne de transmission. Ou alors son ijazah est nul, ne compte pas.

Dans tariqa, c'est le même. Dans la spiritualité. Dans la réalité de l'âme, de la euh; dans l'apprentissage de ma'rifah, Gnosticisme. Cet apprentissage doit passer par une lignée, une silsilah, une chaîne de cheikhs. D'un shaykh à son shaykh à son grand shaykh, grand grand shaykh, grand grand grand shaykh et ainsi de suite, jusqu'à ce qu'il atteigne soit Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (ra) soit Sayyidina 'Ali (ra), parce que d'eux tariqah, le 41 tariqas. Ils venaient tous de Sayyidina Abu Bakr (ra) ou de Sayyidina 'Ali (ra). Ils mènent directement au cœur du Prophète (s). Si ce lignage n'est pas là, cela veut dire que la personne qui se croit autorisée — son autorisation est nulle. Personne ne peut dire et prétendre que le Prophète (s) est venu à moi dans un rêve, ou que le Prophète (s) est venu à moi dans ceci, ou que je suis allé dans cela et que je me suis vu avoir l'autorisation, dans ceci ou cela. Ce n'est pas accepté.

Il y a, aujourd'hui, des cheikhs qui pensent à eux parce qu'ils ont fait un rêve ou qu'ils ont dormi et se sont réveillés, ou qu'ils ont vu quelque chose, qu'ils se sont autorisés. Si tel est le cas, il valait mieux que le Prophète Sayyidina Muhammad (s) soit autorisé par un rêve ou une vision. Mais ça ne s'est pas passé comme ça. Il avait besoin de Sayyidina Jibreel (as).

Sayyidina Muhammad (s), depuis 40 ans, se retirait, khalwahsuluk, dans Ghari Hira, et il était dans le besoin… Il n'a jamais dit : « Je vois cela, je prie Allah, je fais sajda à Allah », jusqu'à ce que Jibril (psl) vienne vers lui et lui donne physiquement. Cela ne peut pas être par des rêves ! Il ne peut pas être dans le coma ! Ce ne peut pas être en s'évanouissant. Cela ne peut être par aucun moyen, sauf physique. Il faut le donner.

Et nous suivons les traces du Prophète (s). Il a été donné au Prophète (s) - d'Allah (swt) à Jibreel (as), de Jibreel (as) au Prophète (s). Il a une chaîne de transmission.

Si nous pensons que tout vient par rêve, ça va. Mais pourquoi le Prophète (s) n'a-t-il pas pris son message par rêve ? Ou pourquoi le Prophète (s) n'a-t-il pas pris son message dans le coma, haasha? Ou pourquoi le Prophète (s) n'a-t-il pas pris son message par un moyen différent sans moyens physiques ?

Il a vu Jibreel (psl) physiquement ! Jibril (psl) l'étreignit. Il a dit, Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Rahim, avec le message de l'islam, "Iqra'.”  Iqra bismi Rabbik alladhi khalaq.” – "Lisez au nom de votre Seigneur qui a créé."  Il est venu de l'horizon, couvrant tout l'horizon – Sayyidina Jibreel (as). Et il venait voir le Prophète (s) et disait : « Ya Muhammad (s), Iqra.” Il a dit, "wa ma ana bi qaari `?" "Qu'est-ce que je vais lire ?" Il a dit, "Iqra bismi Rabbik alladhi khalaq, Khalaq al-insaana min 'alaq. Iqra' wa Rabbuk al-Akram, Alladhi 'allama bi 'l-qalam, 'allama 'l-insaana ma lam ya'lam.  Lis !) au nom de ton Seigneur et Chéri, Qui a créé - Créé l'homme, à partir d'un (simple) caillot de sang coagulé : Proclame ! Et ton Seigneur est le Plus Généreux, - Celui qui a enseigné (l'utilisation de) la plume, - A enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas. [96:5] Physiquement.  Il lui a appris.

Pendant le Ramadan, le Prophète (s) apprenait le Coran de Jibreel (as). Le hadith du Prophète (s), kaana yatadarras al-Qur'an ma' Jibreel. "Il avait l'habitude d'étudier le Coran avec Jibreel." Ainsi, le Prophète (s) avait besoin d'une révélation physique, wahiyy, d'Allah (swt). Allah (swt) lui a envoyé Jibril (psl).

Alors, comment prétendons-nous aujourd'hui, certaines personnes, partout dans le monde, qu'elles ont vu un rêve, ou ont été commandées par un rêve. Oui, c'est bon. Si vous avez reçu l'ordre de faire quelque chose, vous le faites. Mais ce que vous faites est limité. Il n'a pas de sauvegarde. Il n'y a personne qui le soutient par derrière. Sans support, à un moment ça va casser, fini. C'est parti.

Même quand il est venu avec le message, Jibreel (as) a formé le Prophète (s), il l'a élevé, il lui a envoyé le message d'Allah (swt). Après deux ans, il lui a été envoyé physiquement. Tout le temps quand il venait, Jibreel (as) venait physiquement d'Allah (swt), apportant la révélation. Le Prophète (s) n'a jamais dit: "J'ai reçu la révélation par rêve." Jamais le Prophète (s) n'a dit: "J'ai reçu le Coran par rêve." Le Prophète (s) recevait le Coran par révélation à travers Jibreel (as). Et Dhikrallah est tiré du Coran, les Beaux Noms d'Allah. Donc, pour faire le dhikr, cela doit se faire physiquement par l'intermédiaire d'un enseignant. Vous ne pouvez pas dire : « Je n'ai pas besoin d'un professeur ! Je n'ai pas besoin de guide ! Allah a fait de Jibreel un guide du Prophète (s).

Et dans les deux ans après que le Prophète (s) ait délivré le message, Allah a appelé le Prophète (s) en Sa Présence. Alors Jibreel (psl) a dû l'amener physiquement à Lailatu 'l-Isra'i wa 'l-Mi'raaj. Comme ce mois-ci, nous sommes en Lailatu 'l-Isra'i wa 'l-Mi'raj. Il l'a amené physiquement, et Il lui a donné un véhicule, al-buraaq. Le Prophète (s) a pu se passer d'un buraaq. Le Prophète (s) a pu voir l'Ascension en rêve, sans que son corps ne s'élève. Mais, la Nuit de l'Ascension était avec son corps. Son âme est allée en présence d'Allah. Cela signifie que physiquement vous avez besoin d'un enseignant pour vous enseigner et vous guider comme le Prophète (s) avait besoin du buraaq, et avait besoin de Jibreel (as), pour l'amener à la Présence Divine.

Il y a de vrais fruits frais et il y a des fruits en plastique. Les vrais fruits ont un goût, que lorsque vous mangez, vous ressentez la douceur du fruit. Fruits en plastique ou en papier - vous pouvez toujours manger le papier, mais il n'a aucun goût. Vous pouvez toujours manger le plastique, mais il n'a aucun goût. Alors Dhikrallah avec un shaykh qui a été autorisé par une chaîne de saints au Prophète (s) - qui Dhikr a du goût. Ce Dhikrallah, chacun de Asmullah ul-Husna—Les Beaux Noms et Attributs d'Allah — ils seront revêtus sur vous du secret de ces Noms. Vous obtiendrez les apparences, et Allah accordera Sa miséricorde à cette personne lorsqu'elle récite, car elle est liée, par son cœur, par son shaykh, à grand-shaykh, et ainsi de suite jusqu'à ce que Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (ra) ou Sayyidina 'Ali (ra), puis au Prophète (s).

L'autre shaykh, qui se considère shaykh mais sans autorisation ou sans lignage, qui se revendique shaykh - son Dhikr n'aura aucune douceur. Un jour, il va disparaître.

Allah (swt) a donné une caractéristique au Prophète (s) qu'Il n'a donnée à personne d'autre. Humilité.  Sayyidina Muhammad (s) était le plus humble. Lorsque vous êtes humble, vous obtenez la connaissance spirituelle. Lorsque vous êtes arrogant et fier de vous, vous serez jeté comme ceux qui ont obtenu des diplômes en étudiant les études islamiques dans les universités, mais sans esprit, sans âme - il n'y a ni douceur ni goût. Ils apprennent des lettres qui sont rassemblées. D'autre part, le 'Arif billah—le Gnostique, il n'apprend pas les lettres. Mais son professeur lui apprend quelle est l'interprétation et les secrets derrière ces lettres. Ainsi, il commencera à extraire des significations que personne ne peut extraire. Et tout cela se fait par humilité. Arrogance, tu seras comme Iblis. Iblis est arrogant. Alors ne soyez pas arrogant. Être humble. Lorsque vous vous humiliez, les gens vous aiment. Quand les gens vous aiment, votre shaykh vous amène vers lui. Lorsqu'il vous rapproche de lui, il vous emmène à travers la lignée pour atteindre l'amour et la vision du Prophète (s).

Il y avait un roi à qui on envoyait un esclave - les rois de cette époque avaient des esclaves. Les gens achetaient des esclaves de différents pays du monde. C'était quelque chose qui ressemblait à un métier, dans une période de temps. Alors ils ont donné au roi un cadeau, un esclave. Mais c'était un gentil serviteur, si vous ne voulez pas dire esclave. Alors le roi lui posait des questions. Lorsqu'on lui présenta ce serviteur, il lui demanda: "Comment t'appelles-tu?" Il dit : « Ô mon maître, un esclave n'a pas de nom. Quoi que son maître l'appelle, il doit répondre. Avant toi j'ai eu beaucoup de maîtres. Et chaque maître m'appelait par un nom différent. Mon travail est de vous répondre. Mon travail consistait à y répondre. Si quelqu'un m'appelle ceci ou cela ou autre chose, je réponds. Mon travail est de répondre. Mon travail n'est pas d'avoir une identité, un nom. Je n'ai pas de nom.

Puis il lui a demandé: "Quels vêtements préférez-vous que je vous apporte?" Il dit : « Ô mon maître, je n'ai pas le choix. En votre présence, je n'ai pas le choix, et en présence de mes anciens maîtres, je n'avais pas le choix. L'esclave répond à ce que dit le maître. Si mon maître me dit : « Porte ces vêtements rouges », je le ferai. S'il dit : « Portez ces vêtements bleus », je les porte. Si vert, je les porte. S'il dit de ne rien porter, je ne porterai rien. C'est, quel est votre choix. Ce n'est pas mon choix."

Écoute bien.

Il a demandé: "Quel genre de nourriture aimez-vous le plus?" Il dit : « Ô mon maître, quelle que soit la nourriture qu'ils me donnent à manger, je la mange. S'ils me donnent du riz, je mange du riz. S'ils me donnent du pain, je mange du pain, s'ils me donnent de la viande, je mange de la viande. S'ils me donnent de l'herbe, je mange de l'herbe. S'ils me donnent des fruits, je mange des fruits. Pas le choix pour moi en présence du maître.

Alors le roi à la fin lui dit : « Ô mon esclave, mon serviteur, que puis-je donc faire pour toi ? Il dit : « Ô mon maître, est-ce qu'un esclave a une volonté devant son maître ? L'esclave est sous la volonté du roi, le maître. Tu choisis ce qui est bon pour moi, et tu me le donnes.

Et il dit : « Ô mon serviteur, tu es un vrai musulman. Et il vaut mieux que vous dirigez un pays que moi. Tu es le roi, je suis ton partisan. Lorsque ce serviteur n'a montré aucune volonté, de quelque manière que ce soit, Allah l'a nommé roi. Quand vous ne montrerez pas…. Le Prophète (s) n'a jamais montré de testament. Allah a fait de lui le sceau des messagers. Saints, ils se sont soumis à la volonté d'Allah (swt) et à la volonté du Prophète (s). Allah a fait d'eux des saints. Lorsque vous vous soumettez à la volonté de votre enseignant, alors l'enseignant vous élèvera et vous fera confiance pour porter la confiance de la Oummah qui est sous vos enseignements. C'est donc ce qui est important : la soumission. Ne pas être fier de votre opinion et de votre esprit. C'est une malédiction, quand vous êtes fier de votre esprit et de votre opinion. Tu es un perdant.

Aujourd'hui, par arrogance, par orgueil, les enfants n'acceptent pas ce que disent leurs parents. Les parents n'acceptent pas ce que disent les personnes âgées. Chacun court sur son chemin ou sur son chemin. Ils ne veulent pas écouter ce que disent l'Islam et le Coran. Ils veulent écouter seulement ce que ce monde leur dit, et ce que leur dit Satan, et ce que disent leurs mauvais désirs.

Regardez ce jeune garçon, comment s'appelle-t-il ? Hamdan. Comment récite-t-il ? Quel âge as-tu? 12 ans. Il récite mieux que tout le monde ici dans cette salle. Il a 12 ans et nous avons tous 70, 80, 90, 60, 50, 40, 30 ans. Ce monde n'est pas dans son cœur. D'autres, Allah leur en a donné - au lieu d'apprendre à réciter comme lui, ils apprennent à réciter des chansons, des MTV, des clips vidéo, des discothèques, à courir après des folles, des artistes, des actrices - c'est le mode de vie d'un très jeune garçon élevé en l'obéissance d'Allah. Il sera à l'ombre du Trône d'Allah le Jour du Jugement.

Le Prophète (s) a dit : "Sept seront à l'ombre d'Allah le Jour du Jugement", quand le soleil brûlera le cerveau de tout le monde. Allah donnera de l'ombre à sept groupes. L'un d'eux est le "waladun nasha 'ala ta'atillah», « un enfant qui a été élevé dans l'obéissance à Allah ». L'autre, le walad qui n'a même jamais dit ouf à sa mère ou à son père dans sa vie. Allah (swt) lui donnera de l'ombre.

Les gens riches aujourd'hui, ou les gens à revenu moyen, courent après les choses sales, et ces garçons sans rien courent après l'obéissance à Dieu. Au lieu de donner aux riches la possibilité de courir après l'obéissance d'Allah, c'est le contraire.

Mais nous disons toujours, Allah (swt) est toujours miséricordieux. Et Allah (swt) a dit à Son Prophète (s),

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ

wa maa arsalnaaka illa Rahmatan lil-'aalameen. –  "Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'humanité." [21:107]

Alors insha-Allah nous serons, chacun de nous, sous la miséricorde d'Allah. Ceux qui courent ici et là, Allah les place sous Sa Miséricorde. (Amine).

Wa min Allahi 't-tawfiq, bi hurmati 'l-Fatiha