R : Il est axiomatique que toutes les voies soufies mènent à la Présence Divine. Le prophète   dit : « Les voies vers Dieu sont aussi nombreuses que les souffles des êtres humains. Les différences résident principalement dans le domaine du style et du goût, et reflètent la nécessité de s'adapter à la variété des types parmi les aspirants. Les différences proviennent également des individualités uniques des grands luminaires qui ont imprimé chacun des Tariqats — Qu'Allah soit satisfait d'eux tous !

Il y a aussi quelques différences d'approche. La plupart des voies soufies offrent aux aspirants un dévoilement progressif de l'œil du cœur, accompli par la pratique de Dhikr, le rappel d'Allah. Cet exercice spirituel peut contenir la répétition de divers noms saints d'Allah. Quelques dhikrs impliquent des pratiques conçues pour briser le charme de la conscience mondaine et propulser le praticien dans un état de conscience altérée. De telles pratiques peuvent inclure la répétition de plusieurs milliers de phrases sacrées, parfois liées à des exercices de respiration et souvent à des mouvements physiques. Sans aucun doute, grâce à la pratique constante et dévouée de ces méthodes, l'aspirant peut expérimenter des états spirituels et atteindre des niveaux inimaginables dans un état de conscience normal. L'aspirant peut se sentir voler vers les buts célestes, contempler les merveilles des aspects mystérieux et cachés de la création.

Si vos yeux ont été ainsi ouverts et si vous êtes profondément épris des larges panoramas que vous avez contemplés, alors soyez prévenus. Si vous vous engagez sur le chemin Naqshbandi, votre plumage coloré sera coupé et remplacé par l'humble manteau d'obscurité. Car la principale différence entre la Voie Naqshbandi et les autres est que pendant qu'ils donnent, nous retirons. Tout doit disparaître, même votre existence séparée. D'abord tu seras sans rien, ensuite tu ne seras rien. Seuls ceux qui sont prêts à franchir une telle étape peuvent être de vrais Naqshbandi muridés. Tant qu'une goutte tombe du ciel, on peut l'appeler une goutte. Quand il tombe dans l'océan, ce n'est plus une goutte, c'est l'océan.

Si quelqu'un s'intéresse aux stations et aux pouvoirs spirituels, il peut les atteindre en suivant l'une des quarante voies soufies, car ces voies sont assez efficaces. A travers la récitation des plus beaux noms d'Allah chacun reçoit en abondance selon son intention. En fin de compte, cependant, le chercheur sincère sera frappé de remords s'il devient obsédé par l'étape des stations et des états. Un jour, il s'apercevra qu'il a été victime d'une distraction et dira : "Oh mon Dieu, j'ai gaspillé moi-même et mes efforts sur autre chose que toi."

Si la vie d'un chercheur se termine alors qu'il est dans ces états, il regrettera qu'ils l'aient distrait de la recherche de la Face Divine de Son Seigneur. Par conséquent, les Grands Cheikhs ont reçu l'ordre de dépouiller leurs disciples de leurs ornements spirituels, afin qu'ils puissent être présentés à leur Seigneur dans une humilité parfaite : « Ceci est votre serviteur, oh notre Seigneur ; l'accepter. Il est perdu pour lui-même et n'existe que pour Toi. C'est leur priorité absolue, et aider leurs partisans à atteindre une telle réalité est leur devoir.

Il est entendu par tous les ordres que les expériences étranges et enchanteresses sont le décor du voyage, pas le but. Le but est d'atteindre sa Présence Divine par l'attraction du Bien-Aimé Lui-même. Le Saint Prophète Muhammad   est le Guide et l'Exemple. Au cours de son voyage nocturne miraculeux, au cours duquel il a été conduit par l'ange Gabriel (psl) d'abord de la Mecque à Jérusalem, puis jusqu'aux sept cieux et dans la présence divine, il a traversé tout l'univers. Allah Tout-Puissant nous informe dans le Saint Coran que la vision du Prophète "ni dévié ni hésité” [53:2]. En d'autres termes, il regarda et vit mais ne laissa jamais ces visions le distraire de son ascension vers sa Destination la plus Exaltée. Le Saint Prophète a pu contempler ces vues sans être distrait parce que Son Cœur n'était que pour Son Seigneur. Il était le Bien-Aimé d'Allah. Quant à nous, nous sommes vulnérables et velléitaires. Ces expériences et réalisations peuvent s'accorder avec les désirs de notre ego, alors que l'annihilation n'est jamais une proposition attrayante pour l'ego.

Par conséquent, afin de fournir une protection maximale, les Maîtres Naqshbandi adoptent une approche différente du dévoilement de l'œil du cœur. Il y a 70 000 voiles entre nous et la Station du Prophète  . Un Maître Naqshbandi déchire ces voiles dans l'ordre décroissant, en commençant par ceux les plus proches de la Présence Divine puis successivement vers le bas vers le niveau du mouride. Ce processus se poursuit tout au long de la formation du murid, jusqu'à ce qu'il n'y ait qu'un seul voile, le Voile de l'Humanité (hijab al-bashariya), en retenant le mouridede la contemplation de la Réalité Divine. Cependant, afin de protéger le murid de l'attirance pour autre chose que son Seigneur, le Grand Cheikh ne déchire pas ce dernier voile jusqu'à ce que le mouride atteint l'état de perfection le plus élevé, ou jusqu'à ses sept dernières respirations sur son lit de mort.

Si les voiles sont enlevés de bas en haut au moyen de pratiques mystiques, le mouride voit se succéder de nouveaux panoramas. Cette vision même peut l'empêcher de progresser. Ceux qui atteignent de telles stations au cours de cette vie peuvent découvrir qu'ils sont devenus puissants et célèbres parmi les gens. C'est un danger. Le pouvoir et la reconnaissance sont des conditions propices à la mondanité. L'ego ne négligera jamais une telle opportunité d'exiger sa part d'excitation et d'admiration et, ce faisant, de souiller tout le processus de l'effort spirituel.

L'aspirant soufi doit chercher son Seigneur, pas la gloire. Regardez la Sainte Femme la plus connue de l'histoire, la Vierge Marie, qui a prié une fois (Sourate Maryam, 23) : "Si seulement j'avais été une chose oubliée et hors de vue !" Elle a appris à toute l'humanité à ne rechercher que l'obscurité aux yeux du monde, et non à rechercher la reconnaissance. La lutte pour le pouvoir et la renommée est un lourd fardeau. Le Soufi cherche plutôt à se faire oublier dans l'Océan d'Unité d'Allah Tout-Puissant.

Les Naqshbandi Sufi Shaykhs disent que quiconque travaille selon la série de recommandations suivantes, et agit en conséquence, atteindra les stations exaltées, en particulier la Station de Proximité (Qurbe) à Allah, Qui est Puissant et Sublime, le Jour de la Résurrection. L'application fidèle et diligente de ces pratiques est certaine de tempérer l'influence des éléments inférieurs qui existent en tout être humain : la nafs (ego); dounya (mondanités); hawa (vains désirs) etshaytan (le diable). Une personne qui parvient à garder ces principes de l'Ordre Naqshbandi atteindra la lumière de son Shaykh, qui l'élèvera jusqu'à la Présence de l'Enseignant Suprême, le Prophète  , qui à son tour, l'élèvera jusqu'à la Station d'Annihilation en Allah.

Allah Puissant et Sublime a enseigné au Prophète Muhammad   bonnes manières, raison pour laquelle le Saint Prophète   dit : "Mon Seigneur m'a enseigné les bonnes manières et a perfectionné Son Enseignement." La meilleure des manières est de garder les ordres d'Allah, et le chercheur doit suivre l'exemple du Prophète en gardant les obligations de son Seigneur et en suivant le chemin spirituel. Il doit persévérer dans le respect des adab de l'Ordre, jusqu'à ce qu'il atteigne la connaissance de Charia et Tariqat. Le débutant doit toujours commencer par le début. Il devrait reconnaître la différence entre Charia et Tariqat. Charia est une réalité obligatoire pour tout croyant et toute croyante. Concrètement, la Charia consiste à pratiquer ce qu'Allah a ordonné et à éviter ce qu'Il a interdit. Le croyant s'appuie sur des guides pour lui indiquer clairement ce qu'il faut écarter et ce qu'il faut suivre. Le Coran et la Sunna sont le fondement de toute guidance. La Madhahib les jugements des quatre Imams, les écrits des savants et leurs héritiers vivants relaient et expliquent la guidance. Celui qui s'en tient à cette orientation sera sur le Sirat al-mustaqim, le droit chemin.

Tariqat est la ferme intention (azima) de la Charia. Il n'existe pas en dehors de Charia. C'est la résolution de suivre la Sunnah du Prophète aussi complètement que possible dans tous les aspects, à la fois externes et internes, exposés et cachés, exotériques et ésotériques, physiques et spirituels. Suivre Tariqat la mouride place sa confiance dans le jugement du Shaykh pour la compréhension et l'application correctes des conseils du Coran et de la Sunnah. La mouride place sa main dans la main d'un Cheikh vivant autorisé et doit procéder comme il l'indique. Il doit être prêt à tout moment à recevoir les ordres de son Shaykh, tout comme le Prophète attendaient la venue de Jibril avec la révélation d'Allah, Tout-Puissant et Exalté. De la même manière, il doit suivre les ordres du Shaykh, en les exécutant à la lettre. Il doit avoir le «adab d'anticipation », ce qui signifie qu'il doit constamment attendre les ordres de son guide. Il doit adopter l'attitude d'un chasseur face à sa proie, ignorant toutes les autres directions. Sa vue, son ouïe, son existence et ses pensées doivent être prêtes à recevoir des ordres, et il doit toujours être prêt à exécuter un nouvel ordre. Un tel homme sera un maître de la adab de l'Ordre Exalté Naqshbandi, et ce tajalli (manifestation) deviendra apparent en lui.

La mouride doit tenir à son quotidien Dhikr et doit obéir à l'ordre de son Shaykh, sans virer à droite ou à gauche. GrandShaykh Shaykh `Abdullah ad-Daghestani a dit, "Ma langue est la langue du secret de la Charia et du secret du Coran. Puis il posa une question disant : « Qui sont les porteurs et les protecteurs du Coran ? et se répondit : « Les porteurs et les protecteurs du Coran sont ceux qui ont mis le pied dans toutes les stations exaltées et les connaissaient avec une véritable compréhension. Et n'est-il pas juste, mes enfants, que je vous indique de suivre ce chemin afin que vous puissiez atteindre et découvrir ces stations ?

Shaykh `Abdullah ad-Daghestani a poursuivi en disant: «Celui qui reçoit les clés des cinq stations (maqamat): Cœur (qalb), Secret (monsieur), Secret du Secret (monsieur comme-monsieur), Caché (khafa), le plus caché (akhfa) est celui qui prend soin d'effectuer Adab et le Awrad (litanie) à leur manière correcte. Cela lui permet d'atteindre la Station de Bayazid al-Bistami (q), dans laquelle il a dit, "Je suis aussi le Vrai (al-Haqq).” Quiconque souhaite entrer dans la Station des Deux Attributs du Réel, Tout-Puissant et Exalté : l'Attribut de la Beauté (Jamal) et celui de la Subliméité et de la Gloire (Jalal) doit suivre cette voie.