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Muhammad Baha'uddin Shah Naqshband ق

La tourterelle chante sa complainte à l'aube et pleure.
Mes larmes troublent son sommeil et ses larmes troublent le mien.
Quand elle et moi nous plaignons, nous ne nous comprenons pas.
Mais je connais son chagrin et elle connaît le mien.

~~Abul-Hasan an-Nuri

Il est un Océan de Connaissance qui n'a pas de rivage. Ses vagues étaient tissées avec les perles de la Connaissance Céleste. Il a nettoyé l'humanité avec son Océan d'Innocence et de Piété. Il a étanché la soif des âmes avec l'eau de son Soutien spirituel. Le monde entier, y compris ses océans et ses continents, était à sa portée. C'est une étoile décorée de la couronne d'Orientation. Il a sanctifié toutes les âmes humaines sans exception avec son souffle sacré. Il a orné même le coin le plus reculé avec les secrets de Mouhammadun Rasoul-Allah. salla. Sa lumière a pénétré chaque antre sombre de l'ignorance. Ses preuves exceptionnelles ont chassé le moindre murmure de doute du cœur de l'humanité. Ses puissants miracles ont donné vie aux cœurs après leur mort et ont fourni aux âmes leur provision pour le royaume spirituel. Il a été soigné dans la Station de l'Archi-Intercesseur quand il était enfant au berceau. Il a siroté le nectar de la Connaissance Invisible de la coupe de la Réalité. Si Mahomet salla n'étaient pas le dernier des prophètes sallaIl aurait été un prophète. Toutes les louanges d'Allah pour avoir envoyé un tel rénovateur de la religion (mujaddid). Il a élevé les cœurs de l'humanité, les faisant s'élever dans le ciel de la spiritualité. Il a fait en sorte que les rois se tiennent à sa porte. Il a répandu ses conseils du nord au sud et de l'est à l'ouest. Il n'a laissé personne sans soutien céleste, même les animaux sauvages dans les jungles. Il est le plus grand Ghawth, l'archi-intercesseur, le sultan des saints, le collier de toutes les perles spirituelles qui ont été accordées à ce monde par la Présence divine. À la lumière de ses conseils, Allah a fait en sorte que le bien soit le meilleur et a transformé le mal en bien.

Il est le Maître de cette Tariqat et le Cheikh de la Chaîne d'Or et le Meilleur de ceux qui ont porté cette lignée du Khwajagan.

Il est né au mois de Muharram, en 717 H./1317 CE, dans le village de Qasr al-'Arifan près de Boukhara. Allah lui accorda des pouvoirs miraculeux dès son enfance. Son premier maître, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi (q), lui avait enseigné le secret de cette tariqat. Son shaikh, Sayyid Amir al-Kulal (q), lui a ensuite transmis le secret et la maîtrise de l'Ordre. Il était également Uwaysi dans son lien avec le Prophète, car il a été élevé en présence spirituelle d'Abdul Khaliq al-Ghujdawani (q), qui l'a précédé de 200 ans.

Le début de sa guidance et la guidance de son commencement

Shah Naqshband (q) avait dix-huit ans lorsqu'il fut envoyé par son grand-père au village de Samas pour servir le Shaikh de la Tariqat, Muhamad Baba as-Samasi (q), qui l'avait demandé. Dès le début de sa compagnie avec le Shaikh, il perçut en lui d'innombrables bénédictions et le besoin d'une grande sincérité et dévotion. De sa jeunesse, il raconte :

Je me levais tôt, trois heures avant la prière du Fajr, faisais mes ablutions, et après avoir fait les prières de la Sunnah, je me prosternais, suppliant Dieu avec la prière suivante : « Ô mon Seigneur, donne-moi le pouvoir de supporter les difficultés et la douleur de Ton amour." Ensuite, je priais Fajr avec le Cheikh. En sortant un jour, il m'a regardé et m'a dit, comme s'il avait été avec moi quand j'ai fait cette supplication : « Ô mon fils, tu dois changer la méthode de ta supplication. Au lieu de cela, dites : « Ô Allah, accorde ta satisfaction à ce faible serviteur. Dieu n'aime pas que Ses serviteurs soient en difficulté. Bien que Dieu dans Sa Sagesse puisse donner quelques difficultés à Ses serviteurs pour les tester, le serviteur ne doit pas demander à être en difficulté. Ce ne serait pas respectueux envers votre Seigneur.

À la mort de Shaikh Muhammad Baba as-Samasi, mon grand-père m'a emmenée à Boukhara, où je me suis mariée. J'ai vécu à Qasr al-'Arifan, où Dieu m'a accordé une attention particulière parce que j'étais proche de Sayyid Amir Kulal. Je suis restée à son service et il m'a dit que Shaikh Muhammad Baba as-Samasi lui avait dit longtemps auparavant : "Je ne serai pas content de toi si tu ne t'occupes pas bien de lui". Un jour, j'étais assis à l'écart avec un ami, les cieux se sont ouverts et j'ai eu une vision grandiose. J'ai entendu une voix qui disait : "N'est-ce pas suffisant pour toi de quitter tout le monde et de venir en Notre seule présence ? Cette voix m'a fait trembler et m'a fait fuir de cette maison. J'ai couru jusqu'à une rivière où je me suis jeté. J'ai lavé mes vêtements et j'ai prié deux rakats comme je ne l'avais jamais fait auparavant, en ayant l'impression de prier en présence de Dieu. Tout s'est ouvert à mon cœur dans un état de dévoilement (kashf). L'univers entier disparaissait et je n'avais conscience de rien d'autre que de prier en Sa Présence.

Au début de mon état d'attraction, on m'avait demandé : "Pourquoi vas-tu t'engager sur ce chemin ? J'ai répondu : "Pour que tout ce que je dis et tout ce que je veux arrive". On m'a répondu : "Ce ne sera pas le cas. Ce que Nous disons et ce que Nous voulons, c'est ce qui arrivera. Et j'ai dit : "Je ne peux pas faire cela. Je dois être autorisé à dire et à faire tout ce que je veux, sinon je ne veux pas de cette voie. J'ai alors reçu la réponse suivante : "Non, c'est tout ce que Nous voulons dire et tout ce que Nous voulons faire qui doit être dit et fait". Et j'ai répété : "Tout ce que je dis et tout ce que je fais, c'est ce qui doit être". Puis je suis resté seul pendant quinze jours, jusqu'à ce que je sois submergé par une énorme dépression. Puis j'ai entendu une voix : "Ô Baha'uddin, nous t'accorderons tout ce que tu veux". J'étais fou de joie. J'ai dit : "Je veux qu'on me donne un chemin (tariqat) qui conduira quiconque l'emprunte directement à la Présence divine". J'ai eu une grande vision et j'ai entendu une voix qui disait : "Ce que tu as demandé t'est accordé.

Ses progrès et sa lutte sur le chemin

Il relate :

Une fois, j'étais dans un état d'Attraction et dans un état de distraction, allant d'ici à là, sans avoir conscience de ce que je faisais. Mes pieds étaient déchirés et saignaient des épines quand l'obscurité est tombée. Je me suis senti attiré par la maison de mon cheikh, Sayyid Amir Kulal. C'était une nuit noire sans aucune lune ni étoile. L'air était très froid et je n'avais qu'un vieux manteau de cuir. Quand je suis arrivé chez lui, je l'ai trouvé assis avec ses amis. Quand il m'a vu, il a dit à ses partisans : « Faites-le sortir, je ne veux pas de lui dans ma maison. Ils m'ont expulsé et j'ai senti que mon ego essayait de me vaincre et qu'il s'emparait de mon cœur et de mes sentiments, essayant d'empoisonner ma confiance en mon cheikh. À ce moment-là, le soin divin d'Allah et sa miséricorde étaient mon seul soutien pour porter cette humiliation dans la cause d'Allah et la cause de mon cheikh. J'ai dit à mon ego, 'Je ne te permets pas d'empoisonner ma confiance en mon cheikh.' Je me sentais si fatigué et si déprimé que j'ai mis l'humilité à la porte de l'orgueil, j'ai placé ma tête sur le seuil de la porte de mon professeur et j'ai juré que je ne l'enlèverais pas jusqu'à ce qu'il m'accepte à nouveau. La neige commençait à tomber et l'air glacial pénétrait mes os, me faisant trembler dans la nuit noire. Il n'y avait même pas la chaleur de la lune pour me réconforter. Je suis resté dans cet état jusqu'à ce que je me fige. Mais l'amour qui était à l'intérieur de mon cœur, l'amour pour le Divin et l'amour pour la porte du Divin, mon cheikh, m'a gardé au chaud.

L'aube est venue et mon cheikh est sorti de sa porte sans me voir physiquement. Il posa son pied sur ma tête, qui était toujours sur son seuil. En sentant ma tête, il a immédiatement retiré son pied, m'a fait entrer dans sa maison et m'a dit : « Ô mon fils, tu as été revêtu de la robe du Bonheur. Vous avez été habillé avec la robe de l'Amour Divin. Vous avez été vêtu d'une robe dont ni moi ni mon cheikh n'avons été vêtus. Allah est content de vous. Le prophète salla est heureux avec toi. Tous les shaikhs de la chaîne d'or sont heureux avec toi..." Puis, avec beaucoup de soin et de délicatesse, il a retiré les épines de mes pieds et a lavé mes blessures. En même temps, il a versé dans mon cœur une connaissance que je n'avais jamais connue auparavant. Cela m'ouvrit une vision dans laquelle je me vis entrer dans le secret de MUHAMMADUN RASULULLAH. salla. Je me suis vu entrer dans le secret du verset qui est la Haqiqa Muhammadiyya (la réalité de Muhammad). Cela m'a conduit à entrer dans le secret de LA ILAHA ILLA'LLAH qui est le secret de wahdaniyyah (Unicité de Dieu). Cela m'a ensuite conduit à entrer dans les secrets des noms et attributs d'Allah, qui sont exprimés par le secret de l'ahadiyya (unicité de Dieu). Ces états ne peuvent être exprimés par des mots, mais ne peuvent être connus que par le goût qui est expérimenté dans le cœur.

Au début de mon voyage sur le Chemin, j'avais l'habitude d'errer la nuit d'un endroit à l'autre dans la banlieue de Boukhara. Seul dans l'obscurité de la nuit, surtout en hiver, je visitais les cimetières pour prendre une leçon des morts. Une nuit, j'ai été amené à visiter la tombe de Shaikh Ahmad al-Ajgharawa et à lui lire al-Fatiha. Quand je suis arrivé, j'ai trouvé deux hommes, que je n'avais jamais rencontrés auparavant, qui m'attendaient avec un cheval. Ils m'ont mis sur le cheval et ils ont attaché deux épées à ma ceinture. Ils ont dirigé le cheval vers la tombe de Shaikh Mazdakhin. Quand nous sommes arrivés, nous avons tous mis pied à terre et sommes entrés dans le tombeau et la mosquée du cheikh. je me suis assis face au Qibla, méditant et connectant mon cœur au cœur de ce cheikh.

Au cours de cette méditation, une vision s'est ouverte à moi et j'ai vu le mur face à Qibla venir s'effondrer. Un immense trône est apparu. Un homme gigantesque, qu'aucun mot ne peut décrire, était assis sur ce trône. Je sentais que je le connaissais. Partout où j'ai tourné mon visage dans cet univers, j'ai vu cet homme. Autour de lui se trouvait une grande foule dans laquelle se trouvaient mes cheikhs, Cheikh Muhammad Baba as-Samasi et Sayyid Amir Kulal. Puis j'ai eu peur de l'homme gigantesque alors qu'en même temps j'ai ressenti de l'amour pour lui. J'avais peur de sa présence exaltée et j'aimais sa beauté et son attrait. Je me suis dit : « Qui est ce grand homme ? J'ai entendu une voix parmi les gens dans la foule disant : 'Ce grand homme qui vous a nourri sur votre chemin spirituel est votre cheikh. Il regardait votre âme alors qu'elle n'était encore qu'un atome dans la Présence Divine. Vous avez suivi sa formation. Il est Shaikh Abdul Khaliq al-Ghujdawani (q) et la foule que vous voyez est la khalifes qui portent son grand secret, le secret de la Chaîne d'Or. Alors le cheikh a commencé à pointer du doigt chaque cheikh et à dire : « C'est le cheikh Ahmad ; c'est Kabir al-Awliya; c'est 'Arif Riwakri; c'est cheikh Ali Ramitani; c'est votre cheikh, Muhammad Baba as-Samasi, qui dans sa vie vous a donné son manteau. Est-ce-que tu le connais?' J'ai dit oui.

Puis il m'a dit : "Ce manteau qu'il t'a donné il y a si longtemps est toujours dans ta maison, et avec sa bénédiction, Allah a enlevé de ta vie de nombreuses afflictions". Alors une autre voix est venue et a dit, 'Le Cheikh qui est sur le Trône va vous enseigner quelque chose dont vous avez besoin pendant que vous voyagez sur cette voie.' J'ai demandé s'ils me permettraient de lui serrer la main. Ils ont permis cela et ont enlevé le voile et j'ai pris sa main. Puis il a commencé à me parler de Sulook (wayfaring), son début, son milieu et sa fin. Il a dit : « Vous devez ajuster la mèche de votre moi afin que la lumière de l'invisible puisse être renforcée en vous et que ses secrets puissent être vus. Vous devez faire preuve de constance et vous devez être ferme dans la loi divine (Charia) du Prophète salla dans tous vos états. Vous devez "ordonne le bien et interdit le mal" [3:110, 114] et restez au niveau le plus élevé de la Charia, et abandonnez les dispensations de facilité, et jetez l'innovation sous toutes ses formes, et faites de votre Qiblah celle du Prophète. salla Narrations (Hadith). Vous devez enquêter sur sa vie (sirah) et le sirah ) et le sira de Ses Compagnons, et d'exhorter les gens à suivre et à lire le Coran jour et nuit, et à faire les prières avec toute leur adoration surrogatoire (nawafil). N'ignorez pas même la plus petite chose de ce que le Prophète salla nous a montré des actions et de bonnes œuvres.

Dès qu'Abdul Khaliq eut fini, son khalife m'a dit : "Pour s'assurer de la certitude de cette vision, il t'envoie un signe". Demain, allez rendre visite à Mawlana Shamsuddin al-Ambikuti, qui jugera entre deux personnes. Dites-lui que le Turc a raison et que le Saqqa a tort. Dis-lui : « Tu essaies d'aider le Saqqa, mais tu te trompes. Corrigez-vous et aidez le Turc. Si le Saqqa nie ce que vous dites, et que le juge continue à aider le Saqqa, dites-lui : « J'ai deux preuves. La première vous demande de dire à la Saqqa : « Ô Saqqa, tu as soif. Il saura ce que signifie cette soif. Quant à la deuxième preuve, vous devez dire à la Saqqa : « Vous avez couché en adultère avec une femme et elle est tombée enceinte, et vous avez fait avorter le bébé qu'elle portait, et vous avez enterré le bébé sous les vignes. Sur le chemin de Mawlana Shamsuddin, emportez avec vous trois raisins secs et passez devant votre cheikh, Sayyid Amir al-Kulal. Sur votre chemin vers lui, vous trouverez un cheikh qui vous donnera une miche de pain. Prends le pain et ne lui parle pas. Continuez jusqu'à ce que vous rencontriez une caravane. Un lutteur s'approchera de vous. Conseillez-le et reprochez-lui. Il va se repentir et devenir l'un de vos partisans. Portez votre qalansuwa (chapeau) et apportez le manteau de 'Azizan à Sayyid Amir Kulal.'

Après cela, ils m'ont déplacé et la vision s'est terminée. Je suis revenu à moi. Le lendemain, je suis allé chez moi et j'ai interrogé ma famille sur le manteau qui avait été mentionné dans la vision. Ils me l'ont apporté et m'ont dit : 'Il est resté là pendant longtemps.' Quand j'ai vu le manteau, un état de pleurs intérieurs m'a submergé. J'ai pris le manteau et je suis allé au village d'Ambikata, dans la banlieue de Boukhara, à la mosquée de Mawlana Shamsuddin. J'ai prié Fajr avec lui et puis je lui ai parlé du signe qui l'a étonné. As-Saqqa était présent et il a nié que le Turc avait raison. Puis je lui ai parlé des preuves. Il a accepté le premier et il a nié le second. Ensuite, j'ai demandé aux gens du masjid d'aller à la vigne qui était près du masjid. Ils l'ont fait et ont trouvé l'enfant qui y était enterré. Le Saqqa est venu pleurer et s'est excusé pour ce qu'il avait fait, mais c'était fini. Mawlana Shamsuddin et les autres dans la mosquée étaient dans un grand état d'étonnement.

Je me préparais à voyager le lendemain vers la ville de Naskh et j'avais avec moi les trois raisins secs. Mawlana Shamsuddin a essayé de me retenir en me disant : « Je vois en toi la douleur de nous désirer et le désir ardent d'atteindre le Divin. Votre guérison est entre Nos Mains.' Je lui ai répondu, 'O mon cheikh, je suis le fils de quelqu'un d'autre et je suis son disciple. Même si vous m'offrez de me nourrir du sein de la plus haute station, je ne puis le prendre que de celui à qui j'ai donné ma vie et de qui j'ai pris mon initiation. Puis il s'est tu et m'a permis de voyager.

J'ai bougé comme on m'avait demandé jusqu'à ce que je rencontre le cheikh et il me donne une miche de pain. Je n'ai pas parlé avec lui. J'ai pris le pain de lui, comme on m'avait commandé. Puis j'ai rencontré une caravane. Ils m'ont demandé d'où je venais. J'ai dit, 'Ambikata.' Ils m'ont demandé quand j'étais parti. J'ai dit, 'Au lever du soleil.' Ils ont été surpris et ont dit: «Ce village est à des kilomètres et traverser cette distance vous prendrait beaucoup de temps. Nous avons quitté ce village la nuit dernière et vous êtes parti au lever du soleil et pourtant vous nous avez rejoints. J'ai continué jusqu'à ce que je rencontre un cavalier. Il m'a demandé 'Qui es-tu ? J'ai peur de toi!' Je lui ai dit, 'Je suis celui sur la main duquel sera votre repentir.' Il est descendu de son cheval, montrant une humilité complète envers moi et s'est repenti et a jeté tout le vin qu'il transportait. Il m'accompagna chez mon Cheikh, Sayyid Amir Kulal. Quand je l'ai vu, je lui ai donné le manteau.

Il garda le silence pendant un certain temps, puis il dit : « C'est le manteau de 'Azizan. J'ai été informé hier soir que vous me l'apporteriez, et j'ai reçu l'ordre de le conserver dans dix couches différentes de revêtement. Puis il m'a ordonné d'entrer dans sa chambre privée. Il m'a enseigné et placé dans mon cœur le dhikr silencieux. Il m'a ordonné de garder ce dhikr jour et nuit. Comme il m'avait été ordonné dans la vision de Shaikh 'Abdul Khaliq al-Ghujdawani de suivre la voie difficile, j'ai gardé ce dhikr silencieux qui est la forme la plus élevée de dhikr. De plus, j'avais l'habitude de fréquenter les associations d'universitaires externes pour apprendre les sciences de salla (Hadith), et d'apprendre sur le caractère du Prophète salla et son Sahaba. J'ai fait ce que la vision m'a dit, et cela a entraîné un grand changement dans ma vie. Tout ce que Shaikh Abdul Khaliq al-Ghujdawani m'a enseigné dans cette vision a porté ses fruits bénis dans ma vie. Son esprit m'accompagnait toujours et m'enseignait.


Sur le dhikr fort et silencieux

que depuis l'époque de Mahmoud al-Faghnawi jusqu'à l'époque de Sayyid Amir al-Kulal, ils ont gardé la voie du dhikr fort lorsqu'ils sont en association et du dhikr silencieux lorsqu'ils sont seuls. Cependant, lorsque Shah Bahaudin Naqshband reçut son secret, il ne garda que le dhikr silencieux. Même dans les associations de Sayid Amir Kulal, quand ils ont commencé à faire le dhikr fort, il avait l'habitude de partir et d'aller dans sa chambre pour faire le dhikr silencieux. Cela rendait les murids quelque peu contrariés : bien que son cheikh faisait le dhikr fort, il faisait le dhikr silencieux. Pourtant, il resta au service de son cheikh toute sa vie.

Un jour, alors que Shah Baha'uddin et tous les partisans de Sayyid Amir Kulal se reposaient après la construction d'une nouvelle mosquée, Sayyid Amir Kulal a dit : « Celui qui avait de mauvaises pensées à propos de mon fils Baha'uddin avait tort. Allah lui a donné un secret que personne n'a eu auparavant. Même moi, j'étais incapable de le savoir. Et il lui dit : « Ô mon fils, j'ai accompli la volonté et les conseils de Shaikh Muhammad Baba as-Samasi lorsqu'il m'a ordonné de t'élever et de t'instruire dans ma voie d'entraînement jusqu'à ce que tu me surpasses. C'est ce que j'ai fait, et vous avez la capacité de continuer de plus en plus haut. Ainsi, mon cher fils, je te donne maintenant la permission complète d'aller où tu voudras et d'obtenir la connaissance de qui tu trouveras.


Cheikhs suivants

Il a dit:

Une fois, j'ai suivi Mawlana 'Arif ad-Dik Karrani pendant sept ans. Ensuite, j'ai suivi Mawlana Kuthum Shaikh pendant de nombreuses années. Une nuit, je dormis en présence de mon cheikh et je vis le cheikh al-Hakim 'Attar, qui était l'un des célèbres cheikhs des Turcs, dire quelque chose à un derviche nommé Khalil Ghirani. Quand je me suis réveillé, l'image de ce derviche est restée dans mon esprit. J'avais une grand-mère pieuse à qui j'évoquais le rêve. Elle m'a dit : « Ô mon fils, tu vas aussi suivre de nombreux cheikhs turcs. Alors j'ai cherché dans mes voyages des cheikhs turcs et je n'ai jamais oublié la photo de ce derviche. Puis un jour, dans mon propre pays de Boukhara, j'ai vu un derviche, et je l'ai reconnu comme étant celui de mon rêve. Je lui ai demandé son nom et il m'a répondu : « Je suis Kahlil Ghirani. Je devais le quitter, mais je me sentais mal de le faire. A l'heure maghrébine, quelqu'un a frappé à ma porte. J'ai répondu et un étranger m'a dit : 'Darwish Khalil Ghirani t'attend.' J'étais tellement surpris. Comment cette personne m'avait-elle trouvé ? J'ai pris un cadeau et je suis allé avec lui. Quand je suis arrivé en sa présence, j'ai commencé à lui raconter le rêve. Il a dit : 'Pas besoin de me raconter ce rêve, je le connais déjà.' Cela a poussé mon cœur à être plus attaché à lui. En sa compagnie, de nouvelles connaissances invisibles se sont ouvertes à mon cœur. Il veillait toujours sur moi, me louait et me relevait. Les habitants de la Transoxiane l'ont mis comme roi sur eux. J'ai continué à lui tenir compagnie, même à l'époque où il était sultanat, et mon cœur est devenu de plus en plus amoureux de lui et son cœur m'a élevé toujours plus haut dans la connaissance. Il m'a appris à être au service du cheikh. Je suis resté six ans en sa compagnie. En sa présence et dans mon isolement, j'ai gardé mon lien avec lui.

Au début de mon Voyage sur cette Voie, j'ai rencontré un amoureux d'Allah et il m'a dit, 'il semble que tu sois de Nous.' Je lui ai dit, 'J'espère que tu es de Nous et j'espère être un ami pour toi.' Une fois, il m'a demandé, 'comment vous traitez-vous vous-même?' Je lui ai dit, 'Si je trouve quelque chose je remercie Allah et sinon je suis patient.' Il a souri et a dit : « C'est facile. La voie pour vous est d'accabler votre ego et de le tester. S'il perd de la nourriture pendant une semaine, vous devez pouvoir l'empêcher de vous désobéir. J'étais très content de sa réponse et j'ai demandé son soutien. Il m'a ordonné d'aider les nécessiteux et de servir les faibles et de motiver le cœur des cœurs brisés. Il m'a ordonné de garder l'humilité, l'humilité et la tolérance. J'ai suivi ses ordres et j'ai passé plusieurs jours de ma vie de cette manière. Puis il m'ordonna de soigner les animaux, de soigner leurs maladies, de nettoyer leurs blessures et de les aider à trouver leur provision. J'ai continué sur cette voie jusqu'à ce que j'atteigne l'état où si je voyais un animal dans la rue, je m'arrêtais et lui cédais la place.

Puis il m'a ordonné de garder les chiens de cette Association Vérité et Humilité, et de leur demander de l'aide. Il m'a dit : 'Grâce à votre service auprès de l'un d'eux, vous atteindrez un grand bonheur.' J'ai pris cette commande dans l'espoir de trouver un chien et grâce à lui, je trouverais ce bonheur. Un jour j'étais dans l'association de l'un d'eux et j'ai senti un grand état de bonheur m'envahir. J'ai commencé à pleurer devant lui jusqu'à ce qu'il tombe sur le dos et lève ses pattes de devant vers le ciel. J'ai entendu une voix très triste émaner de lui et j'ai donc levé les mains en signe de supplication et j'ai commencé à dire « amin » pour le soutenir jusqu'à ce qu'il se taise. Ce qui s'est alors ouvert pour moi était une vision qui m'a amené à un état dans lequel j'ai senti que je faisais partie de chaque être humain et de chaque création sur cette terre.


Après avoir porté la cape

Il a dit:

Un jour, je me trouvais dans mon jardin à Qasr al-Arifan (où se trouvent sa mosquée et son tombeau), vêtu du manteau d'Azizan et entouré de mes disciples. J'ai soudain été submergé par les attraits et les bénédictions du Ciel, et j'ai senti que j'étais habillé et paré de ses attributs. Je tremblais comme je ne l'avais jamais fait auparavant et je ne pouvais rester debout. Je me suis tenu face à la Qiblah et je suis entré dans une grande vision dans laquelle j'ai vu le véritable anéantissement. Je me suis retrouvé complètement anéanti et je n'ai vu aucune autre existence que celle de mon Seigneur. Puis je me suis vu sortir de Sa Divine Présence reflétée à travers le miroir de l'âme de mon Seigneur. MUHAMMADUN RASULULLAHJe suis devenu un être humain, à l'image d'une étoile dans un océan de lumière sans commencement ni fin. Ma vie extérieure a pris fin et je n'ai vu que le sens de la vie. LA ILAHA ILLA 'LLAH MUHAMMADUN RASULULLAH. Cela m'a conduit à la signification de l'essence du nom "Allah", qui m'a conduit à l'invisible absolu, qui est l'essence du nom huwa ("Il"). Lorsque je suis entré dans cet océan, mon cœur s'est arrêté de pomper et toute ma vie s'est arrêtée, me plaçant dans un état de mort. Mon âme a quitté mon corps et tous ceux qui m'entouraient pensaient que j'étais mort et pleuraient. Six heures plus tard, on m'a ordonné de retourner dans mon corps. J'ai perçu mon âme rentrer lentement dans mon corps et la vision s'est terminée.

Nier votre existence et négliger et ignorer votre ego est la devise de cet Ordre. Dans cet état, je suis entré dans tous les niveaux de l'existence, ce qui m'a fait partie de toutes les créations et qui a développé en moi la certitude que tout le monde est meilleur que moi. J'ai vu que tout le monde apporte un bénéfice et que moi seul ne donne aucun bénéfice. Un jour, un état surprenant m'est venu. J'ai entendu la Voix Divine dire : 'Demandez-Nous tout ce que vous voulez.' Alors j'ai dit, avec humilité, 'Ô Allah, accorde-moi une goutte de Tes Océans de Miséricorde et de Bénédictions.' La réponse vint : « Vous ne demandez à Notre Grande Générosité qu'une seule goutte ? C'était comme une énorme gifle sur mon visage et la piqûre a duré sur ma joue pendant des jours. Alors un jour j'ai dit, 'O Allah accorde-moi de Tes Océans de Miséricorde et de Bénédictions le Pouvoir de le porter.' À ce moment-là, une vision m'a été ouverte dans laquelle j'étais assis sur un trône et ce trône était au-dessus d'un océan de miséricorde. Et une voix m'a dit : 'Cet océan de miséricorde est pour toi. Donnez-le à Mes serviteurs.' Je recevais des secrets de toutes parts, en particulier d'Uwais al-Qarani, qui m'incitait grandement à m'écarter de toutes les affaires mondaines et à m'attacher exclusivement aux affaires spirituelles. Je l'ai fait en gardant fermement le la charia et les ordres du Prophète salla, jusqu'à ce que je commence à répandre la Connaissance Invisible et les Secrets Accordés de l'Unité Unique que personne auparavant n'avait jamais partagés.

 

Les miracles de ses paroles et les paroles de ses miracles

Sur les différences entre les imams

Lors d'une assemblée de grands savants à Bagdad, il a été interrogé sur les différences dans les paroles des quatre khalifs du Saint Prophète radiya. Il a dit:

Une fois as-Siddiq radiya dit, 'Je n'ai jamais rien vu sauf qu'Allah était avant lui,' et Umar al-Faruq radiya dit: 'Je n'ai jamais rien vu sauf qu'Allah était derrière tout cela.' Et 'Othman radiya dit, 'Je n'ai jamais rien vu sauf qu'Allah était à côté de lui,' et 'Ali radiya Il a dit : « Je n'ai jamais rien vu d'autre qu'Allah était dedans.

En voyageant sur le chemin

Il a dit:

Qu'y a-t-il derrière la signification des paroles du Prophète radiya narration, 'Une partie de la foi consiste à supprimer ce qui est nuisible de la Voie' ? Ce qu'il voulait dire par 'le nuisible' c'est l'ego, et ce qu'il voulait dire par 'la Voie' c'est la Voie de Dieu, comme Il l'a dit à Bayazid al-Bistami, 'laisse ton ego et viens à Nous'.

On lui a demandé une fois : « Qu'entend-on par parcourir le chemin ? Il a dit : « Les détails de la connaissance spirituelle. Ils lui ont demandé : « Quels sont les 'détails de la connaissance spirituelle ?' Il a dit: "Celui qui sait et accepte ce qu'il sait sera élevé de l'état d'évidence et de preuve à l'état de vision."

Il a dit,

Quiconque demande à être dans la voie de Dieu a demandé la voie de l'affliction. Il a été rapporté par le Prophète salla, 'Celui qui m'aime, je le chargerai.' Une personne est venue voir le Prophète salla et dit: "Ô Prophète, je t'aime", et le Prophète salla dit: 'Alors préparez-vous à être pauvre.' Une autre fois, une personne vint voir le Prophète salla et dit : « Ô Prophète, j'aime Dieu », et le Prophète dit : « Alors préparez-vous à l'affliction.

Il est rapporté par son successeur, Alauddin al-Attar, que lorsque Shah Naqshband obtenait de nouveaux vêtements, il les donnait à quelqu'un d'autre à porter, et après qu'ils aient été utilisés, il les empruntait.

Il récita un verset :

Tout le monde désire le bien,
Mais personne n'a atteint l'Ascension,
Sauf en aimant
Celui qui a créé le bien.

 

Il a dit:

Quiconque s'aime doit se renier, et qui veut autre que lui-même ne veut en réalité que lui-même.


Sur la formation spirituelle

Il a dit,

Les connaisseurs accèdent à leurs connaissances de trois manières :

1. Muraqaba – Contemplation

2. Mushahada - Vision

3. Mouhasaba - Compte

Dans l'état de Contemplation, le chercheur oublie le créé et ne se souvient que du Créateur.

Dans l'État de Vision, les inspirations de l'Invisible viennent au cœur du chercheur accompagnées de deux états : la contraction et l'expansion. Dans l'état de contraction, la vision est de Majesté, et dans l'état d'expansion, la vision est de Beauté.

Dans l'état de Compte, le chercheur évalue chaque heure qui s'est écoulée : était-il en complète Présence avec Dieu ou en complète présence avec le monde ?

Il a dit:

Le chercheur de cette manière doit être occupé à rejeter les chuchotements pervers et les insinuations de l'ego. Il pourrait les rejeter avant qu'ils ne l'atteignent ; ou il pourrait les rejeter après qu'ils l'aient atteint mais avant qu'ils ne le contrôlent. Un autre chercheur, cependant, pourrait ne pas les rejeter avant qu'ils ne l'aient atteint et ne le contrôlent. Il ne peut obtenir aucun fruit, car à ce moment-là, il est impossible de retirer les murmures du cœur.


Sur les Stations Spirituelles

Il a dit une fois :

Comment le Peuple de Dieu regarde-t-il les actions cachées et les murmures du cœur ? Il a dit: «Par la lumière de la vision qu'Allah leur a accordée, comme mentionné dans le Hadith sacré,« Méfiez-vous de la vision du croyant, car il regarde avec la lumière de Dieu.

On lui a demandé de montrer des pouvoirs miraculeux. Il a dit:

Quels pouvoirs plus miraculeux voulez-vous que le fait que nous marchons toujours sur cette terre avec tous ces péchés sur nous et autour de nous.

On lui a demandé: "Qui est le récitant et qui est le soufi dans le dicton de Junayd, 'Déconnectez-vous des récitants de livres et accompagnez les soufis?'"

Il a dit:

Le récitant est celui qui s'occupe des mots et des noms, et le soufi est celui qui s'occupe de l'essence des noms.

Il a averti :

Si un murid, un cheikh ou n'importe qui parle d'un état qu'il n'a pas atteint, Allah lui interdira d'atteindre cet état.

Il a dit:

Le miroir de chaque cheikh a deux directions. Mais notre miroir a six directions.

Il a dit:

Ce que l'on entend par le Saint Hadith, "Je suis avec celui qui se souvient de Moi", est une évidence claire et une preuve soutenant les gens de cœur qui se souviennent toujours de Lui. Et l'autre parole du Prophète salla Parlant au nom de Dieu, as-sawmu li ("le jeûne est pour Moi") est une affirmation que le vrai jeûne est celui de tout ce qui est autre que Dieu.


Sur la pauvreté spirituelle

On lui a demandé : "Pourquoi les appelle-t-on al-fuqara' (les pauvres) ?"

Il a dit:

Parce qu'ils sont pauvres, mais ils n'ont pas besoin de supplier. Tout comme le prophète Ibrahim salla, quand il a été jeté dans le feu et que Jibril est venu et lui a demandé "Avez-vous besoin d'aide ?", a répondu : "Je n'ai pas besoin de demander, il est bien conscient de mon état".

Il a dit:

La pauvreté est un signe d'anéantissement et d'effacement des attributs de l'existence.

Il a dit une fois :

Qui est le pauvre ? Personne ne lui a répondu. Il a dit : « Le pauvre est celui dont l'intérieur est toujours en lutte et dont l'extérieur est toujours en paix.


Sur les bonnes manières avec son cheikh

Il a dit:

Il est nécessaire que le disciple, s'il est confus à propos de quelque chose que son cheikh a dit ou fait et est incapable de comprendre ses raisons, soit patient et le supporte, et ne devienne pas méfiant. S'il est débutant, il pourrait demander; mais s'il est muride, il n'a aucune raison de demander et doit rester patient avec ce qu'il ne comprend pas encore.

Il a dit:

Il est impossible d'atteindre l'amour du peuple de Dieu tant que vous ne sortez pas de vous-même.

Il a dit:

Dans Our Way, il y a trois catégories de comportement (adab):

1. Une bonne conduite auprès d'Allah Tout-Puissant et Exalté exige que le murid soit extérieurement et intérieurement parfait dans son culte, s'éloignant de tout ce qui est interdit et gardant tout ce qui a été ordonné et laissant tout ce qui est autre que Dieu.

2. Bonne conduite avec le Prophète Muhammad salla exige que le mouride vole dans l'état de in kuntum tuhibbun Allah fa-t-tabi`unee ("Si tu veux aimer Allah, suis-moi") [3:31]. Il doit suivre tous les états du Prophète. Il doit savoir que le Prophète est le pont entre Dieu et Sa création et que tout dans cet univers est sous ses ordres supérieurs.

3. La bonne conduite avec les cheikhs est une exigence pour chaque chercheur. Les cheikhs sont les causes et les moyens de suivre les traces du Prophète salla. C'est un devoir pour le chercheur, en leur présence ou en leur absence, de garder les ordres du cheikh.

Une fois, un de mes partisans m'a salué. Je ne lui ai pas répondu, même si c'est une exigence de la Sunna de répondre si quelqu'un vous salue. Cela a bouleversé mon suiveur. J'ai envoyé quelqu'un après lui pour m'excuser, en lui disant : « A ce moment-là, quand tu m'as salué, mon esprit, mon cœur, mon esprit, mon corps, mon âme étaient complètement perdus dans la Présence Divine, écoutant ce qu'Allah disait. tome. Cela m'a tellement absorbé dans la Parole de Dieu que j'étais incapable de répondre à qui que ce soit.


Sur l'intention

Il a dit,

Corriger les intentions est très important, car les intentions viennent du monde invisible, pas du monde matériel. « Pour cette raison », dit-il, « Ibn Sireen (auteur d'un livre sur l'interprétation des rêves) n'a pas prié lors de la prière funéraire de Hasan al-Basri. Il a dit : 'Comment puis-je prier alors que mon intention ne m'a pas encore atteint en me connectant à l'Invisible ?

Il a continué:

Intention (niyyah) est très important, car il se compose de trois lettres : Nun, qui représente Nurullah, la Lumière de Dieu; yaqui représente yadullah, la main de Dieu ; et ha, qui représente hidayatullah, la guidance d'Allah. La niyyah est la brise de l'âme.


Sur les devoirs des saints

Il a dit,

Allah m'a créé pour détruire la vie matérialiste mais les gens veulent que je construise leur vie matérialiste.

Il a dit,

Le peuple de Dieu porte le fardeau de la création pour que la création apprenne d'eux. Allah regarde le cœur de ses saints avec ses lumières, et quiconque est autour de ce saint recevra la bénédiction de cette lumière..

Le shaikh doit connaître l'état de son mouride en trois catégories : dans le passé, dans le présent et dans l'avenir, afin qu'il puisse l'élever.

Quiconque est initié par nous et nous suit et nous aime, qu'il soit proche ou lointain, où qu'il soit, même s'il est à l'Est et nous à l'Ouest, nous le nourrissons du courant d'amour et lui donnons la lumière dans son la vie quotidienne.


A propos de Loud and Silent Dhikr

De la présence d'al-`Azizan il y a deux méthodes de dhikr : le silencieux et l'audible. J'ai préféré le silencieux car il est plus solide et plus conseillé.

La permission pour le dhikr doit être donnée par le Parfait, afin d'influencer celui qui l'utilise, tout comme la flèche d'un Maître de Tir à l'Arc est meilleure que la flèche lancée de l'arc d'une personne ordinaire.

 

Il a ajouté trois principes au (q) huit de Cheikh Abdul Khaliq :

9. Conscience du temps ("wuquf zamani")

Cela signifie surveiller son sang-froid et contrôler sa tendance à l'insouciance. Le chercheur doit savoir combien de temps il a passé à avancer vers la maturité spirituelle et doit reconnaître à quel endroit il est arrivé dans son cheminement vers la Présence Divine.

Le chercheur doit faire des progrès avec tous ses efforts. Il doit passer tout son temps à faire de son seul et unique but l'arrivée à la station de l'amour Divin et de la Présence Divine. Il doit prendre conscience que dans tous ses efforts et dans toutes ses actions, Allah est témoin du moindre détail.

Le chercheur doit rendre compte de ses actions et de ses intentions chaque jour et chaque nuit et analyser ses actions chaque heure, chaque seconde et chaque instant. S'ils sont bons, il en remercie Dieu. S'ils sont mauvais, il doit se repentir et demander pardon à Allah.

Ya`qub al-Charki a raconté que son shaikh, Ala`uddin al-Attar, lui a dit : "Dans l'état de dépression, vous devez réciter istighfar (demander pardon) excessivement, et dans l'état d'exaltation, louer Allah excessivement. Et il a dit : « Prendre en considération ces deux états, la contraction et l'expansion, est le sens de wuquf zamani.”

Shah Naqshband (q) a expliqué cet état en disant : « Vous devez être conscient de vous-même. Si vous suiviez le shari`a alors vous devez remercier Allah, ou bien vous devez demander pardon.

Ce qui est important pour le chercheur dans cet état, c'est de garder en sécurité la plus petite période de temps. Il doit se tenir sur ses gardes et juger s'il était en présence d'Allah ou s'il était en présence de son ego, à chaque instant de sa vie.

Shah Naqshband (q) a dit : « Vous devez évaluer comment vous passez chaque instant : avec Présence ou en Négligence.


10. Conscience des nombres ("wuquf 'adadi")

Cela signifie que le chercheur qui récite Dhikr doit observer le nombre exact de répétitions entraînant le silence Dhikr du cœur. Tenir un compte du dhikr n'est pas pour l'intérêt du compte lui-même, mais pour protéger le cœur des mauvaises pensées et l'amener à se concentrer davantage dans l'effort pour atteindre la répétition prescrite par le shaikh le plus rapidement possible.

Le pilier du dhikr par le comptage est d'amener le cœur en présence de Celui qui est mentionné dans ce dhikr et de continuer à compter, un par un, afin d'attirer son attention sur la réalisation que chacun a besoin de Celui dont Des signes apparaissent dans chaque création.

Shah Naqshband (q) a dit: "L'observation des nombres dans le dhikr est la première étape dans l'état d'acquisition de la connaissance céleste (ilm ul-ladunni).” Cela signifie que compter conduit à reconnaître que seul Un est nécessaire à la vie. Toutes les équations mathématiques ont besoin du nombre Un. Toute la création a besoin du seul.


11. Conscience du Cœur (“wuquf qalbi")

Cela signifie diriger le cœur du chercheur vers la Présence Divine, où il ne verra pas d'autre que son Bien-Aimé. Cela signifie expérimenter Sa Manifestation dans tous les états. Ubaidullah al-Ahrar a dit: "L'état de Conscience du Cœur est l'état d'être présent dans la Présence Divine de telle manière que vous ne pouvez pas regarder quelqu'un d'autre que Lui."

Dans un tel état on concentre la place de Dhikr à l'intérieur du cœur, car c'est le centre du pouvoir. Toutes les pensées et inspirations, bonnes ou mauvaises, sont ressenties et apparaissent l'une après l'autre, tournant en rond et alternant, passant de la lumière à l'obscurité, en révolution constante, à l'intérieur du cœur. Le Dhikr est nécessaire pour contrôler et réduire cette turbulence du cœur.


Le sens de Nation de Mahomet salla

Il a dit,

Quand le Prophète salla a dit: 'La partie de ma nation destinée à l'enfer est comme la partie d'Ibrahim destinée au feu de Nimrod', il donnait la bonne nouvelle du salut pour sa nation tout comme Allah avait écrit le salut pour Ibrahim sallaYa naru kunee bardan wa salaman `ala Ibraham ('O feu, sois cool et en sécurité pour Abraham') [21:69] C'est parce que le Prophète salla a dit: 'Ma Nation ne sera jamais d'accord sur l'erreur', affirmant que la Oummah n'acceptera jamais les actes répréhensibles, et ainsi Allah sauvera la Nation de Muhammad salla du feu.

Shaikh Ahmad Faruqi a dit que Shah Naqshband a dit :

La Nation de Mahomet salla inclut celui qui vient après le Prophète salla. Il est composé de trois types :

1. Ummatu-d-Dawah: absolument tous ceux qui sont venus après le Prophète salla et simplement entendu son message. Que le Prophète salla est venu à toutes les personnes sans exception est clair à partir de nombreux versets du Coran; de plus, sa Communauté est le Témoin Modérateur sur toutes les autres Communautés, et le Prophète salla est le seul Témoin sur tout le monde, y compris les autres Communautés et leurs propres témoins respectifs.

2. Ummatu-l-Ijaba: ceux qui ont accepté le message.

3. Ummatu-l-Mutaba`a: ceux qui ont accepté le message et ont suivi les traces du Prophète salla.

Toutes ces catégories de la Communauté du Prophète sont sauvées. S'ils ne sont pas sauvés par leurs actes, alors ils sont sauvés par l'intercession du Prophète salla, selon son dicton : « Mon intercession vient des grands pécheurs de ma Communauté.

Atteindre la Présence Divine

Il a dit:

Que signifie le hadith du Prophète sallaas-salatu mi`raj ul-mu'min ("La prière est l'Ascension du Croyant"), est une indication claire des niveaux de la Vraie Prière, dans laquelle l'adorateur monte à la Présence Divine et il y a en lui la crainte et la révérence et l'obéissance et l'humilité, de sorte que son cœur atteint un état de contemplation par sa prière. Cela le conduira à une vision des Secrets Divins. C'était la description du Saint Prophète salla prière. Dans l'histoire de la vie du Prophète salla, on dit que lorsque le Prophète salla atteindrait cet état, même les gens à l'extérieur de la ville pourraient entendre sortir de sa poitrine un son qui ressemblait au bourdonnement des abeilles.

Un des érudits de Boukhara lui a demandé : « Comment un fidèle peut-il atteindre la Présence Divine dans sa prière ? Il a répondu: "En mangeant de la sueur durement gagnée de votre front et en vous souvenant d'Allah Tout-Puissant et Exalté dans votre prière et en dehors de votre prière, dans chaque ablution et à chaque instant de votre vie."


Shaikh Salah, son serviteur, a rapporté : « Shah Naqshband a dit une fois à ses disciples : « Toute connexion de votre cœur avec autre qu'Allah est le plus grand voile pour le chercheur », après quoi il a récité ce verset de poésie :

La connexion avec autre que Dieu
Est le voile le plus fort,
Et pour en finir,
Est l'Ouverture de l'Accomplissement.

Immédiatement après avoir récité ce verset, il m'est venu au cœur qu'il faisait référence au lien entre la croyance (imane) et Islam. Il m'a regardé et a ri et a dit : 'N'avez-vous pas entendu ce qu'a dit Hallaj ? "J'ai rejeté la religion de Dieu, et le rejet m'est obligatoire même si c'est hideux pour les musulmans." O Shaikh Salah, qu'est-ce qui vous est venu à l'esprit - que le lien est avec la croyance et Islam – n'est pas le point important. Ce qui est important, c'est la vraie foi, et la vraie foi pour les gens de la vérité est de faire en sorte que le cœur renie tout et n'importe quoi d'autre que Dieu. C'est ce qui a fait dire à Hallaj : « J'ai renié votre religion et le reniement m'est obligatoire, même si c'est affreux pour les musulmans. Son cœur ne voulait rien d'autre qu'Allah.

« Hallaj, bien sûr, ne reniait pas sa foi en l'islam, mais soulignait l'attachement de son cœur à Dieu seul. Si Hallaj n'acceptait rien d'autre qu'Allah, comment pourrait-on dire qu'il reniait en fait la religion de Dieu ? Son témoignage de la réalité de son Témoignage englobait et transformait en un jeu d'enfant le témoignage ordinaire du musulman ordinaire.

Shaikh Salah a poursuivi en disant, Shah Naqshband a dit: «Le peuple de Dieu n'admire pas ce qu'il fait; ils n'agissent que par amour de Dieu.

Shah Naqshband a dit :

Rabi'a al-'Adawiyya a dit : « Ô Allah, je n'ai pas adoré en cherchant la récompense de Ton Paradis ni en craignant ta punition, mais je T'adore pour Ton Amour seul. Si votre culte est pour vous sauver ou pour gagner une récompense pour vous-même, c'est un shirk caché, parce que vous avez associé quelque chose à Allah, soit la récompense, soit la punition. C'est ce que voulait dire Hallaj.

 

Shaykh Arslan ad-Dismashqi a dit, comme Shah Naqshband l'a rapporté :

Ô Dieu, Ta religion n'est rien d'autre qu'un polythéisme caché et ne pas y croire est obligatoire pour tout vrai serviteur. Les gens de religion ne T'adorent pas, mais ne t'adorent que pour atteindre le Paradis ou pour échapper à l'Enfer. Ils adorent ces deux-là comme des idoles, et c'est la pire idolâtrie. Tu as dit, "Celui qui ne croit pas aux idoles et croit en Dieu a saisi la poignée ferme." (2:256) Ne pas croire en ces idoles et croire en Toi est obligatoire pour les gens de Vérité.

Shaykh Abul Hasan ash-Shadhili, l'un des plus grands shaykhs soufis, a été interrogé par son shaykh : "Ô mon fils, avec quoi vas-tu rencontrer ton Seigneur ?" Il a dit : « Je viens à Lui avec ma pauvreté. Son cheikh répondit :

Ô mon fils, ne répète plus jamais cela. C'est la plus grande idole, parce que vous venez toujours à Lui avec quelque chose. Libérez-vous de tout et venez ensuite à Lui. Les gens des lois et de la connaissance extérieure s'accrochent à leurs actes, et sur cette base, ils établissent le concept de récompense et de punition. S'ils sont bons, ils trouvent bons, et s'ils sont mauvais, ils trouvent mauvais ; ce qui profite au serviteur, ce sont ses actes et ce qui lui nuit, ce sont ses actes. Pour les Gens de la Voie, c'est le polythéisme caché, car on associe quelque chose à Dieu. Bien qu'il s'agisse d'une obligation de faire (de bonnes actions), le cœur ne doit pas être attaché à ces actions. Ils ne devraient être faits que pour lui et pour son amour, sans rien attendre en retour.


Sur la voie Naqshbandi

Shah Naqshband (q) a dit :

Notre Chemin est très rare et très précieux. C'est le 'urwati-l-wuthqa ("Poignée ferme"), la manière de rester ferme et inébranlable sur les traces du Prophète salla et de ses compagnons. Ils m'ont amené à cette Voie depuis la porte des Faveurs, car à son début et à sa fin, je n'ai été témoin que des Faveurs de Dieu. De cette manière, de grandes portes de la connaissance céleste seront ouvertes au chercheur qui suit les traces du prophète salla.

Suivre la Sunnah du Prophète  est le moyen le plus important par lequel la porte vous sera ouverte. Il a dit : "Celui qui ne vient pas dans notre Voie, sa religion est en danger." On lui a demandé: "Comment quelqu'un vient-il à votre chemin?" Il répondit : « En suivant la Sunnah du Prophète .”

Il a dit:

Nous avons supporté de cette façon l'humiliation, et en retour Allah nous a bénis avec Son Honneur.

Certaines personnes disaient de lui qu'il était parfois arrogant. Il a dit : « Nous sommes fiers à cause de Lui, parce qu'Il est notre Seigneur, qui nous donne Son soutien !

Il a dit:

Atteindre les Secrets de l'Unité est parfois possible, mais atteindre les Secrets de la Connaissance Spirituelle (ma`rifat) est extrêmement difficile.

 

Il a dit:

La Connaissance Spirituelle est comme l'eau, elle prend la couleur et la forme de la coupe. La connaissance d'Allah est si grande, que peu importe ce que nous prenons, c'est comme une goutte d'un immense océan. C'est comme un vaste jardin, même si nous en avons coupé beaucoup, c'est comme si nous n'avions coupé qu'une seule fleur.


Son attitude envers la nourriture

Shah Naqshband était, qu'Allah sanctifie son âme, dans les états les plus élevés du déni du désir de ce monde. Il suivit la voie de la piété, surtout dans l'acte de manger. Il prenait toutes sortes de précautions à l'égard de sa nourriture. Il ne mangeait que de l'orge qu'il avait lui-même cultivée. Il la récoltait, la broyait, faisait la pâte, la pétrissait et la cuisait lui-même. Tous les érudits et chercheurs de son temps se rendaient chez lui pour manger à sa table et partager les bienfaits de sa nourriture.

Il atteignit une telle perfection d'austérité qu'en hiver, il ne posait sur le sol de sa maison que des tapis vieux et usés, qui ne le protégeaient pas du froid mordant. En été, il posait sur le sol des nattes tissées très fines. Il aimait les pauvres et les nécessiteux. Il a exhorté ses partisans à gagner de l'argent par des moyens légaux, c'est-à-dire à la sueur de leur front. Il les a exhortés à dépenser cet argent pour les pauvres. Il cuisinait pour les pauvres et les invitait à sa table. Il les a servis de ses propres mains saintes et les a exhortés à rester toujours dans la présence d'Allah, Tout-Puissant et Exalté. Si l'un d'entre eux mettait une bouchée de nourriture dans sa bouche d'une manière insouciante, il l'informait, par son état de vision, de ce qu'il avait fait et l'exhortait à garder le souvenir d'Allah en mangeant.

Il a enseigné que :

L'une des portes les plus importantes de la Présence d'Allah est de manger avec Conscience. La nourriture donne de la force au corps, et manger avec conscience donne au corps la pureté.

Une fois, il fut invité dans une ville du nom de Ghaziat où l'un de ses partisans lui avait préparé un dîner. Quand ils se sont assis pour le dîner, il n'a pas mangé. Son hôte était surpris. Shah Naqshband a dit : « Ô mon fils, je me demande comment tu as préparé cette nourriture. Depuis le moment où vous pétrissiez la pâte et la faisiez cuire, jusqu'à ce que vous la serviez, vous étiez dans un état de colère. La nourriture est mêlée à cette colère. Si nous mangeons cette nourriture, shaytan trouvera un moyen d'y entrer et de répandre son mal dans tout notre corps.

Une fois, il fut invité dans la ville d'Hérat par son roi, le roi Hussain. Le roi Hussain était très heureux de la visite de Shah Naqshband et lui a organisé un grand festin. Il invita tous ses ministres, les cheikhs de son royaume et tous ses nobles. Il a dit : « Mangez de cette nourriture. C'est de la nourriture pure, que j'ai faite à partir des gains purs que j'ai hérités de mon père. Tout le monde a mangé sauf Shah Naqshband, ce qui a incité le Shaikh ul-Islam de cette époque, Qutb ad-din, à demander : « Ô notre Shaikh, pourquoi ne manges-tu pas ? Shah Naqshband a dit: «J'ai un juge à qui je vais demander conseil. Je lui ai demandé et ce juge m'a dit : « Ô mon fils, à propos de cette nourriture, il y a deux possibilités. Si cette nourriture n'est pas halal (licite) et que vous ne mangez pas, quand on vous interroge, vous pouvez dire que je suis venu à la table du roi mais je n'ai pas mangé. Alors vous êtes en sécurité parce que vous n'avez pas mangé. Mais si vous mangez et qu'on vous le demande, qu'allez-vous dire ? Alors vous n'êtes pas en sécurité. À ce moment-là, Qutb ad-Din fut tellement bouleversé par ces mots qu'il commença à trembler. Il dut demander au roi la permission d'arrêter de manger. Alors le roi fut très confus et demanda : « Que ferons-nous de toute cette nourriture ? Shah Naqshband a déclaré: «S'il y a le moindre doute sur la pureté de la nourriture, il vaut mieux l'envoyer aux pauvres. Leur besoin le fera halal pour eux. Si comme vous le dites, c'est halal , alors il y a plus de bénédiction à en faire l'aumône à ceux qui en ont besoin qu'à en faire un festin à ceux qui n'en ont pas.

Il avait l'habitude de jeûner la plupart de ses jours. Si un invité venait à lui et qu'il avait quelque chose à lui offrir, il s'asseyait avec lui, rompait son jeûne et mangeait. Il a dit à ses partisans que les Compagnons du Prophète  utilisé pour faire la même chose. Shaikh Abul Hasan al-Kharqani (q) a dit dans son livre, Les principes de la voie et les principes pour atteindre la réalité, « Gardez l'harmonie avec vos amis, mais pas dans le péché. Cela signifie que si vous jeûniez et que quelqu'un venait à vous en tant qu'ami, vous devez vous asseoir avec lui et manger avec lui afin de rester en bonne compagnie avec lui. Un des principes du jeûne, ou de tout culte, est de dissimuler ce que l'on fait. Si on le révèle, par exemple en disant à l'invité : « Je jeûne », alors l'orgueil peut entrer et ruiner le jeûne. C'est la raison du principe. »

Un jour, on lui offrit un poisson cuit en cadeau. Il y avait en sa présence de nombreux pauvres, parmi lesquels un garçon très pieux qui jeûnait. Shah Naqshband a donné le poisson aux pauvres et leur a dit: «Asseyez-vous et mangez», et il a dit au garçon qui jeûnait: «Asseyez-vous et mangez». Le garçon a refusé. Il lui a répété : « Rompre le jeûne et manger », mais il a refusé. Il lui a demandé : « Et si je te donnais un de mes jours de Ramadan ? Voulez-vous vous asseoir et manger ? » Encore une fois, il a refusé. Il lui a dit : « Et si je te donnais tout mon ramadan ? Il a quand même refusé. Il a dit: "Bayazid al-Bistami était autrefois chargé d'une personne semblable à vous." Après cela, le garçon a été vu courir après la vie mondaine, ne jeûnant jamais et n'adorant jamais.

L'incident auquel Shah Naqshband (q) faisait référence s'est produit un jour où Shaikh Abu Turab an-Naqshabi (q) a rendu visite à Bayazid al-Bistami (q). Son serviteur lui offrit de la nourriture. Abu Turab dit au serviteur : « Viens t'asseoir avec moi et mange. Le serviteur a dit : « Non. Je jeûne." Il dit : "Mangez et Allah vous donnera la récompense d'un jeûne d'un an." Il a refusé. Il dit : « Viens manger, je prierai Allah qu'il te donne la récompense de deux ans de jeûne. » Alors Hadrat Bayazid dit : « Laisse-le. Il a été retiré des soins d'Allah. Plus tard, sa vie a dégénéré et il est devenu un voleur.


Ses miracles et sa générosité

L'état de Shah Naqshband est indescriptible et l'étendue de ses connaissances ne peut être décrite. L'un des plus grands miracles était son existence même. Il a souvent caché ses actions afin de ne pas afficher un pouvoir miraculeux. Beaucoup de ses miracles, cependant, ont été enregistrés.

Shah Naqshband, qu'Allah bénisse son âme, a dit :

Un jour, je suis sorti avec Muhammad Zahid (q) dans le désert. C'était un vrai murid et nous avions une pioche avec laquelle nous creusions. Pendant que nous travaillions avec la pioche, nous discutions d'états de connaissance si profonds que nous avons jeté la pioche et sommes entrés plus profondément dans la connaissance spirituelle. Nous allions de plus en plus profondément jusqu'à ce que la conversation nous amène à la nature de l'adoration. Il m'a demandé, 'Ô mon cheikh, jusqu'à quelle limite l'adoration atteint-elle ?' J'ai dit : « L'adoration atteint une telle perfection que l'adorateur peut dire à quelqu'un « meurs », et cette personne mourra. Sans réfléchir, j'ai pointé Muhammad Zahid. Immédiatement, il tomba mort. Il était dans l'état de mort depuis le lever du soleil jusqu'à midi. C'était très chaud. J'étais très anxieux parce que son corps se détériorait à cause de la chaleur excessive. Je l'ai tiré à l'ombre d'un arbre et je me suis assis là à contempler la question. Alors que je contemplais, une inspiration est venue dans mon cœur de la Présence Divine me disant de lui dire : « Ya Muhammad, sois vivant ! Je le lui ai dit trois fois. En réponse, son âme a lentement commencé à entrer dans son corps et la vie a lentement commencé à lui revenir. Il revient peu à peu à son état d'origine. Je suis allé voir mon cheikh et lui ai dit ce qui s'était passé. Il dit : « Ô mon fils, Allah t'a donné un secret qu'il n'a donné à personne d'autre.

 

Shaikh Alauddin al-'Attar (q) a dit :

Une fois, le roi de Transoxiana, le sultan Abdullah Kazgan, est venu à Boukhara. Il a décidé d'aller chasser autour de Boukhara et de nombreuses personnes l'ont accompagné. Shah Baha'uddin Naqshband (q) était dans un village voisin. Lorsque les gens sont allés chasser, Shah Naqshband est allé au sommet d'une colline et s'y est assis. Alors qu'il était assis là, il lui vint au cœur qu'Allah accordait beaucoup d'honneur aux saints. En raison de cet honneur, tous les rois de ce monde devraient s'incliner devant eux. Cette pensée n'était pas encore sortie de son cœur qu'un cavalier avec une couronne sur la tête, comme un roi, vint en sa présence et descendit de son cheval. Avec une grande humilité, il salua Shah Naqshband et se tint en sa présence de la manière la plus polie. Il s'inclina devant le cheikh mais le cheikh ne le regarda pas. Il l'a maintenu debout une heure. Finalement, Shah Naqshband leva les yeux et dit : « Que fais-tu ici ? Il a dit : « Je suis le roi, Sultan Kazgan. J'étais à la chasse et j'ai senti une très belle odeur. Je l'ai suivi jusqu'ici et je t'ai trouvé assis au milieu d'une puissante lumière. Sa pensée même, "Tous les rois de ce monde devraient s'incliner devant les saints", était instantanément devenue réalité. C'est ainsi qu'Allah honore les pensées de ses saints.

 

L'un de ses partisans qui le servait dans la ville de Merv rapporta :

Un jour, j'ai voulu aller voir ma famille à Boukhara, ayant appris la mort de mon frère Shamsuddin. J'avais besoin d'obtenir la permission de mon cheikh pour y aller. J'ai parlé avec Amir Hussain, le prince de Herat, pour demander la permission en mon nom à Shah Naqshband. En revenant de la prière de Jum'ah, Amir Hussain lui a annoncé la mort de mon frère et que je voulais la permission d'aller dans ma famille. Il a dit : 'Non, c'est impossible. Comment pouvez-vous dire qu'il est mort quand je peux le voir vivant. Plus que ça, je peux même sentir son odeur. Je vais l'amener ici maintenant. Il avait à peine fini de parler que mon frère parut. Il s'approcha du cheikh, lui baisa la main et salua Amir Hussain. J'ai embrassé mon frère et il y avait un grand bonheur parmi nous.

Shaikh Shah Naqshband était autrefois assis dans une grande association à Boukhara parlant du dévoilement de l'état de vision. Il a dit: «Mon meilleur ami, Mawla 'Arif, qui est à Khwarazm, (à 400 milles de Boukhara) a quitté Khwarazm pour le bâtiment du gouvernement, et il a atteint la gare des calèches. Lorsqu'il est arrivé à cette station, il y est resté un moment et maintenant il retourne chez lui à Khwarazm. Il ne continue pas vers Saray. C'est ainsi qu'un saint peut voir dans sa station de gnose.' Tout le monde a été surpris par cette histoire mais nous savions tous que c'était un grand saint, alors nous avons noté l'heure et le jour. Un jour, Mawla 'Arif est venu de Khwarazm à Boukhara et nous lui avons raconté cet incident. Il a été très surpris et il a dit : « En vérité, c'est exactement ce qui s'est passé.

 

Shaikh Alauddin al-`Attar (q) a dit :

Certains érudits de Boukhara se sont rendus en Irak avec des disciples de Shah Naqshband (q) lorsqu'ils ont atteint la ville de Simnan. Ils apprirent qu'il y avait un homme béni du nom de Sayyid Mahmoud, qui était un murid du cheikh. Ils sont allés visiter sa maison et lui ont demandé : « Comment es-tu entré en contact avec le cheikh ? Il a dit: "Une nuit, j'ai vu le Prophète salla dans un rêve, assis dans un endroit très agréable, et à côté de lui était assis un homme d'apparence majestueuse. J'ai dit au Prophète salla, avec tout le respect et l'humilité, 'Ya Rasulallah, je n'ai pas été honoré d'être votre compagnon de votre vivant. Que puis-je faire de mon vivant qui me rapprochera de cet honneur ? Il m'a dit : « Ô mon fils, si tu veux être honoré d'être notre ami et t'asseoir avec nous et être béni, tu dois suivre mon fils, Shah Baha'uddin Naqshband. J'ai alors demandé : « Qui est Shah Bahaudin Naqshband ? Il m'a dit : 'Tu vois cette personne assise à côté de moi ? C'est le bon. Tenez-lui compagnie. Je ne l'avais jamais vu auparavant. Quand je me suis réveillé, j'ai écrit son nom et sa description dans un livre que j'ai dans ma bibliothèque. Beaucoup de temps s'est écoulé après ce rêve, jusqu'au jour où, alors que je me tenais dans une boutique, j'ai vu un homme à l'apparence lumineuse et majestueuse entrer dans la boutique et s'asseoir sur une chaise. Quand je l'ai vu, je me suis souvenu du rêve et de ce qui s'y était passé. Immédiatement je lui ai demandé s'il voulait bien m'honorer en venant chez moi et en restant avec moi. Il a accepté et a commencé à marcher devant moi pendant que je suivais. J'étais timide pour marcher devant lui, même pour ouvrir le chemin de ma maison. Il ne m'a pas regardé une seule fois, mais a pris le chemin directement vers ma maison. J'étais sur le point de dire : « C'est ma maison », quand il a dit : « C'est ta maison. Il est entré et est allé directement dans ma chambre spéciale. Il a dit, 'C'est ta chambre.' Il est entré dans le placard et il a pris un livre parmi des centaines de livres. Il m'a donné le livre et m'a demandé : 'Qu'as-tu écrit là-dedans ?' Ce que j'avais écrit était ce que j'avais vu dans le rêve. Immédiatement, un état d'inconscience m'a envahi et je me suis évanoui à cause de la lumière qui s'est déversée dans mon cœur. Quand je me suis réveillé, je lui ai demandé s'il m'accepterait. Il était Shah Baha'uddan Naqshband.

Mohamed Zahid a dit : 

Au début de mon voyage sur le Sentier, j'étais assis à côté de lui un jour, au printemps. Une envie de pastèque est entrée dans mon cœur. Il m'a regardé et a dit : 'Muhammad Zahid, va à cette rivière près de nous et apporte-nous ce que tu vois et nous le mangerons.' Immédiatement, je suis allé à la rivière. L'eau était très froide. J'y ai mis la main et j'ai trouvé une pastèque sous l'eau, très fraîche, comme si elle venait d'être coupée de la vigne. J'étais très heureux et j'ai pris la pastèque et j'ai dit : « Ô mon Cheikh, accepte-moi.

Shaikh Muhammad Zahid (q) a été signalé qu'un de ses partisans allait lui rendre visite. Avant la visite, il a demandé à Shaikh Shadi, l'un des principaux murids, de le conseiller. « Il m'a dit : 'Ô mon frère, quand tu vas rendre visite au cheikh ou quand tu es assis en présence du cheikh, fais attention de ne pas placer tes jambes de manière à ce que tes pieds lui fassent face.' Dès que j'ai quitté Ghaziut pour me rendre à Qasr al-'Arifan, j'ai trouvé un arbre et je me suis allongé dessous, les jambes étendues. Malheureusement, un animal est venu me mordre la jambe. Plus tard, je me suis rendormi de douleur et, alors que je me rendormais, un animal m'a mordu. Soudain, j'ai réalisé que j'avais fait une grosse erreur, j'avais étendu mes pieds en direction du cheikh. Je me suis immédiatement repenti et l'animal qui m'avait mordu est parti.

Une fois, il a été poussé à faire preuve d'un pouvoir miraculeux afin de défendre l'un de ses successeurs à Boukhara, Shaikh Muhammad Parsa. Cela s'est produit au moment où Shaikh Muhammad Shamsuddin al-Jazari est venu à Samarcande, à l'époque du roi Mirza Aleg Beg, pour déterminer l'exactitude des chaînes de transmission dans les récits des traditions prophétiques. Certains des savants jaloux et corrompus s'étaient plaints que Shaikh Muhammad Parsa donnait des récits de hadith dont les chaînes de transmission n'étaient pas connues. Ils ont dit à Shamsuddin : « Si vous essayez de corriger ce problème, Allah vous donnera une grande récompense. Shaikh Muhammad Shamsuddin a demandé au sultan d'ordonner à Shaikh Muhammad Parsa de comparaître. Le Cheikh al-Islam de Boukhara, Husamuddin an-Nahawi, était là, ainsi que de nombreux érudits et imams de la région.

Shah Naqshband (q) est venu avec Muhammad Parsa (q) à la réunion. Ensuite, Shaikh Husamuddin a interrogé Muhammad Parsa sur un hadith. Muhammad Parsa a raconté le hadith avec sa chaîne de transmission. Shaikh Muhammad al-Jazari a dit: "Il n'y a pas d'erreur dans le hadith, mais la chaîne est incorrecte." En entendant cela, les savants jaloux étaient heureux. Ils ont demandé à Muhammad Parsa de donner une autre chaîne pour le hadith. Il l'a fait, et on a de nouveau dit que ce n'était pas correct. Ils ont demandé une autre chaîne, et il l'a donnée et ils ont quand même trouvé à redire.

Shah Naqshband est intervenu, car il savait que quelle que soit la chaîne qu'il donnerait, ils diraient que c'était incorrect. Il a inspiré Muhammad Parsa à adresser une question à Shaikh Husamuddin et à lui dire: «Vous êtes le Shaikh ul-Islam et le mufti. D'après ce que vous avez appris des connaissances externes et Charia et la connaissance des hadiths, que dites-vous de tel ou tel narrateur ? Shaikh Husamuddin a dit : « Nous acceptons cette personne et nous basons une grande partie de notre connaissance des hadiths sur ses récits, et son livre est accepté par nous, et sa lignée est celle que tous les érudits acceptent, et il n'y a aucun argument à ce sujet. Muhammad Parsa a dit : « Le livre de cette personne que vous acceptez est chez vous dans votre bibliothèque, entre tel et tel livre. Il contient 500 pages et sa couleur est telle ou telle, et la couverture ressemble à telle ou telle chose, et le hadith que vous avez rejeté est écrit par cette personne à la page telle ou telle.

Shaikh Husamuddin était confus et des doutes lui vinrent au cœur, car il ne se souvenait pas avoir vu un tel livre dans sa bibliothèque. Tout le monde était surpris que le cheikh connaisse le livre alors que le propriétaire ne le savait pas. Il n'y avait pas d'autre alternative que d'envoyer quelqu'un pour vérifier. Le hadith a été trouvé comme Muhammad Parsa l'a mentionné. Lorsque le roi a entendu parler de cette histoire, les érudits qui ont porté les accusations ont été humiliés, et Shah Naqshband et Muhammad Parsa ont été élevés.


Son état en quittant ce monde

Cheikh Ali Damman, l'un des serviteurs du Cheikh, a déclaré : « Le Cheikh m'a ordonné de creuser sa tombe. Quand j'ai fini, ça m'est venu à l'esprit, 'Qui va être son successeur ?' Il leva la tête de l'oreiller et me dit : « Ô mon fils, n'oublie pas ce que je t'ai dit quand nous étions en route pour le Hijaz. Quiconque veut me suivre doit suivre Shaikh Muhammad Parsa (q) et Shaikh Alauddin Attar (q).'

Dans ses derniers jours, il restait dans sa chambre. Les gens se rendaient en pèlerinage pour le voir et il leur donnait des conseils. Lorsqu'il est entré dans sa dernière maladie, il s'est enfermé dans sa chambre. Des vagues successives de ses disciples commencèrent à lui rendre visite et il donna à chacun d'entre eux les conseils dont ils avaient besoin. À un moment donné, il leur ordonna de lire la sourate Ya Sin. Lorsqu'ils eurent terminé la sourate, il leva les mains vers Allah. Il a ensuite levé son doigt droit pour dire le shahada. Dès qu'il eut terminé, son âme retourna à Allah.

Il mourut un lundi soir, le 3 Rabi'ul-Awwal, 791 H. (1388 CE). Il a été enterré dans son jardin comme il l'avait demandé. Les rois successifs de Boukhara ont pris soin de son école et de sa mosquée, les agrandissant et augmentant leurs dotations religieuses (awqaf).

Abdul Wahhab ash-Sha'arani, le qutb (Pôle Spirituel) de son temps a dit: «Lorsque le cheikh a été enterré dans sa tombe, une fenêtre sur le paradis s'est ouverte pour lui, faisant de sa tombe un paradis du ciel. Deux beaux êtres spirituels sont entrés en sa présence et l'ont salué et lui ont dit : « Depuis le moment où Allah nous a créés jusqu'à maintenant, nous avons attendu ce moment pour te servir. Il a dit à ces deux êtres spirituels : « Je ne regarde rien d'autre que Lui. Je n'ai pas besoin de toi mais j'ai besoin de mon Seigneur.'

Shah Naqshband (q) a laissé derrière lui de nombreux successeurs, dont les plus honorables sont Shaikh Muhammad bin Muhammad Alauddin al-Khwarazmi al-Bukhari al-`Attar et Shaikh Muhammad bin Muhammad bin Mahmoud al-Hafizi, connu sous le nom de Muhammad Parsa, l'auteur de Risala Qudsiyya. C'est au premier que Shah Naqshband a transmis le secret de la chaîne d'or.