Connaissez votre gare à Tariqa

Audhu billahi min ash-shaitan ir-rajeem Bismillah ir-Rahman ir-Raheem

Allah dit dans le Saint Coran. « Bismillah ir Rahman ir-Raheem. Obéissez à Allah (swt), obéissez au Prophète Sayyidina Muhammad (s) et obéissez à vos dirigeants », cela signifie vos cheikhs. Et le Prophète Sayyidina Muhammed (s) a dit dans un hadith sahih, "ad-deenu naseha" – « La religion est un conseil. La religion n'est pas une leçon qu'un érudit doit donner et suivre. C'est un conseil, et le conseil ne vient que de l'expérience. Les conseils ne peuvent pas être théoriques. La personne qui donne le conseil doit avoir fait l'expérience du sujet sur lequel elle donne son avis.

Sayyidina Shah Naqshaband a dit : "tariqatuna as-suhbah wal-khayru fil-jam`iyya" - "Notre tariqat est association, c'est tenir compagnie, suhbah, association, et le meilleur du rassemblement est de se rassembler." Ou on peut dire : "Notre voie est la direction, et le meilleur est en association." Sans association, sans conseil, il n'y a aucun moyen d'en profiter.

Maintenant, chaque fois que Maulana Shaykh me demande de dire quelque chose, je me sens timide. Parce que vous tous, macha-Allah, sont des murids seniors. Et vous avez tous une vaste expérience, et vous avez ici des étoiles sur vos épaules, comme notre frère Shaykh Ali ici - vous êtes tous des officiers. Il est impossible pour un soldat de donner des conseils à un officier. Aussi bien que Mawlana dise : « Dis quelque chose », j'ai l'impression, moi-même, que je ne sais rien. Et c'est un test pour moi aussi, que j'ai été mis dans un tel coin. Parce que j'ai l'impression que quoi que je dise, certaines personnes acceptent et d'autres n'acceptent pas. Je ne veux pas dire que c'est inutile, car tant qu'une personne en profite, je parlerai. Mais, en même temps, je me sens timide vis-à-vis de ceux qui ne sont pas satisfaits de ce que je dis. Et ils pourraient avoir l'impression d'être obligés d'écouter.

J'étais très jeune quand je suis venu à Maulana Shaykh. Il n'est pas nécessaire de dire ce que j'ai vu de Mawlana, mais ne vous attendez pas à ce que l'ego se rende facilement. L'ego ne se rend jamais. Même si l'un de nous dit aimer Mawalana Shaykh Nazim, notre ego ne se rend pas. Nous voyageons de très loin et venons ici [Angleterre] pour nous asseoir avec Mawlana Shaykh pendant dix jours ou une semaine, certaines personnes viennent pendant trois jours – voyageant sur une longue distance, restant trois jours puis repartant. Même ceux-là, avec tout cet enthousiasme et cette énergie, leur ego ne se rend pas.

Et comment savez-vous que l'ego ne s'abandonne pas ? C'est facile. Quand le shaykh vous envoie un test. Les cheikhs envoient généralement des tests, pas pour qu'ils sachent où vous êtes arrivé, ou si vous avez échoué, ou n'avez pas échoué, car ils le savent déjà. Ils n'ont pas besoin de savoir au moyen d'un test, car ce sont eux qui sont derrière vous, mais ils veulent que VOUS sachiez où vous en êtes par vous-même.

Si un enfant – un bébé – ne tombe pas, il n'apprend jamais à marcher. Nous devons tomber, et ils nous ont laissé tomber, afin que nous puissions nous tenir debout un jour. Et nous pouvons venir à eux. La mère du bébé essaie de le mettre à distance, à un ou deux mètres d'elle, et elle l'appelle pour qu'il marche un peu vers elle puis tombe – puis elle le rattrape. De cette façon, elle lui apprend à venir la voir la prochaine fois, en marchant.

Ces tests sont mis devant nous pour que nous ne perdions jamais espoir, nous devons toujours garder à l'esprit qu'un jour nous allons nous rendre. Le Prophète (s) est l'Homme Parfait, Sayyidina Muhammad (s), il est l'Être Humain Parfait, il est l'Âme Parfaite, qu'Allah a créé, il est le Parfait et le premier à être dans la Présence Divine, il est le miroir et la porte de toute la création. Avec tout ça, néanmoins sa vie a été pleine de difficulté et de lutte(s).

Les Quraish vinrent vers lui et lui dirent : « Ya Muhammed (s) ! Si vous voulez de la richesse, nous vous la donnerons. Si vous voulez le Kabaa, nous vous le donnerons. Si vous voulez la gloire, nous vous la donnerons. Si vous voulez un poste, nous vous mettrons en tête. Et il (s) leur a dit, sa célèbre réponse : "S'ils mettent le soleil dans ma main droite et la lune dans ma main gauche, je ne laisserai jamais ce message derrière moi." Donc, quoi qu'il arrive, nous devons lutter pour le mieux. Nous devons garder nos croyances, que notre shaykh vient, nous montre et nous ouvre cette voie, la bonne voie.

Nous devons d'abord tendre la main au cœur de notre Shaykh. De lui au Prophète (s). De lui(s), à la Présence Divine. Comme Allah l'a dit dans le Saint Coran, "Lorsque les êtres humains deviennent des oppresseurs pour eux-mêmes, ils viennent à toi, ô Muhammed (s)." C'est le Saint Coran. Le sens de l'intercession, "Ils viennent à toi Ya Muhammed (s), et ils se repentent auprès d'Allah (swt)", et cela ne suffit pas. Allah l'a dit ! S'il suffisait de se repentir à Allah, alors une personne pourrait s'arrêter là, mais cela ne s'arrête pas là. Quand ils se tournent vers Muhammad (s) et qu'il demande pardon en leur nom, à CE moment-là, ils trouveront qu'Allah pardonne.

Allah l'a dit ! S'il suffisait de se repentir à Allah, alors une personne pourrait s'arrêter là, mais le verset du Coran ne s'arrête pas là. Le verset entier est : "et quand ils se seraient fait du tort, s'ils étaient venus à vous et avaient demandé pardon à Allah et demandé au Prophète (s) d'avoir demandé pardon pour eux, alors ils trouveraient Allah Pardonneur et Miséricordieux." "A ce moment-là, ils trouveront qu'Allah pardonne" signifie que c'est une condition pour que le Prophète (s) se repente en notre nom. Et ce sont les dirigeants auxquels Allah le Saint Coran fait référence lorsqu'Il a dit : "Obéissez à Allah, obéissez au Prophète (s) et obéissez à vos dirigeants". Cela signifie que lorsque nous nous repentons, nous devons vraiment nous repentir en leur présence à Allah (swt) et ils sont avec leur bonne prière (salih du`a), supplications car ce sont des gens pieux pour transmettre ce repentir à Allah. Comme Allah l'a dit, "Ô croyants, craignez Allah et soyez avec des gens dignes de confiance". Ce sont des personnes de confiance. Quand ils lèvent la main pour demander « Ya Allah, pardonne un tel ! », Allah vous pardonnera.

Nous sommes tous des bébés et nous tombons, de haut en bas. Un jour vers le haut, un jour vers le bas, un jour vers le bas et un jour vers le haut. Même si, quand le bébé tombe, le bébé ne sait pas ce qu'il fait, sa mère est heureuse avec lui, sa famille est heureuse, ses parents sont heureux. Ils le nettoient, ils le baignent, ils le poudrent et ils n'en ont jamais marre d'élever leurs enfants. Nous tous, nous sommes aux yeux de notre Shaykh comme des enfants et c'est pourquoi il nous lave, il nous nettoie, il nous poudre pour sentir bon alors qu'en réalité nous sentons le sale. Mais il nous saupoudre d'une sorte de parfum, qui coûte cher.

Les gens riches, ils n'aiment pas acheter des parfums bon marché, des contrefaçons, mélangés à de l'alcool – ils achètent les vieux précieux avec les noms de marque, les noms de marque. Ils disent « cinquante livres, c'est bien ». Ils disent "deux livres, ce n'est pas bon". Shaykh nous saupoudre de parfums si chers, ne les perdons pas ou ne les gaspillons pas à cause de mauvaises manières et d'un mauvais caractère.

Nous sommes tous encore des bébés, mais certains d'entre nous sont toujours transportés : des nourrissons. Certains rampent sur quatre, comme une autre sorte de création que je ne veux pas nommer, parce qu'alors ils diront "Shaykh Hisham nous a appelés des animaux." C'est parce que je suis sous surveillance sévère, ils regardent chaque mot que je dis, alors ils laissent le bon 99% ce qui a été dit dans la conférence, et ils critiquent. Je suis content de cette critique car ensuite je me corrige pour que la prochaine fois, je sois plus précis. Nous devons donc être très équilibrés, en tenant compte du cœur de chacun.

Pour continuer, d'autres peuvent marcher et ramper à quatre, ou ils peuvent marcher à deux. D'autres peuvent marcher et tomber, tandis que d'autres peuvent marcher fermement. Bien qu'ils puissent marcher, leurs mères leur tiennent toujours la main. Ils ne peuvent pas laisser ce bambin tout seul car si elle le laisse tout seul, il prendra tout sur les tables et les détruira et détruira la maison. Parce que quand il commence à marcher, il devient un problème ; il devient très bruyant. Sa mère et son père doivent courir toute la journée d'une pièce à l'autre pour le rattraper, car si une porte est ouverte, il pourrait sortir et être renversé par une voiture et mourir. Il se ruinera, c'est l'état le plus dangereux. Quand il devient un peu plus mature, ils partent faire leur travail, ils lui font maintenant confiance dans ses actions. Bien qu'il puisse encore faire des erreurs, mais celles-ci peuvent être ignorées, ce sont maintenant des erreurs mineures. Jusqu'à ce qu'il devienne responsable et que la charia donne la responsabilité des obligations de chaque enfant lorsqu'il atteint l'âge de 15 ans et atteint la maturité.

Mais dans la tariqat, même si vous atteignez l'âge de 70 ans, vous êtes toujours considéré comme un enfant sans véritable "responsabilité". Ne dites pas « J'ai été avec le shaykh pendant 70 ans mais je n'ai abouti nulle part ! Regardez ce qui aurait pu arriver. Vous avez peut-être détruit vous-même et ceux qui sont autour de vous.

[commentaire : Cheikh Hisham signifie ici : les cheikhs ne nous remettent pas nos dépôts spirituels (amanaat), car nous sommes incapables de les employer correctement - nous pourrions plutôt causer un grand mal plutôt qu'un bien. Ainsi on ne voit jamais de pouvoirs miraculeux ou karamat apparaissent des murids de Shaykh Nazim, et souvent nous avons l'impression d'avoir accompli peu en termes de progrès spirituel. Ceci est en contraste avec d'autres tariqats, où souvent kashf, et certains pouvoirs miraculeux sont accordés aux murids même aux premiers stades du chemin. Wallahu `aalim - et Allah sait mieux.]

Vous devez atteindre un état dans lequel ils vous permettent de faire votre chemin par vous-même. Pourtant, chaque fois que vous tombez, ils vous relèvent. Vous allez tomber, il est impossible de dire « non, je ne ferai pas d'erreurs. Je suis un grand cheikh maintenant. Pas question, je suis député. Je suis un murid senior. Je suis un représentant, je fais Dhikr, Shaykh m'a donné la permission de faire Dhikr. OI suis un gros ballon maintenant. (Rires) Plein d'air à l'intérieur. Pssh ! [fait un mouvement comme si on laissait de l'air sortir d'un ballon] Vous avez terminé. Vous devez être comme une fusée, déterminé, alors rien ne vous affectera, alors que vous élevez et transportez ceux qui sont avec vous en présence du Shaykh.

« Adjoint » est un grand titre ; "Représentant" (du shaykh) est un grand titre. Cela signifie que le shaykh dépend de cette personne en sa présence et en son absence pour donner des conseils, pour guérir avec la permission d'Allah, pour faire des récitations, pour exprimer le sens des rêves, pour guider les murids, pour conduire Dhikr, pour autoriser les autres à effectuer Dhikr, et pour élever les muridés à des stations où ils peuvent marcher. Pour élever les nourrissons jusqu'à ce qu'ils puissent marcher ou atteindre un âge où ils peuvent marcher. Ensuite, il les prendra et les présentera au Cheikh.

Sayyidina Khalid Al-Baghdadi (q) avait 300 députés, 300 khalifas. Nous disons "khalifa » en arabe, mais les arabes savent « Khalifa » ne signifie pas "successeur", cela signifie "adjoint". Il avait 300 députés et il les répartissait à l'Est et à l'Ouest, et tous appelaient des mourides à la présence du Shaykh ; tous menaient au Shaykh. Cependant, cela a abouti à la formation de trois cents branches du Naqshbandi Taraqat après le décès de Sayyidina Khalid. Oui? N'oubliez pas. Il en est résulté 300 succursales différentes parce que tout le monde était tellement connecté au khalifa ils fréquentaient, celui que Sayyidina Khalid leur avait envoyé.

Chacun était tellement affilié à sa section locale khalifa, en disant « O, celui-là est à moi ! C'est mon guide, après le Cheikh celui-là est mon guide, je ne peux pas accepter les autres. Il se peut que d'autres soient supérieurs, mais parce qu'il n'a aucun contact avec eux, il ne sait rien d'eux. Il était relié à celui qu'il suivait, et celui qu'il suivait l'emmenait en présence de Sayiddina Khalid. Néanmoins, certains d'entre eux emmenaient leurs partisans sur des ânes, comme s'ils montaient des ânes; certains comme à dos de chameau, certains à pied, certains comme en voiture, certains comme en avion, certains comme en train, certains comme par fusée, selon la capacité du député ou du khalifa.

Mais en cela il y a aussi de la bonté et un but, car lorsque Sayiddina Khalid est décédé, il y avait 300 succursales. Mais le secret de la Chaîne d'Or est allé à une branche : il n'est pas allé à l'autre 299. Alors que s'est-il passé avec le 299 ? Dirons-nous qu'ils sont déconnectés ? Non. Ils ne le sont pas, et c'est pourquoi dans le soufisme, il existe deux sortes de shaykh : Cheikh ul-wilaya et Cheikh at-tabarruk. La Shaykh ul-wilayat est le shaykh avec le pouvoir saint, et le pouvoir d'élever ses murids à la sainteté, le shaykh qui porte le secret principal. Les autres sont les cheikhs qui portent le tajalli, la baraka, la bénédiction de la tariqat. C'est tellement le baraka s'étend très loin, car il y a hikmah-la sagesse derrière tout. L'un est porteur du pouvoir et du secret de la sainteté, c'est celui à qui la branche principale a été donnée. Le secret principal, le courant électrique principal. Vous voyez, cette électricité arrive au bâtiment de l'extérieur, mais elle éclaire tout le bâtiment. Chaque lampe représente une branche, mais toute la puissance vient de l'extérieur. Entendu?

Ces branches ne peuvent éclairer que deux ou trois lampes. Si vous en mettez plus, le verre éclate. Telle était la situation des 300 représentants de Sayiddina Khalid Baghdadi. L'un d'eux est le courant dominant, mais les autres sont de petite taille, ne brillant que dans la zone entourant leur population locale. C'est le Cheikh ul-Wilaya, le Shaykh de la sainteté, qui sera celui qui portera l'entière responsabilité d'un shaykh, les autres sont des shaykhs dont le travail est de répandre la tariqat à travers l'Orient et l'Occident. A travers eux, les 299 – parce qu'on ne peut pas être partout – mais ces 299, ils ont fait 299 branches, chacune à un endroit différent donc le bouche à oreille circulait partout et plus de gens entraient dans la Voie. Bien que le secret principal n'atteigne pas leur cœur, ils sont au moins connectés à cette Voie. C'est parce que quiconque dit "Je suis un Naqshbandi" doit avoir été en présence du Prophète (saws) et en présence de Sayiddina Abu Bakr (r) lorsqu'il était présent dans la grotte de Thawr, lorsque le Prophète (saws) ) a migré de La Mecque à Médine. C'est alors qu'ils ont reçu pour la première fois l'Ordre Naqshbandi par Sayiddina Abu Bakr (r) et pour la première fois le Khatim Shareef a été fait dans cette grotte. Quiconque dit "Je suis un Naqshbandi" même s'il est connecté à travers l'une des branches, à travers le Shaykh al-baraka, pourtant par le bouche à oreille il y était présent. Néanmoins, le secret principal va être avec un.

Ainsi, certains des 299 de Sayiddina Khalid Al-Baghdadi ont accepté le principal pour porter le secret principal, mais beaucoup d'autres ne l'ont pas fait. Certains transféraient leurs disciples à celui-là : Shaykh Ismail, mais les autres ne l'ont pas fait. Ainsi, ce type de branches s'est également produit de la même manière à l'époque de GrandCheikh. J'étais présent, j'étais assis là, j'étais en Syrie. De nombreux murids syriens de Grandshaykh à cette époque ont accepté Mawlana Shaykh et certains autres qu'ils n'ont pas acceptés. C'est l'ego, l'égoïsme. Comment vont-ils accepter ? C'étaient de grands Shaykhs, de grands turbans, plus gros que le turban de Mawlana Shaykh Nazim. Certains avaient quarante mètres sur la tête, oui ! (Rires) Ils étaient présents quand Mawlana Grandcheikh faisait son testament, pendant cette semaine alors qu'il décédait, ils étaient présents assis là et ils poussaient et regardaient Mawlana Grandcheikh, "Où est notre nom dans le testament?" et leurs noms n'étaient pas mentionnés. Ils étaient là, assis là et quand Mawlana est parti, après qu'il ait écrit le testament, ils en ont fait une copie, et ils ont ajouté leurs noms. Je ne peux pas dire leurs noms. C'est toujours le cas, alors nous devons être ouverts dans nos cœurs.

Comme l'a dit Shaykh Jamaluddin, "l'ego ne vous permet pas d'accepter les faits et la vérité". Il se promène sur ordre de Mawlana Shaikh Nazim d'un endroit à un autre en Europe. C'est pourquoi il expérimente cela, et c'est ce qu'est la tariqat : la tariqat est l'expérience. Vous ne pouvez pas vous asseoir à la maison et dire : « Je fais mon travail professionnel ; mon travail à l'université; J'enseigne; Je fais mes affaires par l'intermédiaire de mon bureau et je suis en tariqat; je fais Dhikr et viens la nuit et faisDhikr et je sais tout ! Non! Ce n'est pas de l'expérience, l'expérience, c'est se frotter aux gens, venir s'adresser aux gens et voir comment ils pensent, comment ils se sentent face à leurs difficultés, à travers des tests, à travers différentes manières de tester, et ainsi vous construisez votre expérience.

C'est pourquoi Mawlana Shaikh veut que vous voyagiez – afin d'en apprendre de plus en plus et d'apprendre de cette culture et de cette culture. Il veut que nous soyons conscients de tout [dans cette culture avant de parler]. Cependant, cela ne signifie pas que vous n'êtes pas autorisé à parler avec ces personnes si vous ne connaissez pas leur culture. Non. Parlez avec qui vous voulez. Mais gardez à l'esprit que vous devez faire attention aux éléments de la culture des gens dont vous n'êtes pas conscient.

J'étais en Amérique et une fois, un homme est venu me voir en se plaignant en disant : « Cheikh, je veux te vider mon cœur. Voici ce qu'il a dit : "Je n'aime pas accepter la façon dont vous nous traitez !" C'est une bonne personne, et il m'aime bien, mais ça ne veut pas dire que ce qu'il a fait était bien. Je ne dirai qu'une chose, cela vous montre à quel point l'ego est mauvais. C'est impossible, c'est incroyable ! Il est américain, et c'est leur façon de tout exprimer, de ne rien garder à l'intérieur. Ils doivent exprimer ce qu'ils ressentent ou ils ont l'impression qu'ils vont exploser.

Il a dit : « C'est un pays libre, et nous ne sommes pas des nazis ici. Ici, il n'y a pas de lutte, vous ne pouvez pas forcer les gens. J'ai dit: "Je n'ai jamais forcé personne en Amérique, personne." Il a dit : « Non, non, non, vous forcez tout le monde. J'ai dit: "En quoi?" Il a dit: "Les gens, quand ils viennent vous voir, à l'heure de Zuhr, ou à l'heure de `Asr, ou à l'heure du Maghreb - c'est une très grosse plainte, c'est considéré comme une très grosse plainte pour tout le monde, les Américains, qu'ils se sentent timides prier. Il a dit "vous vous mêlez de nos affaires privées". Je pensais "Le jour du jugement vient à moi, j'ai un gros problème." (rires) Il a dit « quand nous venons vous rendre visite, parfois nous venons à l'heure de Zuhr, ou à l'heure de `Asr et vous mangez, et vous mettez de la nourriture devant nous pour manger et nous disons 'non'. Ensuite, vous nous forcez à manger en disant "vous vous êtes assis, maintenant vous devez manger !" Vous ne pouvez pas nous dire « mangez ! de force. Nous sommes américains, nous sommes dans un pays libre, vous ne pouvez pas nous forcer ! C'est de l'oppression; c'est la tyrannie; nous ne voulons pas manger ».

Dans notre pays, si vous n'insistez pas, l'invité se sent toujours timide pour dire « oui » lorsqu'on lui demande de manger. Si vous n'insistez pas pour qu'il mange, nous estimons que nous avons insulté l'invité. Dans la culture américaine, c'est complètement le contraire. Si vous insistez pour lui, « mangez ! », cela signifie que vous interférez ; Quand il dit "non". cela signifie qu'il ne veut pas manger, alors pourquoi le forcez-vous à manger ? Il vient me dire que ce sont les choses dont les Américains se plaignent de moi. C'est donc pour cela qu'ils se plaignent.

C'est donc un gros problème pour les Américains qui, pour nous, c'est la générosité. Alors Mawlana Shaikh envoie ses murids ou ses murids seniors ou ses adjoints faire le tour, connaître différents pays. Parce que toutes les cultures doivent disslove dans cette tariqah. Nous ne pouvons pas dire que nous sommes américains ; Nous sommes français; nous sommes arabes ; nous sommes allemands; nous sommes turcs; nous sommes anglais; nous sommes écossais; nous sommes irlandais; nous sommes malaisiens; nous sommes pakistanais. Il doit y avoir un symbole. C'est l'amour de notre Shaikh - nous sommes tous ensemble de lui. C'est le but le plus important et c'est pourquoi Mawlana envoie tout le monde apprendre, acquérir de l'expérience.

Le hadith le plus important Shaikh était Imam Bukhari. L'Imam Bukhari n'a jamais écrit de hadith avant de prendre une douche, de prier deux rakats et de dormir. Ensuite, il verrait le Prophète (s) dans un rêve, lui disant « mettez ce hadith en premier ; mettre ce hadith en second; mettez ce hadith en troisième; mettez le nom de ce chapitre comme 'Chapitre d'ablution (wudhu), Chapitre de zakat, Chapitre de prière (salat),' et en conséquence chaque chapitre. Il n'a jamais récité un hadith bien que cela soit permis, sauf s'il a pris une douche, prié deux rakats, dormi et ensuite vu le Prophète (s) venir en rêve vers lui et lui dire 'mets ça là'. Le premier hadith qu'il a mis dans son livre était: "Les actes de quelqu'un sont selon son intention, si son intention est pour Allah et Son Prophète (s), il sera donné selon son intention." Même s'il peut se tromper [dans ce qu'il fait] mais que son intention est bonne [il sera récompensé en conséquence]. « Et dont l'intention est de dounya, pour le plaisir de ce monde cette personne trouvera cela aussi.

Ces intentions sont donc des questions très importantes sur lesquelles nous devons nous pencher. C'est peut-être cette personne qui n'a pas de chance, mais il essaie de faire de son mieux. Mais comme il n'a pas de chance, ils l'ont abattu. Il deviendra alors fatigué.

Et c'est ce que le Prophète (s) a dit, "Méfiez-vous de la patience du patient, il se peut qu'il explose." Lorsque cela se produit, il se déplace comme un train, prenant et détruisant tout le monde devant lui. Donc, les intentions, nous devons les faire, et c'est pourquoi le Prophète (s) a dit: "Vous devez toujours voir chaque bonne action, tout pris dans une bonne interprétation." Ne prenez pas les choses avec une mauvaise interprétation parce que vous ne pouvez pas voir les cœurs, vous ne pouvez pas comprendre ce qu'il y a dans les cœurs. Si vous prenez une mauvaise interprétation, une sombre compréhension des intentions de cette personne, vous faites une erreur. Si vous prenez tout avec une bonne interprétation, TOUT, dit-il, TOUT, dans une bonne interprétation, vous pourriez avoir raison. C'est pourquoi nous devons être, par rapport à Mawlana Shaykh, d'une seule main. Pas des bébés, toujours en train de tomber, de tomber, de tomber, de tomber.

Ne dites jamais que vous êtes humble. Si vous dites que vous êtes humble lorsque vous vous adressez aux gens et que vous dites "Non, je ne sais rien, VOUS m'avez inspiré." Ils vous regardent comme si vous étiez des ordures (rires). Vous devriez dire "Je suis le plus grand en connaissances ici". Non! Non! Non! Ne le dites pas en Amérique ! Ne soyez pas stupide comme moi (beaucoup de rires). Si vous allez aux États-Unis et que vous dites cela, vous êtes fini. Vous ne pouvez pas dire « je suis humble », vous ne pouvez pas dire « oh ! Pardonne-moi! Je suis une personne faible assise ici en votre présence ». Lorsque vous venez insha Allah en Amérique, si vous êtes invité dans une université ou n'importe où, ne dites jamais "Je suis le plus faible" en essayant d'être humble. Dites que je suis président (rires). C'est ainsi qu'ils pensent.

Ne pensez pas que Mawlana Shaikh ne peut pas vous entendre. S'il dirige le pouvoir qu'Allah a accordé de dévoiler, kashf, il peut vous entendre parler. Comment vous entendez le tonnerre, c'est ainsi que c'est une concession qui lui est accordée ainsi qu'à de nombreux awliya par Allah subhanahu wa ta`ala. Cela n'est pas difficile pour Allah : n'a-t-il pas accordé à Sayiddina `Isa la capacité de voir dans les maisons des gens et de leur dire ce qu'ils mangeaient ? N'a-t-il pas accordé à Sayiddina `Umar (r) la capacité de voir ce qui arrivait à l'un de ses généraux à 2000 kilomètres, puis de lui parler à cette distance, en disant "ya Sariya, al-jabal" – « Ô Sariya, la montagne ! », l'avertissant d'une attaque imminente derrière la montagne. Et Sariya l'a entendu ! Personne ne peut le nier – cela fait partie des croyances requises des musulmans. [Éd. Même le savant le plus strict Ibn Taymiyya, a déclaré la croyance en la kashf et karamat (pouvoirs miraculeux) d'awliya est une exigence de foi en son `Aqidat al-wasitiyya.]

Ceci est accordé et ils ne sont toujours que des serviteurs. Ils ne se considèrent pas plus que des serviteurs, ils sont « abd » ; ce sont des serviteurs d'Allah. Et Allah est le Créateur, pas comme ces fous wahhabites, quand vous dites « un saint a ce pouvoir », ils diront « vous dites qu'il est comme Allah ». Ils rêvent qu'Allah est comme l'être humain ! Allah est Akbar ! Takbir ! Takbir ! Allah est plus grand. Allah donne aux hommes, aux saints, raghman 'un anfihim.