Haqa'iq – Réalités

Nous avons expliqué les six réalités dans chaque cœur humain : haqiqat al-jazbah, haqiqat al-fayd, haqiqat at-tawajjuh, haqiqat at-tawassul, haqiqat al-irshaad, haqiqat at-ta'i.

Haqiqat at-tawajjuh est le secret de :

وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْه prec

wa min haythu kharajta fa- walloo wajhaka shatra al-masjid il-haraam.

D'où que vous partiez, tournez votre visage vers la mosquée sacrée ; c'est bien la vérité venant du Seigneur. Et Allah n'est pas inattentif à ce que vous faites. [2:149]
Et nous pouvons le comprendre en le combinant avec  fa aynama takoonoo fa thamma wajhAllah.

وَلِلّهِ الْم pred

A Allah appartiennent l'Orient et l'Occident : Où que vous vous tourniez, Allah est présent. Car Allah est Omniprésent et Omniscient. [2:115]

Si vous mettez ces deux versets ensemble, vous constaterez que la Ka`ba est l'endroit où vous dirigez votre visage et où Allah est présent.

Qu'est-ce que Masjid al-Haraam ? C'est la plus sacrée de toutes les mosquées, où les péchés sont interdits.

La réalité de diriger votre visage, monsieur at-tawajjuh, est là où aucun péché ne sera commis. C'est-à-dire haqiqat at-tawajjuh.

Cela signifie la réalité que vous n'êtes autorisé à diriger votre visage que là où personne ne peut commettre de péché. En dehors de cela, il est interdit de diriger votre visage ailleurs. Le Masjid al-Haraam est l'endroit où il vous est interdit de commettre toute sorte de péché.

Donc, vous devez être dans un voyage sacré à tout moment, comme si vous faisiez face à Allah, comme si vous faisiez face à la Ka`bah. Votre voyage ne peut pas être sur MTV ; ça ne peut pas être dans les salles de cinéma. Il ne peut pas s'agir de perdre du temps si vous voulez vraiment atteindre cette réalité.

Si vous ne voulez pas atteindre cette réalité, ce n'est pas grave. Mais si vous voulez dire « Je suis un disciple, un murid”, alors vous devez suivre cette voie. Vous ne pouvez pas dire « je suis étudiant » et ensuite faire ce que vous voulez faire.

Alors tu es un étudiant mais un étudiant qui est ignorant – jahl. C'est le contraire de la connaissance `ilm, et la connaissance est le contraire de l'ignorance.

Il y a jahlun baseet wa jahlan muraqqab. Ignorance simple et ignorance composée. Ils vous disent "voulez-vous des intérêts simples ou des intérêts composés?" Toutes ces maisons que vous achetez sont à intérêt composé. Ce sont des prêts requins, des usuriers. Ils trichent. Ils vous disent "vous payez des intérêts pendant les cinq premières années". Ce genre est une ignorance simple et une ignorance composée.

L'ignorance simple, c'est quand vous avez l'ignorance des choses. Vous ne savez pas tout ce que vous faites dans votre vie. Vous êtes ignorant. Dans la science, dans les affaires, dans le commerce, dans la façon de diriger sa vie.

Mais l'ignorance composée, c'est quand vous êtes ignorant dans le chemin d'Allah. C'est dangereux. C'est de l'ignorance complexe. Cela s'accumule. Parce que c'est écrit si vous êtes ignorant en affaires, ok. Si vous êtes ignorant en plomberie, qui s'en soucie? Si vous êtes ignorant dans la plantation des champs, qui s'en soucie ? Mais si vous êtes ignorant dans le chemin d'Allah, cela est écrit comme un péché, deux péchés, trois péchés, quatre péchés, dix péchés, cent péchés, etc., devenant une ignorance composée. que vous faites quelque chose de mal mais que vous persistez à le faire.

La simple ignorance est que vous faites quelque chose de mal, mais cela ne compte pas, car cela est lié à la dounya. Si je ne sais pas comment faire une chaise, ça va, mais si je ne sais pas comment prier, c'est dangereux.

Ainsi, lorsque vous atteignez les dix niveaux de murid puis vous atteignez les deux niveaux de haqiqat : haqiqat al-jazbah et haqiqat al-fayd, et Allah vous accorde à toutes ces décorations cet arc-en-ciel de belles couleurs, puis il vous dirige vers son visage. Fa ayna ma tuwallu fa thamma wajhAllah. Ensuite, vous êtes habillé avec des robes célestes. C'est pourquoi les saints (awliya), quand ils se déplacent n'importe où ils sont connectés à la Présence Divine. Pas comme les gens ordinaires.

Nous expliquons ce que awliya vivent, nous n'avons pas encore vécu ce qu'ils ont vécu sinon nous serions awliya.

Alors haqiqat at-tawajjuh c'est quand Il vous accorde, vous devenez comme un ouais, ayatun min ayaatillah – un signe de Dieu se déplaçant sur la terre. Lorsque vous vous déplacez sur terre avec ce pouvoir, si vous vous dirigez vers le visage d'Allah, par la permission et la puissance d'Allah et par la puissance et la permission du Prophète, cela signifie que vous pouvez atteindre n'importe qui par télépathie. Vous atteignez de votre cœur à son cœur. Parce que maintenant vous êtes habillé avec ce pouvoir. Allah vous habille. Donc, vous regardez vos abonnés les guider tout au long de leur vie. Il y a une commande sur awliya, un ordre céleste venant du Prophète (s), de regarder leur murids au moins trois fois par jour.

Et quand ils vous regardent, ils doivent naviguer. Aujourd'hui, on dit "vous naviguez sur Internet". Il y a aussi awliya naviguer sur l'Internet céleste. Où qu'ils veuillent diriger leur murids, ils doivent les naviguer trois fois par jour et il y a des niveaux de plus en plus élevés que cela.

Un exemple de cela, quand mon frère et moi étions très jeunes, mais nous sommes allés à Damas, de Beyrouth à Damas. Alors un jour, ma mère s'est fâchée. Elle a dit que vous deviez étudier, vous deviez... Alors elle a dit, "ne pars pas." Mais nous étions jeunes et vous savez, les jeunes n'écoutent pas. Et le Prophète (s) a dit "Le ciel est sous les pieds des mères".

Une fois, le Prophète (s) a dit : « Prends soin de ton père, de ton père, de ton père, puis de ta mère ».

Ainsi, le père est le pilier de l'Islam parce que quand il est parti, la maison s'effondre. Le père est important comme le pilier, abuka thumma abuka thumma abuka, thumma ummuk.

Il y a trois piliers et une mère. Puis il (s) a dit: «Le paradis est sous les pieds des mères» pour montrer que sans ce quatrième pilier, vous ne pouvez pas entrer au paradis. Cela signifie que sans le quatrième, vous ne pouvez pas terminer le bâtiment - il tombera.

de

Wa la taqulu lahuma uffin wa la tanharhuma wa qul lahuma qawlan kareema.

ne leur dites pas un mot de mépris (oof), ni ne les repoussez, mais adressez-leur en termes d'honneur.[17:23]

Que leur dit-on maintenant ?

Le Prophète (s) a dit: "Si vous êtes musulman et que vos parents ne sont pas musulmans, vous êtes obligés de les emmener à l'église."

Alors vous les amenez à la porte et attendez qu'ils aient fini de prier. C'est l'Islam. Qu'est-ce que tu fais aujourd'hui? Allahu Akbar! Donc ce n'est pas pour leur dire "ouf"même.

Nous étions donc jeunes. Qu'en est-il de "ouf.” Nous avons dit plus que "ouf.” Nous sommes partis et sommes allés à Grandcheikh. Ma mère ne riait pas. Nous sommes arrivés et nous sommes montés. Il faut passer un couloir puis la porte pour entrer dans la maison. Donc, généralement, la porte est fermée et ils doivent appeler quelqu'un pour ouvrir la porte.

Nous étions sur le point de frapper lorsque Cheikh Abdullah al-Fa'izi ad-Daghestani a ouvert la porte. Aussitôt, il dit : « Retourne d'où tu es venu. Ne viens pas ici après avoir mis ta mère en colère.

Grandcheikh n'était pas comme Mawlana Shaykh Nazim, riant et souriant. Quand il le majestueux tajalli l'habille tu t'enfuis. Nous nous sommes enfuis. Retour tout le chemin, conduire cinq heures.

Nous sommes rentrés à la maison, avons rendu notre mère heureuse et tout allait bien. Puis nous sommes allés le lendemain à Grandcheikh. Haqiqat at-tawajjuh. Cette fois, nous avons frappé.

Cette fois, ça allait, il ne nous mettait pas à la porte. Il envoya son serviteur qui ouvrit la porte. Alors on a frappé. La fois précédente, il n'avait pas montré le besoin de frapper - "Je sais que tu viens."

Nous sommes entrés. Il a dit : « Je vous dis ce secret par miséricorde pour vous. Nous avons été autorisés par le Prophète (s) à regarder leur murids au moins trois fois par jour en 24 heures. Et quand ils les regardent, ils ne leur donnent pas des sucreries, des bonbons pour les rendre heureux. Rendre quelqu'un heureux est facile. Mais on les regarde pour leur créer des difficultés et on vérifie combien ils sont patients sur ces difficultés. Ils peuvent le porter ou non. Ils le portent, nous enlevons d'eux leurs fardeaux et les présentons purs. S'ils ne le portent pas, nous demandons également pardon en leur nom, afin de les garder propres.

C'est ainsi que le Shaykh regarde le coeur de la murid; il fait un test et voit ensuite la réaction. Si la réaction va être en colère, alors il a échoué ; s'il s'agit de soumission et d'acceptation, alors il sera ressuscité.

Combien de fois par jour sommes-nous confrontés à des difficultés ? Assurez-vous que chaque fois que vous faites face à une difficulté, rappelez-vous, Allah me teste, mon Prophète m'observe, mon Shaykh me regarde maintenant, il me teste maintenant. Que dois-je réagir maintenant ? Rappelez-vous à ce moment-là que je regarde ce que vous faites.

« Je te voyais quand tu te battais et que tu te disputais avec ta mère. Qu'auriez-vous perdu si vous aviez dit "Désolé, nous allons rester et étudier ?"

Il raconte ce qui s'est passé et nous étions à cinq heures de route de lui. Comment l'a-t-il vu ?

C'est arrivé avec moi.

Quand ils envoient des difficultés, assurez-vous de dire: "Maintenant, que Shaykh me regarde, comment vais-je me maintenir, en mouvement comme un moulin à vent, quand le vent vient, il tourne."

Soyez comme un sapin. Hiver comme été, il est vert. Pas comme un cracker, quand tu fais comme ça ça casse. Qui est un cracker lever la main?

Alors avec un simple test, on s'énerve. Hier Fulan c'était une simple épreuve pour lui, il a explosé. Parce qu'hier, il a explosé.

S'il n'avait pas explosé, il aurait été relevé dix fois plus de son niveau par Mawlana Shaykh. Car awliya envoyer toutes sortes de tests de différentes manières, c'est comme un puzzle. Fulan était également en colère hier, se disant : « Pourquoi parle-t-il et je ne parle pas ? Concurrence. La concurrence est bonne dans l'islam, car celui qui fait plus de culte en prend plus.

Alors haqiqat at-tawajjuh, après que le Cheikh ait atteint le niveau de murid et ces chars commencent à s'ouvrir comme j'ai donné l'exemple de l'élève de Sayyidina Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husayni. Quand il ouvrait les six pouvoirs à son cœur et le murid se levait.

Haqiqat at-tawajjuh recevra le pouvoir d'atteindre le premier niveau de sainteté, et à ce moment-là, il pourra atteindre haqiqat al-arwaah. Nous avons expliqué haqiqat al-quloob, haqiqat al-asraar, haqiqat al-arwaah.

Quand vient le parfum Fayd vient alors vous pouvez diriger ce parfum agréable, à travers haqiqat al-fayd, alors vous pouvez guider qui vous voulez vers le chemin qu'Allah veut qu'ils atteignent.

Alors le Shaykh commencera à communiquer avec son murid. Ce murid commencera à avoir un récepteur et partout où le Shaykh commencera à le guider, il le captera. Il commence son voyage, fa ayna ma takoon fa thamma wajhAllah fa ayna ma kunta fa Walla wajhaka shatra al-masjid al-haraam. Quand vous atteignez haqiqat at-tawajjuh. Vous pouvez communiquer avec qui vous voulez. Sans téléphone portable.

J'étais un jour en train de voir ça. Il y avait un Shaykh à Damas Ahmad al-Haroon, très célèbre son maqâm à Damas. Il a un murid à Alep à 800 km. Il était assis avec ses disciples et il a besoin de quelque chose de ce disciple, c'est une histoire dont je parle il y a 50 ans. Aucun téléphone disponible à ce moment-là, ni cellulaire, ni lignes fixes. Ils doivent envoyer un message à cela murid pour lui dire d'être ce dont le Shaykh a besoin.

Alors Shaykh Ahmad al-Haroun ouvrit sa ceinture, la porta à sa bouche et dit: "Bonjour, toi Ahmad, je te veux ici maintenant, tu apportes ce livre dont j'ai besoin." Il a « raccroché » sa ceinture.

Cinq heures passèrent et puis, toc, toc. Ils ont ouvert la porte; ce murid était là. "O mon Cheikh tu m'as appelé et je t'ai apporté le livre." Comment Shaykh Ahmad al-Haroun a-t-il fait cela ? Vous télécommuniquez, avec une connexion auriculaire.

Ils vous entendent. C'est simple; c'est basique. Ils ne regardent pas de telles choses; ils regardent plus la connaissance, c'est plus important.

Lorsque vous établissez qu'ils vous donnent un niveau supérieur, haqiqat al-tawassul, Réalité de l'intercession. Ils vous habillent de réalité que vous pouvez intercéder, héritant du Prophète (s) ce secret autant que vous pouvez en prendre. Cela dépend de votre contenant autant que votre cœur peut le supporter. Même si vous en prenez une goutte, tout awliya tirera de cette goutte. L'océan de l'intercession du Prophète est un océan.

Cette goutte est comme un océan pour eux. C'est assez pour noyer le monde entier. Tous les awliya baignent dans cette seule goutte d'intercession.

Pensez au pouvoir qu'Allah a donné au Prophète (s) pour intercéder le Jour du Jugement. Tous les awliya nagent dans cette goutte et pour eux c'est un océan. Que pensez-vous alors du Prophète (s) ? Nous sommes encore des bébés à Pampers. Pour comprendre la connaissance des awliya qu'ils nagent dans une goutte, vous ne pouvez pas les comprendre.

Comment allez-vous comprendre la Réalité de Sayyidina Muhammad ?

Aujourd'hui ils écrivent des livres sur le Prophète (s), `ilm al-awraaq. Connaissance des papiers. Alors cette goutte que tout awliya nagent dedans comme un océan qu'ils pourraient vous donner pour tout le temps murids et tous les murids nager dans cette goutte comme un océan. C'est pourquoi il a dit, wa kullu min rasulullahi multamisan – tout awliya prennent de Rasulullah et dont ils ne prennent qu'une goutte et cette goutte qu'ils nous apportent est un océan.

Alors ils vous habillent maintenant avec le quatrième pouvoir, l'intercession. Haqiqat at-tawassul. La réalité de l'intercession signifie quand ils le font sajda, où il ne lèvera pas la tête jusqu'à son murid a l'autorisation du reste.

Vous ne pouvez pas travailler au gouvernement sans autorisation afin de voir des documents classifiés. Vous avez besoin d'une autorisation pour aller dans l'immatériel classé en spiritualité. Ce dégagement doit provenir de la propreté. Vous devez avoir un CV propre, un parcours propre. Ils te nettoient à travers ça sajda. Dans ce sajda ils amènent tous les adeptes et les nettoient et les présentent au Prophète (s). C'est la réalité d'intercéder pour leurs partisans.

Un jour, l'un des grands awliya, Ubaidullah al-Ahrar, a un murid et cela murid atteint ce genre de niveau. Il a passé les dix niveaux de murid et est devenu un vrai murid.

Il y a trois niveaux dans tariqat:

Mouhib est amoureux.

Musta`id est préparé, prêt.

murid, disciple.

Pour que murid était prêt.

Allah ouvre d'abord à la personne au niveau de murid trois réalités (haqa'iq). Il était dans la station de la Réalité de l'Intercession et dans cette réalité, il a vu que son Shaykh est écrit par les gens de l'enfer. Il était stupéfait. "Mon Cheikh est écrit par les gens de l'enfer. Peut-être qu'il fait quelque chose que je ne sais pas.

D'abord Shaytan vient à l'esprit, "Comment votre Shaykh est-il écrit depuis l'enfer?" C'est pourquoi parfois le murid voit quelque chose des shaykhs et dit "O c'est faux, c'est bid'ah. Oh c'est ça l'innovation ! Ils ne donnent pas la bonne pensée; si vous ne comprenez pas quelque chose du Shaykh, dites-vous : « Je ne suis pas encore dans cette position. Mais Shaytan est dans leur esprit de le déterrer jusqu'à ce qu'il dégage une mauvaise odeur.

Pour que murid vu dans les Tablettes Préservées (Lawh al-Mahfoudh) que le Cheikh est en enfer. Il aime son Shaykh, alors il a pensé, "il pourrait être fait quelque chose de mal." Il n'a pas pensé : « S'il a fait quelque chose de mal, comment pourrais-je voir les Tablettes Préservées ?

Il est entré dans sajda et chaque nuit, chaque jour demandait : « Ô mon seigneur, fais-le sortir de l'enfer, emmène-le au paradis.

Alors un jour, il a relevé la tête après avoir fait cette supplication pendant un an. Il vit que le nom de son shaykh avait été retiré de l'enfer et emmené au paradis. Il était très heureux, "OI a atteint mon objectif."

Il est allé voir son Shaykh pour lui annoncer une bonne nouvelle. Regardez, l'arrogance.

Il alla à la porte du Cheikh, et tous les murids étaient là, assis dans adab, majestueux. Aujourd'hui, nous ne le faisons pas, nous ne le sommes pas mukallafeen. Nous sommes des bébés choyés. Vous avez des pampers ici, des couches. Tout le monde a peut-être dix couches ensemble.

Donc, dès qu'il est entré, le Shaykh avec une assise très majestueuse et il est entré et le Shaykh l'a regardé et a dit: Si vous ne retournez pas et ne remettez pas mon nom là où il était avant, je vous briserai en deux et vous ne sera pas mon disciple. Ne revenez pas tant que vous ne l'avez pas modifié.

Il a vu sa maladie. S'ils donnent le murid un peu karaamah ils se croient supérieurs au Shaykh.

Alors il est parti un an, sajda le matin et un le soir. Il lui a fallu un an pour ramener son Shaykh au feu de l'enfer dans lequel il était toujours. sajda. Et ça a pris une semaine. Il était si heureux qu'il a vu le nom de son Shaykh dans le feu de l'enfer.

Il est allé chez le Cheikh et le Cheikh était assis, avec son murids et ils étaient tous dans une parfaite discipline; pas comme aujourd'hui. Le Shaykh lui dit : « J'avais 25 ans quand j'ai atteint le niveau que tu as atteint aujourd'hui. J'ai vu mon nom dans le feu de l'enfer. J'y ai vu mon nom mais je continue à adorer. L'enfer est pour moi le paradis s'il m'y a mis. C'est Sa Volonté qui doit agir. 25 ans que je le vois là-bas et je n'ai jamais demandé qu'il soit changé.

Regarde combien awliya la soumission est si grande. Il a dit: "Toutes ces 25 années que je fais pour toi, pour mon murids. Je peux demander à Allah de retirer mon nom des gens de l'enfer, mais s'Il veut m'y mettre, je suis heureux.

Abayazid al-Bistami a demandé à Allah d'être mis en enfer avec un corps pour tout remplir. Et il a accepté cela.

Ensuite, lorsque vous atteignez cette réalisation, ils lui donneront un bonbon. Vous lui donnez un vrai bonbon, pas un bonbon pour enfant. Ils vous donnent un bonbon en diamant. Haqiqat at-taï.

يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاء كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُّعِيدُهُ

Yawma natwi as-sama'i ka ta'i est sijjli li'l-kutubi.

Le jour où Nous enroulons les cieux comme un parchemin enroulé pour les livres…[21:104]

Allah dit "nous plions les cieux comme le rouleau d'un livre.« Ils deviennent petits. Cette réalité de l'espace pliable (ta'i), de pouvoir se retrousser/rétrécir, vous sera donné et habillé sur vous et que murid pourront défiler partout dans le monde, par le biais de bismillah ir-rahman ir-rahim.

C'est-à-dire haqiqat at-taï. Ils peuvent se déplacer dans l'espace, comme ils le souhaitent lorsqu'on leur donne ce diamant. Parce qu'ils ont beaucoup souffert, Allah est généreux avec eux. Parce qu'ils ont souffert. Ils peuvent faire sortir l'esprit de la cage du corps. La cage est lourde tirée par gravité. L'esprit est léger, il est céleste. Ils sortent leur âme et mettent le corps dans l'esprit. L'esprit est comme une fusée, un avion. Il déplace le corps plus vite que la vitesse de la lumière. La vitesse de l'esprit, elle, est supérieure à la vitesse de la lumière. Dès que vous pensez à quelque chose, vous y êtes.

La lumière se déplace à 300 km/sec. C'est-à-dire fikr, tafkir, pensait, muraqabah.

La pensée est plus propre, quand il n'y a rien pour la perturber. Ensuite, il se déplace à une vitesse très énorme, supérieure à la vitesse de la lumière. Vous pensez maintenant, en une seconde "Je suis sur le soleil." La vitesse du cœur est beaucoup plus forte. La façon de se déplacer à travers le cœur est plus rapide. Nous ne parlons pas maintenant.

Maintenant que vous êtes ici dans votre maison et [en même temps que vous êtes] à La Mecque, ils déménagent. Ils viennent et disent : « Vous étiez à La Mecque. Vous direz: "Non, j'étais ici dans la maison." Ils disent "Tu étais en Inde". Vous dites : « Non, je ne suis pas allé en Inde. Cela se déplace, ils peuvent se déplacer à 12 000 endroits à la fois. C'est du haut niveau awliya. Niveau faible awliya peut se déplacer et apparaître à un ou deux endroits en même temps.

Et lorsqu'ils se déplacent à travers des océans de connaissances, ils déplacent également leurs disciples.

Vous savez quand les oies sauvages migrent, en grandes quantités. En équipes, en troupeaux. Et ils se déplacent pendant des jours et des nuits, pendant des mois, d'un continent à l'autre. Ainsi le Shaykh bougera et déplacera son murids avec lui dans les troupeaux. Il ne peut pas quitter son murids derrière quand il s'avance vers la présence du Prophète (s). Où sont tes murids? Je t'ai donné pour ceux qui sont derrière toi. Wali sans les gens n'est pas wali. Prophète (s) sans Ummah est où?

Vous devez donc amener votre équipe, votre troupeau avec vous. C'est pourquoi le Prophète (s) non seulement sa Ummah vient pour l'intercession, mais d'Adam et tous les Prophètes (s) vont à lui. Chaque être humain est sa Ummah.

Ce haqiqat at-taï déplace et déplace des montagnes dans l'espace.

Ne pensez pas que "c'est trop". Aujourd'hui, ils ont envoyé la navette spatiale. Combien de tonnes pèse-t-il ? C'est 25 000 tonnes et ils le déplacent dans l'espace, tout en métal et ça monte.

Quand tu penses à awliya pouvoir, si c'est le pouvoir des gens normaux.

Que pensez-vous, si c'est la réalité des univers qui défilent ? Pour eux ils font défiler des univers de savoir. Cela nous amènera au dernier, qui est haqiqat al-irshaad – la réalité de l'orientation.

Quand ils t'habillent de toutes ces réalités, maintenant ils t'en donnent une dernière, tu peux maintenant guider les gens. Vous parlez et c'est votre ego qui parle. Les gens viennent s'asseoir et écoutent les conférenciers, c'est-à-dire un conférencier de l'ego qui parle.

Après avoir été habillé avec ces cinq niveaux, vous pouvez guider quelqu'un vers sa vie éternelle. Chacun a une vie éternelle différente.

Quoi qu'Allah ait prévu pour cet individu, le Shaykh vous guidera pas à pas pour le prendre par la main et vous faire avancer.

Vous serez comme quelqu'un dans un labyrinthe qui ne peut jamais trouver la porte.

Vous serez perdu. Mais les conseils vous mèneront à gauche, à droite, à droite, à gauche jusqu'à ce que vous sortiez. Tout le monde ne sait pas comment sortir du labyrinthe. Vous devez avoir un guide pour vous échapper d'un labyrinthe; pour sortir du tunnel, il doit avoir toutes sortes de lampes de poche et de projecteurs afin de passer facilement.

Nous terminons ici afin de compléter l'explication de ces différentes caractéristiques ce que nous avons expliqué. C'est assez. Cette orientation est ce que nous disons aujourd'hui la connaissance de la spiritualité. La connaissance spirituelle est la façon de vous guérir de toutes sortes d'attachements mondains et de vous emmener jusqu'aux attachements célestes afin que vous puissiez pénétrer à travers l'espace et jusqu'à votre destination finale.

Parce que dans Day of Promises qaalu balaa, ils ont dit, "oui," [en réponse à la question d'Allah, "Ne suis-je pas votre Seigneur?"] Le Shaykh vous guide à travers ce "oui" Vous ne le savez pas maintenant. Personne ne sait. Allah dit : « Te souviens-tu de ce jour ? Il nous a appelés ce jour-là et nous a demandé : « Ne suis-je pas votre Seigneur ? Le jour des alliances (Yawm al-`ahdi wal-meethaaq). Quand Allah a pris de nous une alliance, un serment sur ce que nous devons faire. C'était écrit ce que vous avez accepté là-dessus aujourd'hui. Tu dois savoir que c'est irshaad. Le jour où ils vous ouvriront ce que vous avez accepté et prêté comme serment le Jour des Promesses devant Allah quand les âmes étaient ensemble en Sa Présence mais [avant cela] vous devez remplir ces conditions. Comme un doctorat. Vous ne pouvez pas [juste] dire : « Je veux un doctorat ». Vous devez passer par différentes études et universités pour obtenir un doctorat.

Quand on parle de irshaad ce n'est pas comme les gens disent irshaad. Irshaad est de vous guider vers ce que vous avez promis à votre Seigneur afin d'accomplir ce que nous avons promis.

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

Inna aradna al amaanats `ala as-samaawaati wa 'l-ardi wa 'l-jibaali fa abayna an yahmilnaaha wa ashfaqna minha wa hamalaha al-insanu innahu kaana dhalooman jahoola.

« Lo ! Nous avons offert le dépôt aux cieux, à la terre et aux collines, mais ils ont hésité à le porter et en ont eu peur. Et l'homme l'a assumé. Lo ! il s'est avéré un tyran et un imbécile. [33:72]

Les cieux et la terre et les montagnes ont dit « c'est trop ; nous n'acceptons pas. Mais l'humanité l'a pris, il était ignorant un oppresseur pour lui-même.

Alors qu'est-ce qu'ils essaient de vous montrer, à travers ces dix niveaux pour atteindre le niveau de murid, c'est que dès que vous montez, vous atteignez la réalité de l'orientation et vous pouvez alors voir quel genre de serment vous avez prêté et ensuite ce sera votre voyage maintenant vers votre réalité. Ensuite, ils vous habilleront avec des conseils et donneront votre permission. Jusque-là, vous êtes comme un jouet qui parle, comme un perroquet. Il s'agit aujourd'hui d'érudits et de conférenciers. Ce n'est pas irshaad. Irshaad est seulement pour awliya.