Imam Abu Hanifa (81-150 H./700-767 CE)

L'Imam Abu Hanifa (r) (85 H.-150 H) a dit : « S'il n'y avait pas eu deux ans, j'aurais péri. Pendant deux ans, j'ai accompagné Sayyidina Ja^cas-Sadiq et moi avons acquis la connaissance spirituelle qui a fait de moi un connaisseur de la Voie.

Le livre Ad-Durr al-Mukhtar, vol 1. p. 43, mentionne qu'Ibn ^cAbidin a déclaré: "Abi Ali Dakkak, l'un des saints soufis, a reçu son chemin d'Abul Qassim an-Nasarabadi, qui l'a reçu de ash-Shibli, qui l'a reçu de Sariyy as-Saqati qui l'a reçu de Ma^cruf al-Karkhi, qui l'a reçu de Dawud at-Ta'i, qui a reçu la connaissance, à la fois externe et interne, de l'Imam Abu Hanifa (r), qui soutenait le Chemin Spirituel Soufi. L'Imam a dit avant de mourir : Lawla Sanatan Lahalaka Nu^chomme, "Si ce n'était pas pour un certain deux ans, Nu^cl'homme [c'est-à-dire moi-même] aurait péri. Il y a eu les deux dernières années de sa vie, quand il a commencé à accompagner Ja^cloin as-Sadiq (q).

Imam Malik (94-179 H./716-795 CE)

L'Imam Malik (r) a dit : « Quiconque étudie la jurisprudence (fiqh) et n'a pas étudié le soufisme (tasawwuf) sera corrompu ; et quiconque a étudié le tasawwuf et n'a pas étudié la jurisprudence deviendra un hérétique; et celui qui combinera les deux atteindra la Vérité. Ce dicton est mentionné et expliqué dans le livre du savant 'Ali al-Adawi avec l'explication de l'Imam Abil-Hassan, un savant en jurisprudence, vol. 2, p. 195.

Imam Chafi^ci (150-205 H./767-820 CE)

Imam Chafi^cJ'ai dit : « J'ai accompagné le peuple soufi et j'ai reçu d'eux trois connaissances :

1. ils m'ont appris à parler
2. ils m'ont appris à traiter les gens avec indulgence et un cœur tendre.
3. ils m'ont guidé dans les voies du soufisme.

Ceci est mentionné dans les livres, Kashf al-Khafa et Muzid al-Albas, par l'Imam 'Ajluni, vol. 1, p. 341.

Imam Ahmad bin Hanbal (164-241 H./780-855 CE)

L'Imam Ahmad (r) a dit, conseillant à son fils : « Ô mon fils, tu dois t'asseoir avec les gens du soufisme, car ils sont comme une fontaine de connaissance et ils gardent le souvenir d'Allah dans leurs cœurs. Ce sont les ascètes et ils ont le pouvoir le plus spirituel. C'est expliqué dans le livre Tanwir al-Qulub, p. 405, par Cheikh Amin al-Kurdi.

L'imam Ahmad a dit à propos des soufis, comme mentionné dans le livre Ghiza al-Albab, vol. 1, p. 120, "Je ne connais personne mieux qu'eux."

Imam al-Muhasibi (d. 243 H./857 CE)

L'Imam al-Muhasibi a rapporté que le Prophète (s) a dit: "Ma Nation va se diviser en 73 divisions et une seule d'entre elles sera le Groupe du Salut." Et Allah sait mieux que le Groupe est le peuple de tasawwuf. Il est allé profondément dans l'explication de ce sujet, dans le livre Kitab al-Wasiya p. 27-32.

Imam al-Qushayri (d. 465 H./1072 CE)

L'Imam al-Qushayri a dit à propos du soufisme : "Allah a fait de ce groupe le meilleur de Ses saints et Il les a honorés par-dessus tous Ses serviteurs après Ses Messagers et Prophètes, et Il a fait de leurs cœurs les secrets de Sa Présence Divine et Il les a choisis parmi eux. la Nation pour recevoir Ses Lumières. Ils sont les moyens de l'humanité. Il les a nettoyés de toutes les connexions à ce monde, et Il les a élevés aux plus hauts états de vision. Et Il leur a dévoilé les Réalités de Son Unicité Unique. Il leur a fait observer Sa Volonté agissant en eux. Il les a fait briller dans Son Existence et apparaître comme Lumières de Ses Lumières. [ar-Risalat al-Qushayriyya, p. 2]

Imam Ghazali (450-505 H./1058-1111 CE)

Imam Ghazali,  Hujjat al-Islam, la Preuve de l'Islam, a dit à propos du soufisme : "Je savais que les soufis sont les chercheurs de la voie d'Allah, et que leur conduite est la meilleure conduite, et que leur voie est la meilleure voie, et que leurs manières sont les plus sanctifiées. . Ils ont nettoyé leurs cœurs d'autres qu'Allah et ils en ont fait des voies pour que les rivières coulent en recevant la connaissance de la Présence Divine. [al-Munqidh min ad-Dalal, p. 131].

Imam Nawawi (620-676 H./1223-1278 CE)

L'Imam Nawawi a dit, dans ses Lettres, al-Maqassid, "Les spécifications de la Voie des soufis sont au nombre de cinq :

1. Pour garder la Présence d'Allah dans votre cœur en public et en privé ;
2. Suivre la Sunnah du Prophète (s) par des actions et des paroles ;
3. Pour rester à l'écart de la dépendance vis-à-vis des personnes;
4. Être heureux avec ce qu'Allah vous donne, même si c'est peu;
5. De toujours renvoyer vos affaires à Allah, Tout-Puissant et Exalté. [Maqassid at-Tawhid, p. 20]

Imam Fakhr ad-Din ar-Razi (544-606 H./1149-1209 CE)

L'Imam Fakhr ad-Din ar-Razi a dit : « La façon dont les Soufis recherchent la Connaissance est de se déconnecter de cette vie mondaine et de rester constamment occupés dans leur esprit et dans leur cœur, avec Dhikrullah, pendant toutes leurs actions et comportements. [je^ctiqadat Firaq al-Muslimin, p. 72, 73]

Ibn Khaldun (733-808 H./1332-1406 CE)

Ibn Khaldoun a dit : « La voie des soufis est la voie des salafs, des savants parmi les Sahahba, Tabi^cdans, et Tabi^c à-Tabi^cin. Son origine est d'adorer Allah et de quitter les ornements de ce monde et ses plaisirs. [Muqaddimat ibn Khaldoun, p. 328]

Tajuddin as-Subki

Tajuddin as-Subki (r) mentionné dans son livre Mu^cid an-Na^cje suis, p. 190, sous le chapitre intitulé Soufisme, "Qu'Allah les loue et les salue et qu'Allah nous fasse être avec eux au Paradis. Trop de choses ont été dites à leur sujet et trop d'ignorants ont dit des choses qui n'ont aucun rapport avec eux. Et la vérité est qu'ils ont quitté dunya et sont occupés par le culte.

Il a dit, "Ils sont les gens d'Allah, dont le du^ca et les prières qu'Allah accepte, et par lesquelles Allah soutient les êtres humains.

Jalaluddan as-Suyuti

Il a dit dans son livre Ta'yad al-Haqiqat al-^cAliyya, p. 57, « Le soufisme en lui-même est la meilleure et la plus honorable connaissance. Il explique comment suivre la Sunna du Prophète (s) et sortir de l'innovation.

Ibn Taymiyya (661-728 H./1263-1328 CE)

Dans Majma^cune Fatawa Ibn Taymiyya, publié par Dar ar-Rahmat, Le Caire, Vol, 11, page 497, Livre de Tasawwuf, Ibn Taymiyya dit : « Vous devez savoir que les cheikhs bien guidés doivent être pris comme guides et exemples dans le Dan, car ils suivent les traces des Prophètes et des Messagers. La voie (tariqat) de ces cheikhs est d'appeler les gens à la présence divine d'Allah et à l'obéissance au Prophète.

Ibn Taymiyya dit à la page 499 du même volume : « Les cheikhs que nous devons prendre comme guides sont nos exemples et nous devons les suivre. Comme lors du Hajj (le pèlerinage), il faut un guide (dalil) atteindre le Ka^cba, ces cheikhs sont notre guide (dalil) à Allah et à notre Prophète (s). »

Parmi les shuyukh qu'il a mentionnés figurent : Ibrahim ibn Adham, Ma^cruf al-Karkhi, Hasan al-Basri, Rabia al-Adawiyya, Junaid ibn Muhammad, Shaikh Abdul Qadir Jilani, Shaikh Ahmad ar-Rafa'i et Shaikh Bayazid al-Bistami.

Ibn Taymiyya cite Bayazid al-Bistami à la page 510, Volume 10 : « …le grand cheikh soufi, Bayazid al-Bistami, et la célèbre histoire de quand il a vu Dieu dans une vision (kashf) et lui dit : " Ô Allah quel est le chemin vers Toi ? " Et Allah a répondu, 'Laissez-vous et venez à Moi.'" Ibn Taymiyya continue en citant Bayazid al-Bistami, "Je me suis débarrassé de moi comme un serpent perd sa peau."

Cette citation indique implicitement la nécessité de zuhd (renoncement ou abstention de la vie mondaine), comme c'était le chemin suivi par Bayazid al-Bistami.

Nous voyons donc à partir des citations ci-dessus, qu'Ibn Taymiyya acceptait de nombreux cheikhs en les citant et en exhortant les gens à suivre des guides pour montrer la voie pour obéir à Dieu et obéir au Prophète (s).

Ce que dit Ibn Taymiyya à propos du terme tasawwuf

"Le creuset lui-même vous dit, lorsque vous êtes tendu, si vous êtes en or ou en cuivre plaqué or." Sanaï.

Voici ce qu'Ibn Taymiyya a dit à propos de la définition de tasawwuf, du tome 11, At-Tasawwuf, de Majmu^cune Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, Dar ar-Rahmah, Le Caire :

"Alhamdulillah, l'utilisation du mot tasawwuf a été discutée en profondeur. C'est un terme qui a été donné à ceux qui traitaient de cette branche de la connaissance (tazkiyat an-nafs et Ihsan).”

"tasawwuf est la science des réalités et des états d'expérience. Le soufi est celui qui se purifie de tout ce qui le distrait du souvenir d'Allah et qui est tellement rempli de connaissance du cœur et de connaissance de l'esprit que la valeur de l'or et des pierres lui sera égale. tasawwuf sauvegarde les précieuses significations et laisse derrière lui l'appel à la renommée et à la vanité pour atteindre l'état de Vérité. Les meilleurs humains après les prophètes sont les Siddiqin, comme Allah les a mentionnés dans la sourate An-Nisa', 69 : « Tous ceux qui obéissent à Allah et au Messager sont en compagnie de ceux sur qui repose la grâce d'Allah : les amoureux sincères de la vérité (siddiqin), les martyrs et les justes ; Ah ! quelle belle camaraderie.

Il poursuit à propos des soufis : « Ils s'efforcent d'être obéissants à Allah… Ainsi, d'eux, vous trouverez le premier dans la proximité en vertu de leurs efforts. Et certains d'entre eux sont des gens de la main droite… »

Le manteau soufi (khirka)

Avant de passer à l'imam Ibn Qayyim, il peut être utile de dire quelque chose sur le port du manteau soufi. De l'avis du Digne de Confiance, il existe trois catégories de Cheikh :

1. Le Cheikh du Manteau
2. Le Cheikh du Dhikr
3. Le cheikh de la guidance

Les deux premières catégories (le cheikh du manteau et le cheikh du dhikr) sont en réalité des adjoints d'un cheikh, représentant la réalité du cheikh ou de la tariqat par l'intermédiaire soit du manteau, soit du dhikr. Le Cheikh du Manteau (Khirqah) dépend du pouvoir du manteau d'agir sur le muride. Le murid tire son soutien du manteau, qu'un Cheikh pleinement réalisé de l'Orientation a imprégné de ses bénédictions.

Le murid du Cheikh du Dhikr est soutenu par le dhikr, pas directement par le Cheikh. Dans ces deux cas, le cheikh devient le symbole, car le véritable support du mouride est le manteau ou le dhikr.

La plus élevée des trois catégories est le cheikh de l'orientation. C'est lui qui soutient le murid sans aucun intermédiaire, directement de lui-même au murid. Il est le vrai cheikh car, sans aucun moyen, il soutient et dirige le murid directement à travers son cœur. C'est pourquoi Sayyidina Ahmad al-Faruqi a dit: "Dans notre tariqat, le cheikh guide directement le murid, contrairement aux autres tariqats qui utilisent le manteau et d'autres moyens pour élever leurs murids."

Dans le Naqshbandi Tariqat, un seul cheikh, le cheikh de la guidance, est donc accepté comme possédant une autorité réelle. Lorsque ce cheikh décède, les mourides doivent renouveler leur initiation auprès de son successeur, à qui il a transmis tous ses secrets et son héritage du Prophète (s) et de tous ses prédécesseurs dans la Chaîne d'Or.

Imam Ibn Qayyim (d. 751 H./1350 CE)

L'Imam Ibn Qayyim a déclaré : « Nous pouvons témoigner de la grandeur du peuple de tasawwuf aux yeux des Salaf par ce qui a été mentionné par Sufyan ath-Thawri (d. 161 H./777 CE). L'un des plus grands imams du 2ème siècle et l'un des plus grands mujtahids, il a déclaré: "Sans Abu Hisham as-Sufi (mort en 115 H./733 CE), je n'aurais jamais perçu l'action des formes les plus subtiles de hypocrisie (riya') en soi. » (Manazil as-Sa'ireen)

Ibn Qayyim poursuit : "Parmi les meilleurs des gens se trouve le soufi appris dans le fiqh."

^cAbdullah ibn Muhammad ibn ^cAbdul Wahhab (1115-1201 H./1703-1787 CE)

Voici une citation de Muhammad Man ar Nu^cle livre de mani (p. 85), Ad-Dia'at al-Mukaththafa Didd ash-Shaikh Muhammad ibn ^cAbdoul Wahhab: « Cheikh ^cAbdullah, le fils du cheikh Muhammad ibn ^cAbdul Wahhab, a dit à propos detasawwuf: « Mon père et moi ne nions ni ne critiquons la Science du Soufisme, mais au contraire nous la soutenons car elle nettoie l'extérieur et l'intérieur des péchés cachés qui sont liés au cœur et à la forme extérieure. Même si l'individu peut être extérieurement sur la bonne voie, intérieurement il peut être sur la mauvaise voie ; et pour sa correction tasawwuf est nécessaire."

Dans le cinquième volume du recueil de lettres de Muhammad ibn ^cAbdul Wahhab intitulé ar-Rasa'il ash-Shakhsiyya, page 11, et encore aux pages 12, 61 et 64, il déclare : « Je n'ai jamais accusé d'incrédulité Ibn ^cArabi ou Ibn al-Farid pour leurs interprétations soufies.

Ibn ^cAbidin

Le grand savant, Ibn ^cAbidin dans son livre Rasa'il Ibn ^cAbidin (p. 172-173) déclare : « Les Chercheurs de cette Voie n'entendent rien d'autre que de la Présence Divine et ils n'aiment que Lui. S'ils se souviennent de lui, ils pleurent. S'ils le remercient, ils sont heureux. S'ils Le trouvent, ils sont éveillés. S'ils Le voient, ils seront détendus. S'ils marchent dans Sa Présence Divine, ils fondent. Ils sont ivres de Ses Bénédictions. Qu'Allah les bénisse.

Cheikh Muhammad ^cAbduh (1265-1323 H./1849-1905 CE)

Il a déclaré, "tasawwuf apparu au premier siècle de l'Islam et il a reçu un immense honneur. Il a purifié le moi et a redressé la conduite et a donné aux gens la connaissance de la Sagesse et des Secrets de la Présence Divine. [cité de Majallat al-Muslim, 6e éd., 1378 H, p. 24].

Cheikh Rashad Rida

Il a dit : « Le soufisme était un pilier unique parmi les piliers de la religion. Son but était de se purifier et de tenir compte de son comportement quotidien et d'élever les gens à un haut niveau de spiritualité. [Majallat al-Manar, 1ère année, p. 726].

Maulana Aboul Hasan ^cAli an-Nadwi

Maulana Aboul Hasan ^cAli an-Nadwi est membre de la Société islamo-arabe de l'Inde et des pays musulmans. Il a dit dans son livre, Musulmans en Inde, écrit il y a quelques années, p. 140-146, « Ces Soufis initient les gens à l'Unité et à la sincérité en suivant la Sunnah du Prophète (s) et en se repentant de leurs péchés et en évitant toute désobéissance à Allah, Tout-Puissant et Exalté. Leurs guides les encouragent à avancer dans la voie de l'amour parfait d'Allah.

"A Calcutta, en Inde, chaque jour plus de 1000 personnes s'initient au soufisme."

"Grâce à l'influence du peuple soufi, des milliers et des centaines de milliers en Inde ont trouvé leur Seigneur et ont atteint un état de Perfection à travers la religion islamique."

Aboul ^cAla Mawdoudi

Il a dit dans son livre Mabadi' al-Islam (p. 17), « Le soufisme est une réalité dont les signes sont l'amour d'Allah et l'amour du Prophète (s), où l'on s'absente pour eux, et l'on est anéanti de tout autre qu'eux. Il indique comment suivre les traces du Prophète (s). »

"tasawwuf recherché la sincérité du cœur, la pureté de l'intention et la fiabilité de l'obéissance dans toutes les actions d'un individu.

"Shari^cah et le soufisme : quelle est la similitude des deux ? Ils sont comme le corps et l'âme. Le corps est la connaissance externe de la charia et l'esprit est la connaissance interne.

En somme, le soufisme, dans le présent comme dans le passé, est le moyen efficace pour diffuser la réalité de l'islam, étendre la connaissance et la compréhension de la spiritualité et favoriser le bonheur et la paix. Avec elle, l'homme peut se trouver et, ce faisant, trouver son Seigneur. Avec elle, l'homme peut s'améliorer, se transformer et s'élever, et trouver le salut de l'ignorance de ce monde et de sa poursuite égarée d'un fantasme matérialiste. Et Allah sait mieux ce qu'il destine à ses serviteurs.