La gare de l'unité
(Une prière du Saint Prophète Muhammad, la paix soit sur lui)
Oh mon Seigneur, je Te demande de m'accorder la compréhension, et de me permettre, Oh mon Seigneur, de faire comprendre aux autres.
Chaque fois que je m'adresse aux gens, je fais silencieusement cette supplication, car je sais que seul celui qui comprend lui-même peut enseigner aux gens quelque chose d'utile. Un visiteur m'a récemment parlé d'un maître spirituel dont les conférences et les écrits étaient si difficiles que seuls des intellectuels entraînés pouvaient comprendre ce qu'il disait. Ce n'est pas un signe de la compréhension d'un homme que ses enseignements soient incompréhensibles ; un homme intelligent cherchera toujours à se faire bien comprendre en utilisant un discours clair et direct, en s'ajustant au niveau de son auditoire, et il essaiera de s'adresser à un auditoire aussi large que possible, sinon ses paroles seront éparpillées au gré des vents.
Même Allah Tout-Puissant, le Seigneur de toutes les créatures, le Maître de l'existence, dans toute Sa Gloire et Sa Grandeur, condescend au niveau de Ses créatures. Cela s'appelle "Tanazzulat Subhani" ou, aussi proche que cela puisse être traduit, "la Condescendance de la Gloire" (ou "la Condescendance du Glorieux"). Vous pouvez le trouver tout-puissant avec ses créatures à tous les niveaux.
S'Il n'était pas avec une fourmi, et ne savait pas les conditions dans lesquelles cette fourmi vit et quels sont ses besoins, Il ne pourrait pas, par définition, être le Seigneur de cette fourmi. Lui, le Seigneur de tous, dans Sa connaissance, est même avec les créatures microscopiques ; alors qu'en est-il de l'humanité, la plus distinguée de ses créatures, est-ce trop dire de dire qu'il est avec nous ? « Le Créateur ne sait-il pas ce qu'Il a créé ? demande au Seigneur, afin que nous puissions comprendre Son Omniscience, et qu'être le Seigneur de toute la création n'enlève rien à Son être avec chaque créature individuelle.
Les Saints Prophètes et leurs Héritiers à chaque époque ont été dotés d'une connaissance des Réalités Divines qui est cachée au reste de l'humanité, et il est de leur devoir principal de rendre ces réalités compréhensibles à l'humanité en général, et aux individus de toutes les manières possibles. , en fonction des niveaux et capacités respectifs de ces personnes. En tant qu'enseignants de l'humanité, ils ont reçu la capacité de communiquer de cette manière : parler directement au cœur des gens.
Cela leur a été accordé par les Attributs de leur Seigneur. Mais seuls les prophètes et leurs véritables héritiers peuvent trouver une telle flexibilité à leur disposition ; pour d'autres, il est très difficile de s'adresser à quelqu'un d'autre que ceux qui partagent avec eux un passé et un mode de perception similaires. Mais les Enseignants Divins peuvent être pour chaque peuple ce dont il a besoin, peuvent dire ce qu'il a besoin d'entendre ; c'est pourquoi des personnes d'origines et de rangs différents peuvent toutes trouver la paix avec le même homme et le suivre.
Un Concorde ne pourrait jamais atterrir sur le toit de ce bâtiment, mais un hélicoptère le pourrait. La plupart des savants sont comme des Concordes : si fiers de leur immense envergure, de leur forme profilée et de leur vitesse. Seuls quelques hommes d'État et magnats - des hommes et des femmes de distinction et dotés d'une grande richesse - peuvent entrer et conduire des Concordes. Ainsi, les savants peuvent parler et écrire pour l'appréciation d'autres savants. Les Concordes volent à des vitesses énormes et nécessitent d'immenses pistes dans les aéroports internationaux pour atterrir, mais un hélicoptère peut atterrir n'importe où, même parfois en mer, et peut toujours planer dans les airs tout en abaissant une bouée de sauvetage pour les personnes piégées par un incendie. Ainsi, les Enseignants Divins sont accessibles à tous dans toutes les situations, alors que Concordes pourrait s'écraser dans un endroit où seuls les hélicoptères peuvent atteindre pour sauver les survivants. Par conséquent, je ne les laisse pas au sommet des montagnes de l'Himalaya, mais je les mets en sécurité.
Les chercheurs de vérité doivent rechercher ces qualités chez un enseignant qui prétend aborder des sujets liés au Divin. Sinon, ils poursuivront des études inutiles et, selon le Saint Prophète, un signe de la perfection d'une personne dans l'Islam est son abandon des activités inutiles (« ce qui ne le concerne pas »).
Notre invité a mentionné que cet érudit abordait les sujets de "Fana et Baqa", ou "Annihilation et Permanence dans le Divin". Je pense que personne, sauf ceux qui sont arrivés à ces stations, n'est qualifié pour en parler, sinon sa description ressemblera à celle d'une personne qui n'a jamais goûté de miel essayant de décrire son goût à partir de ce qu'il a lu à ce sujet à d'autres qui ont été privés de miel. Ou ce sera comme interroger un petit garçon sur les plaisirs d'une lune de miel… inutile.
Ces sujets sont les océans. Lorsque vous fondez, vous dissolvant dans l'océan d'unité d'Allah Tout-Puissant, alors vous pouvez comprendre le sens de "Fani-fillah" (Annihilation en Allah). Lorsque vous abandonnez votre position d'être dans l'existence, lorsque vous devenez comme une goutte de pluie tombant du ciel et que vous êtes immergé, uni dans cet Océan d'Unité Divine, alors personne ne peut demander où est passée cette goutte : la goutte est devenue un Océan.
Tant que la goutte tombe, elle continue à dire : « Je suis quelque chose », mais lorsqu'elle atteint cet Océan, elle regarde et dit : « Où suis-je ? J'ai terminé. Je suis avec Lui. je suis ici, mais pas ici; Lui seul est ici, mais je suis maintenant avec Lui. Je suis dans Son Océan. Je le sens, mais on ne peut plus dire que je suis une goutte : cette goutte est devenue un Océan ». Ce n'est qu'une description très simple de l'Annihilation en Dieu.
"Baqa" ou Permanence, c'est d'être toujours avec Lui. Dans une telle station, votre personnalité n'apparaît pas ; ce qui apparaît n'est que l'Existence Divine. Vous avez été habillé dans l'Unité Divine. C'est la "Station de l'Unité", "Maqam at-Tawhid". Ce que Baqa signifie, c'est que vous ne perdrez jamais la vue, l'ouïe, le sentiment, la connaissance, la compréhension - jamais, mais ils seront sans limites. Nous devons essayer d'atteindre ces Stations, mais la Voie est difficile et demande un entraînement sévère.
L'un des aspects de cette formation est d'essayer de voir tout comme venant de Lui Seul. C'est le sixième pilier de la foi en Islam : la croyance que tout ce qui se passe dans ce monde, le bien comme le mal, vient de Dieu. C'est ce qu'on appelle « Tawhid al-Af'al » ou « L'unité des actions ». La façon de commencer à réaliser ce point est de se souvenir de la source de tous les événements, Allah Tout-Puissant, quand les événements se produisent, et de ne pas s'occuper de blâmer ou de louer ceux qui ne sont pas vraiment les causes des événements, seulement les instruments de leur apparition. . Cela signifie que si Ahmed vient vous donner une pièce d'une livre et que Fulan vient vous gifler et vous l'enlève, vous ne pensez pas à Ahmed comme le donneur de l'argent, ni à Fulan comme un voleur. Si vous pensez ainsi, vous êtes tombé de ce haut niveau de foi. Vous devez percevoir la main d'Allah derrière les deux mains - celle qui donne et celle qui reprend car Il est le créateur des actions des gens.
Quand quelqu'un est généreux ou gentil avec vous, vous devez vous rappeler que c'est votre Seigneur qui l'a envoyé avec cette faveur, et vous devez remercier votre Seigneur. Mais en même temps vous allez dire : « Merci » à cette personne, car sans rendre grâce au porteur de cette bénédiction, votre remerciement à son origine ne sera pas complet. C'est pourquoi le Saint Prophète a dit : « Qui ne remercie pas les gens ne remercie pas Allah ». Notre Prophète, sur qui la paix soit, nous conseille vivement de ne pas laisser notre vision de l'unité nous empêcher de parfaire notre politesse avec nos semblables. Mais tu sais que c'est ton Seigneur qui l'a envoyé, et tu ne l'oublies en aucune circonstance. Et quand tu vois qu'Ahmed t'a rempli les mains d'or, tu dois lui dire : « Oh Cheikh Ahmed, merci beaucoup ! Et d'abord grâce à ton Seigneur, qui t'a envoyé avec des faveurs pour moi, et merci d'avoir fidèlement livré ce qui t'a été confié ».
Et quand ce voleur Fulan arrive, te frappe et prend tout l'argent, ne sois pas en colère contre lui ! Oui, la loi divine, la charia, vous permet de récupérer cet argent si vous le pouvez, et prescrit également une punition à infliger par la société, mais si vous êtes sur le chemin de l'unité, alors vous devez considérer cette action comme venant à vous de la part d'Allah Tout-Puissant aussi. Lui seul a envoyé cet homme pour vous voler, car le Créateur de toute action est un seul : Allah Tout-Puissant.
Parce qu'il n'est pas possible pour tout le monde d'aspirer à ce haut niveau de foi dans lequel la Main de Dieu est considérée comme un événement, Allah Tout-Puissant dans un verset du Saint Coran, tolère "une vie pour une vie" dans le cas d'un meurtre. , et appelle ceux qui en sont capables à « tendre l'autre joue ». Ce sont les niveaux, respectivement, de la Shariah, la Loi, et de la Tariqah, le Chemin. Sur la base de ce verset, par conséquent, la loi islamique concernant le meurtre est équilibrée, faisant des concessions aux sentiments humains normaux de vengeance face à un crime aussi abominable. L'islam autorise l'exécution du meurtrier dûment condamné et apaise ainsi les sentiments des proches parents, empêchant ainsi les vendettas prolongées. La loi autorise également le paiement du prix du sang au lieu de l'exécution, à verser aux proches parents de la victime. Enfin, le verset appelle ceux qui recherchent le plus haut niveau de foi et l'unité de vision au pardon, en disant : « Et quiconque pardonne et favorise la compréhension, sa récompense incombe à son Seigneur ».
Ce qu'Allah dit aux chercheurs de la vérité absolue est: "Maintenant, pardonne-lui, car je l'ai envoyé pour faire cette action". Alors vous vous rendez compte qu'en réalité, il n'est pas question de culpabilité ni de besoin de vengeance. Mais ce n'est pas le niveau commun. C'est le niveau auquel nous devons nous efforcer d'atteindre, et il est au-delà de nous de pardonner de cette manière parce que nos ego sont comme des volcans.
Maintenant, les gens peuvent être très polis dans leurs relations quotidiennes, tant que chacun se comporte conformément à ses attentes et que tout se met en place conformément au plan ; mais si, à Dieu ne plaise, la moindre chose devait mal tourner – par exemple une petite erreur de conduite, même une qui ne cause aucun accident – pour une si petite raison on peut entendre les obscénités les plus laides couler de leur bouche comme une éruption de lave. Cet ego rend les gens dangereusement malades, et maintenant que les gens sont totalement sous le commandement de leur ego, où pouvez-vous trouver la tolérance décrite dans ce verset sacré du Coran ?
Tant de haine et de frustration sont refoulées chez les gens - je le vois dans leur apparence - et si souvent un bouc émissaire est recherché sur qui libérer ce torrent, et le meilleur, le bouc émissaire éprouvé à travers le monde est toujours les "étrangers" ; donc je suis rapide pour assurer les gens ici en Occident : « Nous sommes juste ici en tant que vos invités. C'est votre patrie. Mais est-ce? Vous ne pouvez pas rester ici non plus, sauf dans vos tombes. Votre patrie est la tombe, pas au-dessus du sol. Dieu merci, personne ne nous en veut des parcelles de cimetière, personne n'essaye d'empêcher que nous soyons enterrés. Le fossoyeur essuie la saleté de ses mains et s'en va, et la Terre nous accepte sans discernement ; mais les gens sur la Terre sont Une fois j'étais à La Mecque avec notre Grandsheikh faisant le Tawaf (circumambulation) de la Maison d'Allah, la Kaaba. Grandsheikh m'a dit : "Lève les yeux !" Quand j'ai regardé, j'ai vu au-dessus des têtes des gens un autre groupe d'adorateurs accomplissant leur Tawaf; mais ces gens étaient d'une classe différente : calmes, paisibles et gracieux. Eux aussi étaient de l'humanité, pas des anges, mais ils étaient ceux qui avaient atteint le niveau de voir chaque action comme émanant d'Allah Tout-Puissant, donc ils ont quitté le niveau de la lutte terrestre.
Mais, pendant ce temps, de retour au sol, au milieu de la foule, avec ceux qui manquaient d'une telle certitude, nous étions poussés, bousculés et piétinés. assez malheureux pour tomber sur leur chemin en volant dans les airs, comme des peaux de banane jetées. Coudes dans mes côtes, talons sur mes orteils… mais au-dessus de nous, ceux qui concourent à la Volonté de Dieu n'ont pas besoin de terre sous leurs pieds. Maintenant, peut-être pensez-vous qu'une telle chose est impossible. que je raconte une « grande histoire », mais Pourtant, quand on vous dit que les avions volent, vous n'en pensez rien. Si l'homme peut faire voler le métal, Dieu ne peut-il pas faire voler l'homme ? Ils sont en paix avec leur Seigneur et avec tout dans la création, donc tout les porte.
Et ainsi, on nous a montré une voie supérieure, la vision de l'Unité, et on nous a demandé d'être patients avec ces événements qui ne nous plaisent pas, en nous souvenant de leur source. C'est le meilleur entraînement pour notre ego. Suivez cette formation ou vous lutterez en vain - jusqu'à la tombe. Nous sommes entraînés par notre Seigneur à reconnaître l'Unité des Actions, afin que nous puissions arriver à comprendre l'Unité de Ses Saints Noms, ce qui nous conduit à la connaissance de l'Unité de Ses Saints Attributs ; cette connaissance nous préparera à cette plongée ultime dans l'océan d'unité de l'existence d'Allah Tout-Puissant - l'essence. C'est le but final : cette goutte de pluie tombe, et elle n'émergera plus jamais – et elle est contente parce qu'elle vient de tout gagner éternellement, pour toujours.
Par conséquent, Allah Tout-Puissant s'adresse à l'humanité en disant: "Ô homme, en vérité tu luttes vers ton Seigneur, et tu Le rencontreras". Il Tout-Puissant nous enseigne que tous nos efforts sur Terre, notre course d'Est en Ouest, ici et là, nuit et jour, n'est, sans le vouloir, rien d'autre que notre course vers l'Océan d'Unité sans fin de notre Seigneur, mais nous ne pouvons pas comprendre maintenant . Nos âmes aspirent à notre Seigneur, c'est pourquoi nous nous déplaçons, et il n'y a nulle part où aller sauf vers l'Unique.