Le Saint Prophète a conseillé à sa Nation de travailler pour gagner sa vie, bien que notre séjour dans ce monde ne soit que temporaire. Il nous conseille de rechercher notre subsistance, de ne pas attendre qu'elle nous trouve. Il est préférable pour nous de travailler pour notre gagne-pain, de nous engager dans tout type de travail qui ne transgresse pas la Loi, car la nourriture la plus savoureuse est celle que l'on gagne de ses propres mains. Pour l'homme, chercher sa subsistance dans les limites de la loi divine est très agréable à notre Seigneur, et est également propice à une bonne santé mentale et physique. Donc quiconque est valide doit travailler. Ne prétendez pas que, puisque la subsistance de chaque créature lui est déjà destinée, vous n'avez pas besoin de la rechercher ni de l'éviter - ce sont les excuses des paresseux - et Allah ne favorise pas la paresse. Tant que vous êtes dans ce monde, il doit y avoir du travail que vous pouvez faire de vos mains.

Le roi Salomon, qui était à la fois un prophète et un monarque divinement ordonné, s'est vu accorder par son Seigneur une opulence bien au-delà de l'imagination de l'homme le plus riche de notre temps, car Allah Tout-Puissant lui a accordé la connaissance de l'emplacement exact de tous les trésors de la Terre, et lui a également donné le pouvoir sur les armées de djinns qui non seulement gardaient ces trésors, mais élevaient n'importe lequel d'entre eux sur commande. Salomon a également reçu le pouvoir de discuter avec les animaux, et eux aussi étaient ses serviteurs.

Même un empereur aussi magnifique que Salomon n'a jamais mangé de sa vie, sauf le produit de la vente de paniers qu'il a lui-même tissés. Peut-on trouver un tel scrupule n'importe où ? Le roi Salomon a donné l'exemple à tous ses sujets et aux gens de tous les temps en n'utilisant pas la richesse de la nation pour ses besoins personnels. Mais aujourd'hui, au contraire, on attend du gouvernement qu'il subvienne aux besoins de tous, de sorte que beaucoup de gens, autres que ceux qui sont vraiment handicapés ou dans le besoin, acceptent sans vergogne les aumônes du gouvernement et exigent qu'elles soient augmentées. Ne soyez pas au chômage ! Peut-être que vous pouvez tromper le gouvernement, mais vous ne pouvez pas tromper Allah ; et Il Tout-Puissant punit de telles personnes dans cette vie en faisant de cet argent une cause de mécontentement pour elles. Aucune «barakah» ne vient de l'argent non gagné, et le résultat d'une telle vie sera à la fois une maladie physique et mentale. Par conséquent, si vous tenez à votre santé et à votre santé mentale, mangez du travail de vos mains !

Sultan Abdul Hamid, le dernier Khalifa de l'Empire ottoman était une grande personnalité de son temps. En vertu de sa grande endurance et de son charisme, il était capable non seulement de maintenir l'empire en ruine, mais aussi d'effectuer une sorte de renouveau d'esprit dans tout le vaste royaume. Il était le dernier dirigeant à être mentionné dans les sermons à travers le monde musulman, et il était le dernier gardien des saintes reliques du Prophète qui se trouvent à Istanbul.

Au milieu de toutes les affaires de son empire qui avaient besoin de son attention, il trouva le temps de se livrer à un métier et de manger du produit de ce travail. Non seulement cela, mais il n'est jamais monté sur son trône pour assister à la cour avant d'avoir récité ses exercices de Naqshbandi et lu une partie du Coran et aussi du livre de prières Dalail-ul-Khairat, ainsi que d'avoir prié les deux séries de prières surérogatoires du petit matin. C'est un témoignage suffisant de sa force que de mentionner qu'il a siégé sur le trône pendant trente-trois ans à une époque où la plupart des rois ne parvenaient pas à conserver leur pouvoir ne serait-ce que dix ans en raison des nombreuses intrigues et du chaos croissant de la fois. L'ampleur de sa majesté était telle que Kaiser Wilhelm II a dit un jour :

"J'ai rencontré de nombreux monarques et dirigeants dans ma vie et je les ai tous trouvés inférieurs, ou au mieux mes égaux, mais quand je suis entré en présence d'Abdul Hamid, j'ai commencé à trembler."

Le Saint Prophète a dit un jour :

"Vous devez travailler pour votre provision honnête comme si vous alliez rester dans ce monde pour toujours, et pour l'au-delà comme si vous alliez mourir demain".

Maintenant, pourquoi le Prophète, dont la mission était d'appeler à la vie éternelle, suggérerait-il que nous travaillions comme si nous étions toujours dans ce monde ? Car lorsque l'espoir de la vie du monde sera abandonné, l'homme mourra. L'espoir pour l'avenir de ce monde et pour notre position dans celui-ci est nécessaire pour que nous puissions nous consacrer à nos devoirs dans cette vie. En plus de cela, le Saint Prophète a déclaré que les bonnes actions de l'homme se perpétuent après lui dans ce monde, à travers le bénéfice que les générations futures en tirent.

Et en ce qui concerne l'au-delà, le Saint Prophète nous rappelait que nous franchirions cette barrière, et cela pourrait être demain, ou même aujourd'hui : Alors, ne devrions-nous pas être préparés ? Afin de mettre les choses en perspective, le Saint Prophète a également dit :

« Oh les gens, vous devez considérer combien de temps vous pouvez rester dans ce monde et y travailler en fonction de la durée de votre séjour ; et vous devez également considérer combien de temps vous resterez dans la vie de l'au-delà et vous y efforcer en conséquence ».

Ce dicton peut sembler contredire le précédent, car si vous mettez en balance le temps que vous passerez dans ce monde avec le temps que vous passerez dans l'au-delà, ce ne sera rien. Chacune des paroles de notre Prophète est parfaite ; donc, pour ceux qui abandonneraient leurs devoirs mondains, il les a exhortés à s'opposer à cette tendance en pensant à ce monde comme éternel, afin qu'ils puissent donner de la valeur à leurs devoirs. Et pour ceux qui voudraient poursuivre ce monde exclusivement, la deuxième mesure : le temps passé ici contre le temps là-bas, afin qu'ils puissent rechercher ce qui est en fait éternel.

Sayyidina Ali a rapporté de la sagesse qu'il a acquise du Prophète, que l'exagération d'une part, et l'abandon total, d'autre part, de tout aspect de la vie est un signe d'ignorance. Par conséquent, dans cette question d'équilibre entre les différents aspects de l'effort, nous avons été invités à rechercher l'équilibre. Et nos prédécesseurs Naqshbandi recommandent la division suivante de notre journée : huit heures pour la prière et les dévotions et huit heures pour chercher notre subsistance, (et le temps consacré à nos familles peut être considéré comme une dévotion, car Allah nous a ordonné de nous en occuper). En suivant ces directives, même les personnes ayant de lourdes responsabilités peuvent trouver du temps pour le travail et la prière, comme le roi Salomon et le sultan Abdul Hamid.

Question : « Que dois-je faire dans ma situation de travail où je suis entouré de personnes qui sont vraiment antagonistes et qui essaient toujours de me rabaisser à leur niveau ? Dois-je être très court avec eux, rejeter leur familiarité et me contenter de vaquer à mes occupations ? »

Le Cheikh répondit :

Il n'y a aucune sagesse à leur signaler directement les défauts des gens, ni à se comporter de telle manière que votre désapprobation devienne très évidente. Tout ce que vous pouvez faire est de faire des déclarations très générales à un moment approprié sans vous approcher trop près d'attaquer directement leurs actions ou leurs idées, car il n'y a rien que l'ego déteste plus que d'être blâmé ou accusé.

Toutes les âmes ont des ailes, mais les ailes des pécheurs sont brisées, et ils ne peuvent pas voler jusqu'à ce que leurs ailes guérissent, et cela prend du temps. Pendant ce temps, ils ne cherchent pas de nids dans des endroits élevés - sur des toits, des montagnes ou des arbres - mais rampent dans le sous-sol. Parce qu'ils sont emprisonnés par leur ego, ils restent dans cet environnement sombre, ne voyant jamais la lumière du jour, ne connaissant que la lumière artificielle.

Avec le temps, ils peuvent émerger de ce sous-sol sombre, mais si vous les mettez en colère contre vous, ils deviendront encore plus têtus. Allah Tout-Puissant a averti le Saint Prophète des conséquences d'une telle attitude lorsqu'Il a dit :

« Et si tu étais coléreux, sévère et dur de cœur, ils te fuiraient ».

Ce verset indique que ce n'est que par une tolérance et une gentillesse exemplaires qu'une impression peut être faite sur des personnes mal élevées et mal éduquées.

Ce n'est pas la manière d'Allah Tout-Puissant de punir les gens, pas même les tyrans, jusqu'à ce qu'un Messager Divin leur ait été envoyé, pour leur offrir une meilleure voie que la voie de la tyrannie sur laquelle ils marchent. La porte de la repentance et de la justice est ouverte à tous, et c'était le devoir des Prophètes et de leurs Héritiers d'appeler tous vers cette porte ; d'autant plus les tyrans, car leurs mauvaises actions peuvent affecter négativement des millions de personnes ou le monde entier !

Le mot même « Pharaon » est devenu synonyme de « tyran ». Notre Seigneur nous enseigne la bonne manière d'essayer de détourner un tyran de sa tyrannie, lorsqu'Il a ordonné à Moïse et à Aaron, que la paix soit sur eux, de :

"Allez vers Pharaon et parlez-lui doucement et poliment, afin qu'il soit peut-être guidé".

Ce n'est que plus tard, lorsque l'intransigeance de Pharaon est devenue apparente, que Moïse a reçu l'ordre de le menacer de la colère divine et d'abattre le châtiment divin sur le peuple de Pharaon.

Selon cette sagesse divine, il est mal pour un croyant d'affronter quiconque avec de mauvaises manières et de la dérision. On ne nous a pas ordonné d'être querelleurs et renfrognés, de maudire et de jurer.

Chaque fois que notre Grand Cheikh recevait des représentants du gouvernement, de la police secrète ou des personnes qui étaient venues à son assemblée pour essayer de trouver des fautes, afin de s'opposer à lui, il pouvait, bien sûr, facilement lire leurs intentions secrètes. Il traitait toujours ces personnes avec une gentillesse particulière, leur témoignant un respect et une déférence extraordinaires. Le résultat était qu'ils auraient honte de leurs intentions hypocrites antérieures et repartiraient avec un bon sentiment à propos de Grandcheikh, résolus à le traiter avec respect à partir de ce moment-là. La femme de notre grand-cheikh avait l'habitude de nous avertir : « Si vous voyez grand-cheikh faire beaucoup d'histoires à propos d'un visiteur, méfiez-vous de cette personne !