Trois certitudes
Un chef sūfi doit avoir 'Ilmu'l-Yaqīn, 'Aynu'l-Yaqīn, Haqqu'l-Yaqīn – la Connaissance de la Certitude, la Vision de la Certitude, la Vérité de la Certitude. La première est la « connaissance de la certitude », qui est la nécessité de savoir qu'il existe une telle connaissance et d'en entendre parler. Quand vous l'entendez, vous passez au deuxième niveau, mais vous devez d'abord entendre. C'est pourquoi Dieu dans le Coran, ainsi que tous les maîtres sūfī, de Jalāluddīn Rūmī à Ibn al-Hishām, en passant par Hallaj, jusqu'à Abā Yazīd al-Bistāmī, mentionnent l'ouïe comme la première chose. La connaissance ne peut pas venir en voyant d'abord, mais d'un enseignant qui est entendu, même pour un aveugle. Une personne sourde, d'autre part, ne peut même pas commencer à acquérir des connaissances. Lorsque l'Archange Gabriel (psl) vint voir le Prophète (s), la première chose qu'il lui dit fut "Lis», et le Prophète (s) entendait et écoutait. C'est pourquoi le soufisme donne des ordres que l'on accomplit en entendant, non en voyant.
Ce premier niveau n'est pas atteint en écoutant et en ne se souciant pas, mais en écoutant, en acceptant et en accomplissant par l'action ! Si votre Shaykh dit d'aller à la montagne et d'y rester jusqu'à ce que je vienne, et qu'il ne se présente pas, vous y resterez pendant des années, jusqu'à ce qu'il apparaisse, si vous ne le faites pas, vous êtes encore un enfant dans la connaissance soufie. Dans l'ordre Naqshbandi, vous devez obéir, et l'obéissance passe par l'ouïe. Si vous le faites, vous passez au deuxième niveau.
Une fois, Grand-Cheikh Shaykh Sharafuddin a déclaré, lors d'une réunion de grands maîtres, alors que Grand-Cheikh était sur le point de les rencontrer - encore adolescent à l'époque - alors qu'ils étaient assis dans un endroit éloigné loin de la ville : "Mon fils 'Abdullāh Effendi a atteint un niveau où personne n'a encore mis les pieds - ni moi, ni tous les maîtres de la chaîne d'or. Il n'a que 18 ans et j'en ai 60, pourtant il a atteint un niveau supérieur au mien et à tous les maîtres de la Chaîne d'Or qui sont décédés. Si je vais lui envoyer un enfant de sept ans pour lui dire : "Votre Cheikh vous ordonne de vous diriger vers la Mecque pour le pèlerinage", du Daghestan ici au milieu de la Russie, il pensera tout de suite, sans venir me demander pour confirmer si cela est vrai ou non, « Qui fait parler cet enfant ? Mon Shaykh doit savoir avant même que je sache. Sinon, comment l'ai-je accepté comme Shaykh et pourtant le représente-t-il comme ne sachant rien ? Si mon Shaykh ne le sait pas, qui le saura ? Aussitôt il croira l'enfant, et sans retourner chez lui pour dire à sa mère ou à sa femme qu'il veut aller en pèlerinage ; sans prendre de vêtements, d'argent ou de nourriture, il se dirigera vers La Mecque qui est à 10 000 milles, à pied, sans rien demander. Il saura que l'ordre vient de moi et changera simplement le sens de sa marche.
C'est "Wahdatu'l-af'al, "Unification des actions ou des actes ou des mots - vous devez voir tout comme venant de Dieu. C'est un niveau supérieur dans la connaissance soufie. Vous ne pouvez plus voir les gens faire quoi que ce soit, mais vous devez les considérer comme des instruments entre les mains de Dieu. Laissez l'enfant - si Shaykh Nāzim vient à vous et dit: «Allez à La Mecque», vous direz: «D'accord, mon Shaykh, mais je dois acheter un billet, et je dois voir si ma femme me donne la permission…» Dans l'ordre Naqshbandī, vous ne pouvez pas faire tout cela. Vous devez déménager immédiatement.
Le deuxième niveau est 'Aynu'l-Yaqīn, la vraie vision. À ce moment-là, vous allez voir des choses autour de vous, mais sans ressentir. Ce sera comme un écran qui ne se lève qu'au troisième niveau, Haqqu'l-Yaqīn, la réalité de la vérité - vous êtes là et vivez cet incident. Si Grand-Cheikh dit ce que nous disions auparavant à propos du Prophète (s), comment il a été enlevé et comment son cœur a été lavé, en entendant cela, vous allez vivre cet événement comme si vous viviez et ressentiez tout à ce moment-là. Si Mawlānā Shaykh Nāzim parle d'un incident qui s'est produit il y a 500 ans, par exemple, vous allez vivre comme si vous viviez à ce moment-là, entendant, voyant et ressentant ce qu'ils entendaient, voyaient et ressentaient, comme si vous étaient l'un d'entre eux.
C'est le goût sūfī et la connaissance de l'ordre Naqshbandī qui relie ses aspirants à la Chaîne d'Or. Cela ne peut pas être ouvert avant l'époque de Mahdī (as) - à moins que, pour certains disciples spéciaux, Mawlānā Shaykh Nāzim l'ouvre avec la permission du Prophète (s). Ce n'est pas commun à tous. Le reste doit attendre le soutien du pouvoir du Mahdî pour entrer dans ce niveau, sinon les gens seront condamnés pour avoir parlé de ce qu'ils voient.
Dans l'ordre Naqshbandi, le Shaykh ne peut jamais vous différencier des gens et c'est l'ordre parfait : vous voyez le Shaykh qui a tout ce pouvoir, ressentant tout et vivant tous les événements, et les décrivant, tout en se comportant comme une personne ordinaire. Le Shaykh n'acceptera donc jamais de vous ouvrir la connaissance si vous n'êtes pas prêt et s'il voit que vous allez montrer au public ce qu'il vous a donné. C'est pourquoi il n'y a pas encore d'autorisation pour que cette porte soit ouverte.
Wa mina-llāhit-tawfīq bi hurmatì'l-Fātihah.