Audhu billāh min ash-shaytān ir-rajīm
Bismillāh ir-rahmān ir-rahīm

Nawaytul arbā`īn, nawaytul 'itikāf, nawaytul khalwat, nawaytul riyāda, nawaytus salūk, nawaytul `uzla fī hādha al-masjid

Ati-Allāha wa ati`ur-Rasūla wa ulil-amri minkum » – « Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui ont autorité. [Sourate an-Nisa, 4:59]

Ceci est notre message pour chaque association : que nous devons être obéissants à Allah (swt) et à son Messager (s) et à Ses serviteurs sincères qui nous guident vers le droit chemin. La bonne voie est la voie que tous les gens recherchent. La bonne voie est celle que tout le monde espère. La bonne voie est la voie que tous les gens désirent pour eux-mêmes. Le droit chemin est le chemin qui nous mène directement à la Présence du Divin. Toute distraction de la bonne voie nous conduira à autre chose que la bonne voie et ne se terminera pas dans la Présence Divine. Tout chemin autre que le bon chemin, au contraire, est susceptible de conduire quelqu'un vers un état dans lequel il ou elle est spirituellement perdu.

Allah (swt) a envoyé Ses messagers et Il a envoyé le Sceau des Messagers (s) pour nous montrer comment nous établir sur le droit chemin et comment nous pouvons ainsi guérir toute la douleur et la tristesse qui peuvent survenir dans nos vies. La douleur, la tristesse et la difficulté sont importantes dans la mesure où elles servent à nous guider. Ils vous propulsent vers la sécurité et vous dirigent ainsi vers la voie et l'état dans lesquels Allah (s) veut que vous soyez. Lorsqu'une personne est en difficulté, elle se souvient et devient consciente d'Allah (swt). Quand quelqu'un souffre, il ou elle se souvient d'Allah (swt). Quand on est dans la tristesse, on se souvient d'Allah (swt). Quand on est malade, on se souvient d'Allah (swt). Quand on est dans un état de solitude ou de dépression, on se souvient d'Allah (swt). Quand on aspire à quelqu'un dont on se soucie, on se souvient d'Allah (swt).

Et ainsi Awliyaullah a atteint des niveaux élevés d'illumination spirituelle : parce qu'ils avaient toujours envie d'atteindre Allah (swt). Ils étaient toujours dans la douleur cherchant à atteindre leur Créateur, toujours le cœur brisé de ne pouvoir atteindre la porte de Sayyidina Muhammad (s). Une énergie écrasante se déverse du cœur lorsqu'une telle situation existe, et qui guide à la réalité de l'amour du Shaykh (q) et l'amour du Prophète (s) et l'amour d'Allah (swt). Si seulement les autres pouvaient voir combien les Awliyaullah souffrent à cause de leur amour intense et immense pour Sayyidina Muhammad (s) et de vouloir et avoir besoin d'atteindre sa porte afin qu'ils puissent atteindre la porte d'Allah (swt) !

Allah (swt) a dit dans le Coran :

“Istissure

wa loi annahum idh dhalamu anfusahum jaa'uka fastaghfaru Allaha wastaghfara lahumu arrasoolu la-wajadullaha tawwaaban raheema.  

S'ils avaient seulement, lorsqu'ils étaient injustes envers eux-mêmes, étaient venus vers toi et avaient demandé pardon à Allah (swt), et que le Messager (s) avait demandé pardon pour eux, ils auraient trouvé Allah, certes, souvent de retour, le Plus Miséricordieux. [Sourate an-Nisa, 4:64].

Quand quelqu'un est un oppresseur envers lui-même, quand il est dans une situation qui lui fait se souvenir de l'amour du Prophète (s), il doit venir en Présence de Sayyidina Muhammad (s) comme l'ont fait les Sahaba en disant : « Ya Rasulullah !, ” demander pardon, car ce moyen est une condition établie par Allah (swt). "Wa staghfara lahum ar-Rasul - Le Prophète demande pardon en leur nom." Ainsi, ils ont été guidés pour atteindre la Présence Divine, à laquelle ils aspiraient tant.

Ô croyants ! La spiritualité et les pratiques spirituelles sont très importantes dans votre vie. La spiritualité, le chemin de ihsan et tazkiyyat an-nafs, est le chemin qui conduit un musulman et une personne dévouée à atteindre la Présence Divine que son âme recherche et aspire. Allah (swt) est comme la source de la lumière du Soleil qui donne toujours une énergie continue et après des millions d'années, elle explose toujours et augmente même en énergie et en intensité. Allahu Akbar! Comment cela peut-il être ? !

Même une réaction nucléaire atomique ne dure pas éternellement. Bien qu'une réaction nucléaire puisse exploser et dévaster une vaste zone, elle s'arrêtera. Après peut-être une ou deux heures de réaction et son processus est terminé. Et à quoi sert une telle réaction d'énergie ? Ça tue des gens. Dans un sens, cette énergie est similaire à l'énergie du Soleil - ils sont tous deux une source d'énergie. Pourtant, l'énergie de quelque chose que nous explosons pour tuer des gens finira, comme tout mal doit cesser. Cependant, la réaction explosive qui produit l'énergie du soleil ne s'arrête jamais. Et cette énergie ne tue pas les gens. Au contraire, il rajeunit les gens et leur donne la santé. Et ça ne finit jamais. Tout dans dunya a une fin. Macha'llah, le Soleil brille toujours et explose et donne de l'énergie, et cette énergie est vitale pour les êtres humains et pour le maintien de toute la galaxie dans laquelle nous vivons.

Quelles sont ces deux énergies ? L'un explose sur terre et tue des gens. Pourtant, celui du Soleil anime et rajeunit les gens. Celui sur terre se termine. Celui dans les cieux ne finit jamais. Cela signifie qu'il existe deux types d'énergie. L'un est l'énergie céleste, et il ne finit jamais. L'énergie maléfique est ici dans dunya et elle est destructrice, mais elle finira.

Les gens se plaignent de ne pas atteindre l'illumination dans leur vie. Ils se sentent distraits et mal orientés. Ils perdent confiance et espoir en eux-mêmes. Dans de tels cas, il faut regarder de près et examiner ce qui se passe réellement. Il y a des gens qui avouent qu'ils perdent la foi, mais ils veulent retrouver leur foi. Ce sont des gens bons et sincères. Notre foi est toujours testée car Shaytan est après nous cherchant à nous détruire, et nous échouons toujours.

Il y en a d'autres qui ne croient pas en la spiritualité et ils trouvent par conséquent que le culte n'a ni goût ni douceur, mais le ressent plutôt comme aigre. Ils n'aspirent plus au Prophète (s) ou à Awliya. Ils n'aspirent qu'à dunya et au mal. Ce qui s'est passé, c'est que l'énergie maléfique s'est accumulée dans leur corps et dans leurs systèmes.

De l'énergie négative et polluée est diffusée par toutes sortes de personnes. Nous devons savoir que nous sommes des êtres d'énergie – nous produisons de l'énergie et nous en recevons. L'énergie négative est produite par des êtres pervers et par les pires types de démons. Ils produisent cette énergie maléfique et cela devient comme un bouclier autour d'un être humain. Pour comprendre ce concept, on peut prendre l'exemple de la navette spatiale qui est lancée dans l'espace. Il est construit de manière à pouvoir être protégé de la haute intensité de l'énergie de son ascension, à résister à la pression intense de la haute atmosphère et à ne pas être englouti par un incendie qui entraînerait sa destruction. De même, les avions, s'ils ne sont pas faits de types spécifiques de métaux conçus pour protéger leur coque et maintenir la stabilité et la pression internes, tomberont en panne et leurs passagers mourront. La navette lorsqu'elle est décente passe par une phase où la chaleur est si intense que même une seule tuile manquante dans l'aile, par exemple, est suffisante pour permettre une entrée illégale d'énergie dans son système provoquant immédiatement une panne cataclysmique. Et donc les scientifiques doivent construire cette navette pour résister à l'intensité d'une telle énergie, que sa structure puisse résister et ne pas s'enflammer.

Cet exemple n'est pas sans rappeler ce que nous avons fait en tant qu'êtres humains. Beaucoup d'entre nous ont construit autour de nous un bouclier d'énergie maléfique dès la plus tendre enfance, et c'est ce que nous appelons le nafs at-tifl al-madhmoomah. Il a grandi en nous à travers la puérilité et l'entretien de mauvaises caractéristiques, renforçant en nous toutes sortes d'arrogance et d'orgueil, nous faisant mentir, tricher et tromper, et pire que tout, oublier le Prophète (s) et oublier Allah ( swt) et d'oublier l'Awliya. Comme la navette spatiale, cette couche d'énergie négative ne laisse pas pénétrer la bonne énergie. Et c'est pourquoi les gens perdent leur foi et leur confiance. Le fait qu'ils avancent et l'admettent, cependant, est bon et montre la sincérité.

Une personne malade qui a une insuffisance rénale nécessite une dialyse pour purifier son sang. Un médecin insérera un tube dans son bras à travers lequel la machine de dialyse commencera à nettoyer et à purifier le corps. Alors, quand quelqu'un admet qu'il perd la foi, qu'il se perd lui-même et qu'il perd confiance, il n'est donc pas capable de faire muraqabah ou la méditation, le Shaykh lui fabriquera un tel tube qui permettra à la bonne énergie de pénétrer ce bouclier d'obscurité acquise. Ce bouclier n'est qu'un bouclier construit par Shaytan et l'ego. La Awliya insérer un petit tube et permettre à cette énergie positive qui vient du Soleil de la Présence Divine d'entrer dans son système et de détruire lentement la mauvaise énergie qui est autour et en soi.

أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ

Allah (swt) a dit, a antum tazra`oonahu am nahnu az-zaari`oon.

Est-ce vous qui le faites grandir – ou sommes-nous la cause de sa croissance ? Sourate 56 al-Waaqi`ah, 64. Allah (swt) a dit au verset 62 :

وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَى فَلَوْلَا تَذكَّرُونَ

"et en effet vous avez déjà connu la première forme de création (c'est-à-dire la forme d'Adam). Pourquoi donc n'y prêtez-vous pas attention ? [56:62]

Ce verset enseigne qu'Allah (swt) a créé l'humanité parfaite, sans aucune pollution et propre. Vous rappelez-vous ?

أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ

"Alors parle-moi de la semence que tu sèmes dans le sol.

Comprenez maintenant la graine que vous avez fait pousser dans votre corps. Quel genre de graine as-tu planté là-bas ? Est-elle enracinée dans une bonne énergie ou dans une énergie polluée ? Si l'arbre qui pousse en vous est basé sur une énergie polluée, alors sachez que vous êtes dans l'erreur. Allah (swt) a dit : "Est-ce vous qui le faites pousser ou est-ce Nous qui sommes les cultivateurs ?" Lorsque vous avez planté, vous avez pris une décision basée sur votre niyyat, votre intention. Si votre intention était bonne et sincère, vous recevrez une bonne énergie. Si votre intention était mauvaise, vous porterez le fruit d'une mauvaise énergie.

لَوْ نَشَاء لَجَعَلْنَاهُ حُطَامًا فَظَلَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ

"Est-ce vous qui le faites grandir, ou sommes-nous la cause ? Si c'était notre volonté, nous pourrions l'émietter en poudre sèche.' [56 : 64-65]

Si vous insistez pour établir ce bouclier et le maintenir, vous allez être sec et vous allez regretter. Vous ne serez alors plus témoin de rien à travers votre cœur. Vous serez affligé d'un cœur sombre. Mais si vous permettez à ce bouclier d'être détruit par une bonne énergie qui passe par un canal céleste, vous atteindrez le bonheur et la béatitude. Chaque personne a un canal. Chaque être humain a son propre canal particulier qu'Allah (swt) lui a accordé. Le canal qui vous a été accordé est pour vous et non pour quelqu'un d'autre. Et le seul qui peut vous guérir et vous guider dans votre canal est le médecin autorisé à mettre l'appareil de dialyse dans votre système. Lui ou l'un de ces médecins assistants qui administrent le sérum toutes les quelques heures et vous gardent connecté.

Ce médecin représente votre guide spirituel. Il doit vous administrer le tube. S'il n'est pas présent, alors on ne peut pas percer un trou dans ce bouclier d'énergie noire. Ce médecin doit localiser le point faible et le percer pour insérer le tube, puis il peut commencer à administrer le sérum. Après quelques jours, le patient se lèvera, n'est plus malade.

Awliyaullah ouvrez ce tube et faites-vous recevoir cette énergie qui est l'énergie céleste. Quelle est cette énergie céleste et comment peut-elle changer nos vies et comment pouvons-nous l'obtenir et l'atteindre ? Cela nous laisserons pour une autre association. Mais je dirai que la seule façon de recevoir cette énergie est à travers muraqabah. Comme une loupe, muraqabah intensifie et concentre l'énergie du Soleil qui, à travers cette énergie, à traversmuraqabah, vous pouvez détruire ce bouclier que Shaytan a établi autour de vous. Muraqaba est une loupe - elle intensifie l'énergie de la bonne énergie et permet de vaincre la mauvaise énergie et de la détruire.

La prochaine fois, nous expliquerons cela et les moyens techniques de comprendre cette énergie. Quelle est cette énergie ? Les gens parlent d'énergie et lui donnent différentes significations. Ils disent que ce sont des champs électriques, des champs électromagnétiques, différentes longueurs d'onde, etc. Quelle est l'origine de cette énergie et comment fonctionne-t-elle à travers Awliyaullah?

[pendant le Dhikr Cheikh recommence à parler en pleurant]

Si l'amour Awliya avoir pour le Prophète devait être révélé, il brûlerait. Quand cet amour vient, ils ne peuvent pas se contrôler, les larmes viennent. Ils ne peuvent pas se contrôler.

Combien awliya aspiraient à être en présence du Prophète, à dounya et akhira, s'adressant à lui, le voyant et lui parlant, face à face sans voile. Cela peut les empêcher de recevoir cette bénédiction qu'Allah (swt) a donnée à Sayyidina Muhammad (s).

[pleurant abondamment en parlant]

Ô Musulmans, croyants, cet amour pour le Prophète est au-delà de toute description ! C'est ce genre d'énergie qui peut brûler toutes les autres énergies, peut vaincre toutes les sortes d'énergie, qui fait pleurer les yeux, qu'une seule larme peut faire tomber le feu. Cette énergie que Sayyidina Muhammad (s) quand vous venez en sa présence et il vous habille avec cette robe de beauté qu'Allah (swt) lui a donné cette énergie peut briser toute l'énergie polluée, qui peut fairemuraqabah avec le Prophète sans voile. C'est l'expérience des cheikhs à travers leur isolement qui est leur expérience dans leur vie. C'est pourquoi ils s'adressaient au Prophète par toutes sortes de louanges d'un cœur brûlant. Cela vient des émotions d'un cœur brûlant. Ces larmes ont été transformées en encre, leurs cheveux ont été transformés en stylos pour écrire, toutes sortes de louanges, toutes sortes de beautés, toutes sortes de bénédictions et de manifestations, toutes sortes de révélations qu'Allah (swt) avait jetées dans leurs cœurs, en utilisant le l'encre de leurs larmes, pour écrire à travers chaque poil de leur corps, à travers chaque capillaire de leur cœur et de leurs veines, tous écrivant Muhammadun Habibullah, Muhammadun Rasulullah, Muhammadun Khalilullah, Muhammadun Naji'ullah. Qu'Allah (swt) nous en habille ; qu'Allah (swt) nous bénisse avec cela; qu'Allah (swt) nous donne ce qu'Il aime et maintienne cette connexion à travers notre shuyukh avec Sayyidina Muhammad (s) pour nous permettre d'être à sa porte, demandant : ji'naaka ya Sayyidina ya rasulullah ji'na li baabik bil `ajza, fa laa tukhayibna `inda rabbina, washf`a lana `inda 'l-mawla al-`adheem, ya ni`ma ar-rasul. Allahuma salli wa sallim wa baarik `alayk ya Sayyidina rasulullah. Ya sayyidee ya rasulullah ya shafi` al-mudhnibeen, ya sayyidee ya rasulullah shf`a lana `inda 'l-mawla al-`adheem. Allahuma ija`lna min `ibadidak at-tahireen alladheena laa khawfan `alayhim wa laa hum yahzanoon. Qul ya `ibadee alladheena asrafoo `ala anfusihim laa taqnatoo min rahmatillah. Inn-Allah yaghfir adhdhunooba jami`an. Albisna bi sir hadhihi al-ayat.

Rabbana taqabal minna bi hurmatil-Fatiha.