Une unité au-delà des dualités

Quelqu'un pense-t-il que l'océan n'est que ce qui apparaît à sa surface ? En observant sa teinte et son mouvement, l'œil averti peut percevoir des indications de la profondeur insondable de cet océan. La miséricorde et la compassion du Seigneur sont un océan sans rivage, offrant des panoramas infiniment variés à ceux qui naviguent à sa surface ; mais le plus grand émerveillement et l'accomplissement sont réservés à ces "créatures de la mer" pour qui cette miséricorde est devenue leur propre médium.

Le Seigneur nous fait signe à travers un amour et une attraction divins qui ont été implantés dans nos cœurs, un amour qui peut être compris et ressenti consciemment comme divin par certains, et seulement indirectement comme amour pour ses créatures ou sa création par d'autres. Dans les deux cas, l'attraction de nos cordes cardiaques nous attire vers ces océans de miséricorde, tout comme nos corps physiques se sentent attirés vers une mer chaude et douce.

Grâce à la révélation des Livres Saints et à l'exemple donné par les Prophètes et les Saints, tous les êtres humains ont été mis en contact avec ces Océans. Pour l'humanité dans son ensemble, ces révélations servent de vaisseaux ou de "manuels d'instructions" pour la construction et l'entretien des navires qui sillonnent les mers les plus vastes, mais pour ceux qui ont les moyens de lire entre les lignes, une grande révélation émerge : que nous sommes de cette mer, que notre place, notre maison est dans les profondeurs de cette mer et non à sa surface.

Le Saint Coran est une écriture éminemment sans ambiguïté, pleine de conseils clairs pour l'humanité dans son ensemble, mais il contient beaucoup plus qu'il n'y paraît immédiatement à l'œil non averti. La discrimination pour voir dans ses profondeurs n'est pas seulement une question de formation, cependant, mais un don sans réserve qui ne peut être atteint que par la sincérité et la foi. Il existe des niveaux infinis de connaissance et de sagesse dans les profondeurs du Saint Coran, comme il est dit :

"Vous roulerez sûrement étape après étape"

et la réalisation de chaque étape confère un grand bénéfice, non seulement à celui qui l'a atteinte mais aussi à ceux qui l'entourent, à l'humanité et à toute la création.

On peut se demander : « A quoi servent tant de sens cachés ? ». Comprendre ces significations est la clé pour dériver leur «essence de sagesse», et c'est cette essence qui est une fontaine inépuisable, un élixir de vie éternelle. Nous pouvons résumer l'essence de la sagesse que notre Seigneur cherche à nous transmettre à travers toutes Ses révélations en un seul mot : Unité.

Dieu, l'Unique et l'Incomparable

Le thème dominant du Saint Coran est l'Unicité et l'Incomparabilité de Dieu, ainsi que la faiblesse et la dépendance totale de toutes les créatures envers Lui. En soulignant ainsi sa toute-puissance et notre impuissance, il nous rappelle notre affinité avec toutes les créatures et nous confère le manteau humble mais honorable de la servitude. Réalisez que vous n'êtes pas meilleur que n'importe qui d'autre et que l'amélioration de soi peut être atteinte en servant Dieu et ses serviteurs, et vous aurez saisi les outils avec lesquels briser votre idole de vanité, votre égoïsme. Arrivés à l'humilité, les tribulations de la vie vous propulseront vers votre but, car elles nous rappellent constamment notre faiblesse, et sont accueillies, sinon avec gratitude, du moins avec patience, sachant qu'elles nous rapprochent toujours plus de Unité ultime.

Notre voyage vers ce but nous éloigne d'abord de l'illusion de la multiplicité, du voile impénétrable de l'homme ordinaire. C'est la vision d'une diversité sans fin, d'existences apparemment indépendantes de milliards de créatures s'efforçant chacune d'améliorer sa condition et d'exercer sa volonté. La prochaine étape est la réalisation de la toute-puissance de Dieu et de notre faiblesse. Cette prise de conscience inspire la crainte face à la majesté et à la puissance d'Allah (Jalal), et on se sent le plus humble serviteur d'un Seigneur Très Transcendant. Au-delà, c'est le stade de l'intimité (uns) où l'imminence du Seigneur est perçue :

"Et je suis plus proche de l'homme que sa veine jugulaire"

A ce stade on perçoit Ses aspects amour et beauté (Jamal). Mais l'ultime est au-delà même de l'intimité du « je et toi », une unité au-delà de la dualité, car Il est Tout. C'est le sens de "Il n'y a de Dieu que Lui". Tant que nous nous accrochons à la séparation de notre existence physique et spirituelle, nous sommes loin de notre objectif. Pourquoi craignez-vous la mort ? Parce que nous avons peur d'être inexistants ; c'est pourquoi l'âme et le corps se permettent mutuellement d'exister dans ce domaine, s'accrochent l'un à l'autre avec tant de ténacité. Nous devrons peut-être payer un prix élevé pour rester en vie, mais pourtant nous endurons.

Tous les prophètes de Dieu avaient la même mission : appeler les gens à l'existence divine dans le Seigneur et à un style de vie propice à la réalisation de cette fin. Qu'implique exactement un tel mode de vie et quelles sont ses implications ? Une fois que l'idole de l'égoïsme est brisée, l'accomplissement ne se trouve plus dans l'autoglorification. L'accent est mis sur la recherche de la vérité, de la pureté et de la paix, sur l'acquisition d'attributs bénis dans le temps qui nous est imparti pour nous préparer à cette réunion tant attendue. Les envies et les désirs mondains sont considérablement réduits, et la poursuite d'un gagne-pain décent pour soutenir un style de vie simple remplace les efforts égoïstes voraces.

Riche et pauvre

Les personnes riches et puissantes étaient souvent à l'avant-garde de l'opposition aux prophètes, car, dépourvues de la formation spirituelle qui aurait pu leur permettre de gérer le pouvoir et la richesse avec détachement, elles considéraient leur pouvoir ou leur richesse comme l'essence et l'affirmation de leur existence. et s'est opposé avec véhémence à tout changement du statu quo. Les pauvres et les impuissants étaient généralement plus réceptifs car ils ne se sentaient pas aussi menacés par l'avènement d'un nouvel ordre orienté vers la spiritualité. Certes, ils croyaient aussi que l'argent et le pouvoir étaient les critères d'existence, mais ils se sont dit : « Nous n'avons rien et ne sommes rien de toute façon, alors qu'avons-nous à perdre en allant et en écoutant ? Ensuite, lorsque les prophètes les ont appelés au Seigneur, ils ont pu facilement renoncer à l'attachement aux valeurs du monde et ont dit : « Nous avons tout laissé derrière nous, sauf nous-mêmes ». Quant à ceux qui voulaient vraiment dire ce qu'ils disaient, des pauvres qui ont peu renoncé et des riches qui ont dû lutter durement pour renoncer à la mondanité, l'essentiel du message a ensuite été transmis : « Maintenant, laissez-vous derrière vous et approchez-vous de l'Océan de l'Unité. ”.

Abu Yazid al-Bistami (l'un des plus grands Maîtres de la Chaîne d'Or) s'est approché de la Présence Divine et a "frappé à la porte". On lui a demandé : « Qui est là ? "Je suis venu, Oh mon Seigneur", répondit Abou Yazid. On lui a dit : « Il n'y a pas de place ici pour deux. Laisse ton ego derrière toi et viens ». Quand Abu Yazid s'est de nouveau approché de la Présence Divine et qu'on lui a demandé qui c'était, il a dit : « Toi, ô Seigneur ».

Une fois, Abu Yazid a été interrogé sur les actes d'adoration et de dévotion de deux catégories différentes : ceux indiqués par l'exemple du Saint Prophète (Sunnah) et ceux rendus obligatoires par la Révélation Divine (Fard). Il a dit: "La Sunna est l'abandon de la mondanité et le Fard est l'abandon de tous sauf de Lui Seul". Tant de gens prétendent suivre la Sunna mais leurs cœurs sont inondés d'amour pour la pompe du monde. Quant à ce qui est obligatoire, Fard (généralement compris comme le niveau minimum acceptable d'observance religieuse), Abou Yazid a pénétré dans le vif du sujet, car cet abandon total est la fin à laquelle tous les moyens (actes de culte) sont vraiment dirigée. Obligatoire, aussi, parce qu'au moment de la mort, tous doivent laisser derrière eux tout ce qui n'est pas Lui, qu'ils soient prêts ou non.

Le Seigneur nous invite à entrer dans cet océan d'unité alors que nous sommes encore dans cette vie, pour nous dissoudre comme le sucre se dissout dans le thé. Lorsque le sucre se dissout, vous ne pouvez plus dire : « Ceci est du sucre et cela est du thé ». L'invitation de notre Seigneur à se joindre à Son Unité est toujours prolongée, et c'est notre destin de souffrir jusqu'à ce que nous répondions à cette invitation. Tant que nous nous accrocherons à notre revendication d'autonomie, nous devrons supporter le poids des dures leçons que ce monde a à nous offrir - et crier de douleur. Lâchez prise et rien ne pourra vous nuire.

Une histoire de Shaykh Abdul Qadir Jilani

Quand Abdul Qadir al-Jilani s'adressait à ses partisans, son individualité devenait parfois complètement voilée par un manteau d'attributs divins ou d'attributs prophétiques. Quand il était dans un tel état, le Divin se manifestait à travers lui, et son discours devenait impressionnant, mais, pour ceux qui n'avaient pas encore atteint un niveau suffisamment élevé, très dérangeant et même choquant.

La perfection ne peut être comprise que par des individus parfaitement complets, et nullement par l'homme non régénéré. Quant à ceux qui sont sur le chemin de la Vérité, ils comprennent la perfection en fonction de leurs niveaux de développement respectifs, et les disciples d'Abdul Qadir Jilani n'étaient pas au niveau pour pouvoir recevoir ces effusions.

Une fois, un grand-cheikh s'adressait à ses partisans du haut de la chaire d'une mosquée. Il récita un verset du Saint Coran et l'expliqua un peu. Il a ensuite dit:

"Cette explication aidera chacun ici à comprendre ce verset à un niveau correspondant à sa réalisation, mais sa véritable signification n'est pas pour vous. Vous ne pouvez pas comprendre ce que je dis. Il n'y a qu'une seule personne présente qui a pu apprécier les significations profondes de ce discours - et il se cache derrière un pilier portant un voile. Mes paroles ont été adressées à cette personne - pas à vous - comprenez cela, et ne vous considérez pas comme les réceptacles appropriés de chaque morceau de précieuse sagesse. Si vous entendez quelque chose de moi que vous comprenez, alors très bien, faites-en bon usage sur votre chemin, mais si vous entendez quelque chose que vous ne comprenez pas, veillez à ne pas le rejeter. Chaque fois que cela se produit, taisez-vous et soyez assez humble pour accepter que cela ait pu être adressé à quelqu'un d'autre dans le public, quelqu'un qui a atteint un potentiel de compréhension plus élevé que vous".

Puis ce grand-cheikh est passé à un autre niveau de signification encore plus profond de ce verset du Coran, et a dit : « Maintenant, c'est même au-delà du niveau de cette personne derrière le pilier ».

Lorsque Jilani revint à lui, ses partisans l'informèrent de la nature de ses paroles alors qu'il était dans cet état d'absence de lui-même. Jilani leur dit alors : « Oh mes fils, s'il est vrai que je dis des choses contraires à la charia (loi divine), alors vous devez me frapper avec vos épées ». Ce que Jilani voulait dire par "contraire à la charia" signifiait en fait "contraire à votre compréhension de la charia", car les gens ne sont pas tous au même niveau de compréhension de la charia.

Lors du rassemblement suivant, Jilani a de nouveau dit quelque chose appartenant au domaine de la connaissance d'Allah Tout-Puissant. Puis, conformément aux instructions du Shaykh, les partisans tirèrent leurs épées et commencèrent à frapper, mais leurs épées traversèrent la silhouette du Shaykh aussi facilement qu'elles traverseraient l'air. Ils ont tailladé et tailladé mais c'était comme si son corps était un mirage.

Lorsque Jilani revint à lui, ses partisans lui dirent : « Oh notre Maître, tu as encore prononcé de telles paroles ». "Qu'avez-vous fait à ce sujet?" "Comme vous nous l'avez dit, nous vous avons frappé avec nos épées, mais elles vous ont traversé comme à travers les airs". « Alors je n'ai pas dû être là. Il n'y avait plus de Jilani à couper par vos épées. Jilani a été dissous dans l'Unicité du Seigneur, Allah Tout-Puissant. C'était lui seul qui te parlait ».

Certaines personnes soulèveront certainement des objections, disant qu'il n'y a aucune preuve scripturaire de l'affirmation selon laquelle Allah peut parler par un intermédiaire autre qu'un Prophète. Le Coran et la Torah mentionnent tous deux qu'Allah a parlé à Moïse à travers un buisson ardent, et chaque croyant l'accepte. À votre avis, quel est le vase le plus noble pour la Lumière Divine, l'instrument le plus noble pour la Sagesse Divine, le buisson ou l'homme ? L'homme ou le buisson est-il la « couronne de la création » ? Y a-t-il des raisons pour rejeter ce point ?

Lorsqu'une personne atteint la station de l'Unité, elle laisse derrière elle sa propre existence et est admise à l'existence du Seigneur, de sorte que l'Unité Divine la dépasse : vous pouvez la voir comme Jilani, mais elle n'est pas Jilani.

Nous chancelons tous sous le poids du fardeau de cette vie, mais nous ne portons ce fardeau que parce que nous ne l'avons pas déposé. Certaines personnes insensées ne se contentent pas de porter leurs propres charges mais envient les charges des autres. Le résultat est que tant que vous portez ce poids de l'ego, tant d'autres vous attaquent, et vous êtes transpercé par des flèches et des lances, lacéré par des épées d'envie et d'inimitié. Atteindre la porte de l'Unité avec le Tout-Puissant est le seul moyen d'être libéré des souffrances de ce monde, et tous les prophètes de Dieu ont donné des méthodes pour atteindre ce but. Cependant, la résistance de l'homme est très grande et, généralement, plus notre part de la fortune mondaine est grande, plus nous la saisissons.

La loi et la voie, riches et pauvres

C'est l'une des principales raisons pour lesquelles la Loi divinement révélée, à travers les âges, a exigé que les riches fassent la charité aux pauvres. Outre les avantages évidents de soulager la pauvreté du bénéficiaire et d'éloigner l'envie du seuil du donateur, la charité ou l'indigent entraîne la personne aisée à renoncer à une partie de sa richesse, et donc à la purifier et à lui-même. C'est pourquoi le pauvre dû est appelé Zakat, ou purification. Purification de quoi ? De notre attachement à l'existence séparée.

Shayban ar-Rai était un simple berger, et aussi l'un des grands saints soufis du début de l'ère islamique. Il a vécu à l'époque où les quatre imams renommés des écoles sunnites de droit canonique étaient occupés à compiler le canon de leurs écoles respectives. L'un de ces grands érudits, l'Imam Shafii, considérait Shayban ar-Rai comme son mentor spirituel.

Un autre des quatre grands Imams, Ahmad Ibn Hanbal, sceptique à l'égard d'un Shaykh aussi analphabète, décida de lui poser une question très élémentaire pour s'assurer de son niveau de connaissance. L'Imam Shafii l'a averti : « Méfiez-vous de le considérer comme un niais, car si vous lui posez une question avec cette idée préconçue, il comprendra votre intention cachée et vous fera honte.

L'imam Ahmad était cependant déterminé à poursuivre sa route, alors il lui a demandé : "Quel est le taux de Zakat que tous les musulmans non-indigents doivent payer aux pauvres ?". « De quelle Zakat vous interrogez-vous – votre Zakat ou la nôtre ? Selon votre variété de connaissances ou selon notre voie ? Surpris et toujours méfiant de l'hérésie, l'imam Ahmad a demandé : « Quoi ? Affirmez-vous qu'il existe deux taux de Zakat dans la charia (loi divine) ? J'aimerais savoir ce qu'ils sont et sur quelles preuves vous fondez votre affirmation ». « Selon la charia, telle qu'elle s'applique à vous et à ceux qui sont sur votre chemin, il incombe à chacun de donner un quarantième de son or, de son argent, de son bétail et de ses biens aux pauvres. Selon la charia, telle qu'elle s'applique à Ses esclaves, l'esclave et tout ce qu'il possède appartiennent au Maître. Ainsi, sur notre chemin, de chaque quarante, quarante est pour notre Seigneur et rien pour nous ».

Alors l'Imam Ahmad lui a demandé : « Sur quelle autorité vous basez-vous ? Qui est votre Imam, et quelle est votre chaîne de transmission jusqu'au Prophète ? "Notre Imam est Abu Bakr as-Siddiq (le premier Khalipha de l'Islam) : il a donné toutes ses richesses pour l'amour de son Seigneur".