اختر صفحة

محمد بهاء الدين شاه نقشبند، ق

**تغني الحمامة الحزينة في الفجر، وتبكي. دموعي تزعج نومها ودموعها تزعج نومي. عندما نشكو أنا وهي، لا نفهم بعضنا البعض. لكنني أعرف حزنها وهي تعرف حزني.** ~~أبو الحسن النوري

آبو الحسن النوري

هو بحر المعرفة لا حدود له. تم نسج موجاته من اللؤلؤات التي تجلّدها المعرفة السماوية. طهر البشرية بحممه المليء بالبراءة والتقوى. قمع عطش النفوس بماء دعائته الروحية. كان العالم بأسره، بما في ذلك المحيطات والقارات، تحت قبضته. هو النجم المزين بتاج التوجيه. وكرّم كل النفوس البشرية دون استثناء بشفاهه المقدسة. وأضفى على كل زاوية بعيدة حتى أسرار رسول الله محمد سالا. نورُه أشرق في كل مخبأ مظلم من الجهل. إثباتاته المتميزة طردت أصغر صدى من الشك من قلوب البشرية. معجزاته القوية أعادت الحياة إلى قلوب الموتى ووفّرت للأرواح ما يكفيها من الغذاء في العالم الروحي. لقد تلقى تربيته في محطة المصلّي الأكبر عندما كان طفلاً في بطن الأم. وشرب من لبّ المعرفة غير المرئي من فنجان الواقع. لو كان محمد سالا لم يكونوا آخر الأنبياء سالا, لو كان هو نبيًّا، لكان نبياً. الحمد لله على إرساله مثل هذا المجدِّد للدين (المجدِّد). لقد رفع قلوب البشر وأعادهم إلى السماء الروحية. وأقام عليهم ملوكاً عند بابه. وسرَّح توجيهاته من الشمال إلى الجنوب ومن الشرق إلى الغرب. ولم يترك أحداً دون دعمٍ من السماء، حتى الحيوانات البرية في الأدغال. هو أعظم الغوث، والداعم الأكبر، وسلطان القديسين، وسبكة كل اللؤلؤ الروحي التي منحتها الله لهذا العالم. بفضل نور توجيهاته، جعل الله الخير خيرًا وأبدل الشرًا بالخير.

هو سيد هذا التراث وولي التاج والخير، وأفضل من أتبع هذا السلالة من القواغان.

ولد في شهر محرم عام 717 هـ/1317 ميلادي في قرية قصر العفان بالقرب من بخارى. منحته الله قدرات معجزة في طفولته. وُعِلم له سر هذه التركة من معلمه الأول، سيد محمد بابا الأسماءي (ق). ثم منحته سر ومهارة الترسل من شقيقه، سيد أمير الكلال (ق). كما كان وائسيًا في علاقته بالرسول، إذ نشأ في حضور روحاني لأبي خليل الجحداوني (ق)، الذي سبق له بـ200 عام.

بداية توجيهه وتوجيه بدايته

كان شاه نكشبان (q) يبلغ من العمر ثمان عشرة عامًا عندما أُرسل إليه من قبل جده إلى قرية ساماس لخدمة شيخ التيار، محمد بابا الأسماسي (q)، الذي طلب منه. منذ بداية صداقته مع الشيخ، لاحظ في نفسه العديد من النعم والحاجة إلى التواضع والتقوى الشديدة. يروي عن صباه ما يلي:

أستيقظُ مبكراً، قبل صلاة الفجر بثلاث ساعات، وأغتسل، وبعد صلاة السنة أدخل في السجود، وأسأل الله تعالى بالصلاة التالية: “يا رب، أعطني القوة على تحمل صعوبات وألم حبيبك”. ثم أدخل الفجر مع الشيخ. وفي طريقه يومًا ما نظر إليّ وقال، وكأنه كان معي عندما أدّيت تلك الدعاء: “يا بني، عليك أن تغير طريقة صلاتك. بدلًا من ذلك قل: ‘يا الله، أعطِ سعادتك لهذا العبد الضعيف’. لا يحب الله أن يكون عباده في محنة. على الرغم من أن الله في حكمته قد يمنح بعض الصعوبات لعباده لاختبارهم، فلا يجب على العبد أن يطلب أن يكون في محنة. هذا لن يكون مخلصًا لربك.

عندما توفي الشيخ محمد بابا الأسماءي، أخذني جدي إلى بخارى، وذهبت أنا وأنا متزوجة هناك. وكنت أعيش في قصر العرّافين، وهو من الله تعالى عناية خاصة لي لأنني كنت قريبًا من سيد أمير الكلال. وكنت أعمل في خدمته، وقال لي إنه قد أخبره الشيخ محمد بابا الأسماءي منذ فترة طويلة: ’لن أكون سعيدًا معك إذا لم تعتني به جيدًا‘. وفي يوم من الأيام، كنت جالساً مع صديق في العزلة، فتحت السماء واطلعتني رؤية عظيمة، وسمعت صوتا يقول: ’أليس كافيًا أن تترك الجميع وتأتي إلى حضرنا وحدك؟‘ هذا الصوت جعلني أرتطم بالخوف، مما دفعني للفرار من ذلك المنزل. وهرعت إلى نهر حيث انزلت فيه. وغسلت ملابسي وصدّقت صلاةين في طريقة لم أصدقها من قبل، شعرت كما لو كنت أدّي صلاة في الحضور الإلهي. كل شيء فتح قلبي في حالة الكشف. اختفى الكون بأكمله ولم أكن أدرك أي شيء غير الصلاة في حضوره.

في بداية حالة جذبتي، سُئلتُ: ‘لماذا تسيرين في هذا الطريق؟’ أجبتُ: ‘لأجل أن يحدث كل ما أقوله وما أريده’. أجابوني: ‘لن يكون ذلك. كل ما نقوله وما نريد فعله هو ما سيحدث’. ثم قلت: ‘لا أستطيع أن أفعل ذلك. يجب أن يُسمح لي أن أقول وأفعل كل ما أريده، وإلا فلن أريد هذا الطريق’. ثم تلقيت الإجابة: ‘لا، كل ما نريد أن نقوله وما نريد فعله هو ما يجب أن نقوله ويجب أن نفعله’. ثم قلت مجدداً: ‘كل ما أقوله وأفعله هو ما يجب أن يكون’. ثم تركتُ وحدي لمدة خمس عشرة يومًا حتى غمرني شعور باليأس الشديد. ثم سمعت صوتاً يقول: ‘أوه باهادودين، كل ما تريدينه، سنفعله’. فرحتُ كثيراً. قلت: ‘أريد أن يُمنحني طريقاً (تاريقاً) سيقود أي شخص يسلكه مباشرة إلى الوجود الإلهي’. ثم رأيت رؤية عظيمة واستمعت إلى صوت يقول: ‘تمتلكين ما طلبتيه».

تقدّمه ومحاولاته على الطريق

ويقول:

في يومٍ من الأيام كنت في حالة جذب شديد وفي حالة غفلة، كنت أتحرك من هنا إلى هناك دون أن أكون على دراية بما كنت أفعله. أصابني كسر في القدمين وجرح من الثمغ في دمائي عندما غرقت الظلام. شعرت أنني مُجذباً نحو منزل شقيقي، سيد أمير كولال. كان ذلك ليلة مظلمة تماماً بدون شمس ولا نجوم. كان الجو بارداً جداً ولم يكن لدي سوى معطف من الجلد القديم. عندما وصلت إلى منزله، وجدت أنه يجلس مع أصدقائه. عندما رأاني قال لأتباعه: ‘خذوه مني، لا أريده في منزلي’. أخرجوني، وشعرت أن غروري كان يحاول التغلب عليّ وأنّه كان يسيطر على قلبي وعواطفي، يحاول أن يفسد ثقتي في شقيقي. في تلك اللحظة كانت رعاية الله تعالى ورحمته هي الدعم الوحيد لي في تحمل هذا الوخز في سبيل الله وسبيل شقيقي. قلت إلى غروري: ‘لا أسمح لك بتخريب ثقتي في شقيقي’. كنت أشعر بالتعب الشديد والاكتئاب الشديد لدرجة أنني وضعت حالة التواضع عند باب الكبرياء، وضعت رأسي على عتبة باب معلمي، وصدّقت القسمة بأنني لن أرفعها إلا عندما يقبلني مرة أخرى. بدأ الثلج بالهطول، وتسلل الهواء البارد إلى عظامي، مما أجبرني على التزلف في الليل المظلم. لم يكن هناك حتى دفء القمر ليشعرني بالدفء. بقيت في هذا الوضع حتى تجمدت. لكن الحب الذي كان في قلبي، الحب للإله والحب لباب الإله، شقيقي، أبقاني دافئا.

فجاءت الفجر، وخرج الشيخ من باب منزلي دون أن يرىني جسدياً. وضع قدمه على رأسي، الذي كان ما زال على عتبة الباب. وعند شعوره برأسي، سحب قدمه فوراً، وأخذني إلى داخل منزله وقال لي: ‘يا ابني لقد كنت ملبوساً بزي السعادة. لقد كنت ملبوساً بزي الحب الإلهي. كنت ملبوساً بزي لم يكن ملبوساً به أنا ولا الشيخ. الله راضٍ عنك. النبي» سالا هو سعيد بك. جميع شيخوخ السلسلة الذهبية سعيدون بك… ثم بأمانة ودقة كبيرة، أخرج الحشائش من قدمي وغسل جراحاتي. في الوقت نفسه، أنزله في قلبي معارف لم أتعرّف عليها من قبل. فتح هذا لي رؤية أرى فيها نفسي أدخل إلى سرِ مُحَمَّدُ رَسُولُ الله سالا. رأيت نفسي أدخل إلى سر الآية التي هي حقيقة محمدية (حقيقة محمد). وأدى ذلك إلى دخول السر لا اله إلا الله وهذا هو سر الوحدانية (فريدة من نوعها لله). ثم أدى ذلك إلى الدخول في أسرار أسماء وخصائص الله التي يتم التعبير عنها من خلال سر الأحادية (الوحدة بالله). لا يمكن وصف هذه الأوضاع بلغة، بل يمكن معرفتها فقط من خلال الذوق الذي يمر عبر القلب.

في بداية رحلتي على الطريق، كنت أتجول في الليل من مكان إلى آخر في ضواحي بخارى. بمفردي في ظلمة الليل، خاصة في فصل الشتاء، كنت أزور المقابر لأستلهم الدروس من الأموات. ليلةً ما أُحضرني لزيارة قبر الشيخ أحمد الأجغاروا وقراءة الفاتحة له. عندما وصلت وجدت رجلاًَين لم أكن أعرفهما من قبل ينتظرانني على حصان. وضعوني على الحصان وربطوني السيفين على الخصر. وجهوا الحصان إلى مقبرة الشيخ مضاخين. وعند وصولنا، نزعتنا جميعًا عن الحصان ودخلنا إلى المقبرة والمسجد الشايكي. جلستُ مُعتصماً مع وجهي إلى المقبرة. القبلة, التأمل والاتصال بقلب الشيخ.

خلال هذه التأملات، فتحت لي رؤية، وشاهدت الجدار الذي يطل على القبلة يتحولون إلى أسفل. ظهرت سلة من العظمة. كان رجلاً عملاقًا، لا يمكن لأي كلمات أن توصفه، يجلس على تلك السلة. شعرت أنني أعرفه. أينما توجه وجهي في هذا الكون، رأيت ذلك الرجل. حوله حشد كبير، وكان هناك شيوخًا من أمريتي، وشيخ محمد بابا الصمسي، وسعيد أمير الكلال. ثم شعرت بالخوف من الرجل العملاق، وفي الوقت نفسه شعرت بالحب له. كنت خائفًا من وجوده المرتفع، وحبي لجماله وجاذبيته. قلت لنفسي: ‘من هو هذا الرجل العظيم؟’ سمعت صوتًا بين الناس في الحشد يقول: ‘هذا الرجل العظيم الذي رعىك على طريقك الروحي هو شيوخك. كان ينظر إلى روحك عندما كانت لا تزال ذرة في الوجود الإلهي. كنت خاضعًا لتدريبه. إنه شيخ عبد القليق الجحداوني (ق)، والجمهور الذي ترونه هم الناس’. خلفاء الذين يحملون سرّه العظيم، سر السلسلة الذهبية.’ ثم بدأ الشيخ في الإشارة إلى كل شيخ قائلاً: ‘هذا الشيخ أحمد؛ هذا كبير الأوليان؛ هذا عارف الريوقي؛ هذا الشيخ علي راماتيني؛ هذا شيخك، محمد بابا الصمسي، الذي أعطاك في حياته معطفه. هل تعرفه؟‘ قلت: ’نعم.‘.

ثم قال لي: ‘إن ذلك القناع الذي أعطاه لك منذ زمن طويل لا يزال في منزلك، وبفضل ذلك استراح الله عليك من العديد من المعاناة’. ثم جاء صوت آخر وقال: ‘إن الشيخ الذي على العرش سيُعلِّمك شيئًا تحتاج إليه أثناء السفر بهذه الطريقة’. سألت إن كانوا سيسمحون لي بالتقاط يده. سمحوا بذلك وأزالوا الغطاء، فخذت يده. ثم بدأ في إخباري بما يلي: سولوك (التمهيد)، بدئه ووسطه ونهايته. قال: ‘يجب عليك ضبط شمعة نفسك لكي يتسنى لك أن تزداد قوة نور ما لا يرى فيك، وأن تُرى أسراره. عليك أن تظهر الاستقامة وأن تكون ثابتًا في القانون الإلهي». (الشريعة) من النبي سالا في جميع ولاياتك. عليك أن تفعل ذلك “أن يأمر بالصواب ويحرم من الخاطئ” [3:110, 114] ويجب أن تلتزمون بأعلى معيار من المعايير الشريعة, وإلغاء التفرعات والسهو، ورمي التجديد بجميع أشكاله، وجعل مكة مكاناً للرسول سالا القصص (الأحاديث). عليك التحقيق في حياته (سيرة) و سيرة من بين أصحابه، وإرشاد الناس إلى اتباع القراءة والتعميد في القرآن ليلاً ونهاراً، وإقامة الصلاة بكل عباداتهم. (نوافل). لا تتجاهلوا حتى أصغر شيء من ما يفعله النبي سالا أظهر لنا أعمالاً وفعالياتٍ جيدة.

وبمجرد أن أنهى عبد الخليل كلامه، خليفه قال لي: ‘لأني أريد أن أكون متأكداً من دقة هذه الرؤية، أرسل إليك علامة. غداً اذهب واقابل مولانا شمسان الدين الأمبيضي، وهو الذي سيتولى الحكم بين اثنين من الناس. قل له إن الترك على حق والسقاق على خطأ. قل له: ‘أنت تحاول مساعدة السقاق، لكنك مخطئ. ارجع إلى نفسك وساعد الترك’. إن رفض السقاق ما تقوله، وما استمر القاضي في مساعدته، قل له: ‘لديّ دليليان. الأول يتطلب منك أن تقول للسقاق: ‘يا سقاق، أنت جائع’. سيعرف ما يعنيه الجوع. أما الدليل الثاني، فعليك أن تقول للسقاق: ‘لقد نمت في زنا مع امرأة وأنجبت، وأُنجبت طفلاً كان يرتديها، ودفنت الطفل تحت الكرمات’. أثناء توجهك إلى مولانا شمسان الدين، ارفق معك ثلاث بسكويتٍ جافة، وتمر عبر شيخك، سيد أمير الكلال. أثناء توجهك إليه، ستجد شيخاً سيمنحك رغيفاً من الخبز. خذ الخبز ولا تتحدث معه. استمر حتى تقابل قافلة. سيقترب منك ملاكم. نصحه وتوبيحه. سيغتفر ويصبح أحد أتباعك. ارتدِ ملابسك قالانسووا (قبعة) وخذت معطف ‘أزيزان’ إلى سيد أمير كولال.’

ثم نقلوني، وانتهى الرؤية. عادْتُ إلى نفسي. في اليوم التالي ذهبتُ إلى منزلي وسألتُ عائلتي عن القبعة التي ورد ذكرها في الرؤية. جلبوها لي وأخبروني: ‘لقد كانت هناك منذ فترة طويلة’. عندما رأيت القبعة، غمرني حالة من البكاء الداخلي. أخذت القبعة وذهبت إلى قرية أمبيكاتا، في ضواحي بخارا، إلى مسجد مولانا شمسان الدين. صليت الفجر معه ثم أخبرته عن العلامة التي فاجأتته. كان السققة موجوداً وأكد أنه كان على حق. ثم أخبرته عن الأدلة. وافق على الأولى وأكد على الثانية. ثم طلبتُ من الناس في المسجد أن يذهبوا إلى الشجرة التي كانت بالقرب من المسجد. ذهبوا وعثروا على الطفل الذي كان مدفوناً هناك. جاء السققة وهو يبكي وأعتذر عن ما فعله، لكن الأمر انتهى. كان مولانا شمسان الدين والآخرون في المسجد في حالة من الدهشة الشديدة.

في اليوم التالي، أعددت أن أذهب إلى مدينة ناسخ، وكان معي ثلاثة ثمارٍ جافة. حاول مولانا شمشاد الدين إيقافي قائلاً لي: ‘أرى فيك ألم الحنين إلينا والرغبة الشديدة في الوصول إلى الإله’. إن شفائك في أيدينا. أجبته قائلاً: ‘يا شيخي، أنا ابن شخص آخر وأنا من أتباعه. حتى لو عرض عليك رعاية لي من ثدي أعلى درجة، فلا أستطيع أن أتولاه إلا من من أعطيت حياتي له ومن الذي استلمت منه رسامي’. ثم صمت وأذن لي بالرحيل.

سافرت كما تم إخوتياري حتى التقيت بالشيخ، فاعطاني فطيرة خبز. لم أتحدث معه. أخذت فطيرة الخبز منه كما أمرتني. ثم التقيت بقافلة. سألوى من أين أتيت. قلت: ‘أمبيكاتا’. سألو من أين غادرت. قلت: ‘في شروق الشمس’. كانوا متفاجئين وقالوا: ‘هذه القرية تبعد أميالًا، وسيكون من الصعب عليك عبور تلك المسافة. غادرت تلك القرية الليلة الماضية، وغادرت في شروق الشمس، ومع ذلك وصلت إلينا’. واصلت السفر حتى التقيت برجلًا على الحصان. سأله ‘من أنت؟ أنا أخشاك’. قلت له: ‘أنا من سيتمتّع رجاؤك’. فنزع عن حصانه، وأظهر لي كمال التواضع، وتجاوز، وألقى بكل النبيذ الذي كان يحمله. وتوجّه معي إلى شيخي، سيد أمير كولال. عندما رأيته، أعطته المعطف.

ثم صمت لبعض الوقت، ثم قال: ‘هذا هو ثوب ‘أزيزان’. وأُبلغتني الليلة الماضية بأنك ستأتي به إلي، وقد أمرتني بأن أحفظه في عشر طبقات مختلفة من الأغطية‘. ثم أمرني بدخول غرفته الخاصة. وعلّمني وأدخل في قلبي الذكر الصامت. وأمرني بأن أحافظ على هذا الذكر ليلاً ونهاراً. كما كان قد أمرني في رؤية الشيخ ‘عبد القادر الجحداويي بأن أتبع الطريق الصعب، فحافظت على هذا الذكر الصامت الذي هو أعلى أشكال الذكر. وبالإضافة إلى ذلك، كنت أشارك في اجتماعات العلماء الخارجيين لتعلم علوم الشريعة والأحاديث النبوية. سالا (حديث) وتعلم صفات النبي سالا وتابع: "لقد فعلتُ كما أخبرني الرؤيا، وهذا أدى إلى تغيير كبير في حياتي. كل ما علّمه لي الشيخ عبد القادر الغذوداني في تلك الرؤيا أثمر ثماراً مباركة في حياتي. روحته كانت ترافقي معي وتعلّمني دائمًا.".


في ذكرٍ صاخبٍ وساكن

في كتاب البهجة السنية ذكر أنه منذ زمن محمود الفقنوي وحتى زمن سيد أمير الكلال كانوا يمارسون طاعة الذكر بصوت عال عند الاجتماع وذكر صامت عند العزلة. ولكن عندما تلقى شاه بهادي الناظم السر، فقد بقي فقط في الذكر الصامت. وحتى في اجتماعات سيد أمير الكلال، عندما بدأوا في القيام بذكر عال، كان يغادر ويذهب إلى غرفته للقيام بذكر صامت. وهذا كان يزعج المطيعين بعض الشيء: على الرغم من أن شاهيه كان يمارس الذكر الصامت، إلا أنه كان يمارس الذكر الصامت. ومع ذلك، فقد وقف في خدمة شاهيه طوال حياته.

في يومٍ ما، بينما كان شاه بهادودين وجميع أتباع سيد أمير كولال يستريحون في بناء مسجد جديد، قال سيد أمير كولال: “من كان لديه أفكار سيئة تجاه ابني بهادودين فهو مخطئ. وهدّاه الله إلى سر لم يُمنح له أحد قبل ذلك. وحتى أنا لم أتمكن من معرفته.” وذكر له: “يا ابني، لقد وفّقتُ على وصية وأمر الشيخ محمد بابا الصمسي لي بأن أربي وأرضيك بالطريقة التي أودها، حتى تضاهيني. وهذا ما فعلته، ولدي القدرة على التقدم والتقدم. لذا يا عزيزي، أعطيك الآن إذنًا كاملًا بالسفر إلى أي مكان تريده والحصول على المعرفة من أي شخص تجده.”


الشيخون اللاحقون

قال:

في يوم من الأيام، تتبعت مولانا ‘أريف أد-ديك كارانى‘ لمدة سبع سنوات. ثم تتبعت مولانا ‘كوثوم شيخ’ لسنوات عديدة. في ليلةٍ ما، نمت في حضور مربيتي، ورأيت مربية أخرى تدعى ‘الخايكة’ (الخايكة)، التي كانت من أشهر مربيات الأتراك، وهي تُخبر شيخاً يدعى ‘خليل غيرانى’ بشيءٍ ما. عندما استيقظت، بقيت الصورة التي كانت في ذهني. كانت لديّ جدة تقية ذكرتها هذا الحلم. وقالت لي: ‘يا ابني، سوف تتبع أيضًا العديد من مربيات الأتراك’. لذلك، بحثت في رحلاتي عن مربيات أتراك، ولم أنسى أبداً الصورة التي كانت لواحدٍ من هؤلاء الشيوخ. ثم في يومٍ ما في بلدي بوخارا، رأيت شيخاً، واعتُرفته بأنه الشاب الذي رأيته في حلمي. سألتُه عن اسمه، فقال لي: "أنا "خليل غيرانى". وكان عليّ أن أتركه، لكن شعرت بالضيق الشديد من هذا الأمر. في وقت المغرب، دق على الباب شخصٌ ما. أجبت، فرد علي أحد الغرباء قائلاً: "الشيخ "خليل غيرانى" في انتظارك". كنتُ فظيعاً للغاية من هذا الأمر. كيف وجدني هذا الشخص؟ أخذت هدية وذهبت معه. عندما وصلت إلى مكانه، بدأت أخبره بالخواب. قال: «لا داعي لإخباري بذلك الحلم، فأنا أعرفه بالفعل». هذا جعل قلبي أكثر تعلقًا به. في وجوده، فتحت لي معارف جديدة لم أكن أعرفها من قبل. كان يراقبني دائمًا، ويشيد بي، ويرفعني. أهل ترانسوكسيانا جعلوه ملكًا عليهم. واصلت البقاء في وجوده حتى في فترة حكم السلطنة، وقلبي أصبح أكثر وأكثر حباً به، ورفع قلبه قلبي إلى أعلى مستويات المعرفة. تعلمني كيف أخدم الشيخ. بقيت في وجوده لمدة ست سنوات. في وجوده وفي عزائي، حافظت على علاقتي به.

في بداية رحلتي في هذا الطريق، التقيت بشخص يحب الله، وقال لي: ‘يبدو أنك منّا’. قلت له: ‘أتمنى أن تكون منّا وأتمنى أن أكون صديقًا لك’. ذات مرة سألني: ‘كيف تعامل نفسك؟’ قلت له: ‘إذا وجدت شيئًا أشكر الله عليه، وإلا فأنا صبور’. ابتسم وقال: ‘هذا سهل. الطريق بالنسبة لك هو أن تضخم غرورك وتختبره. إذا فقد الطعام لمدة أسبوع واحد، يجب أن تكون قادرًا على منع نفسه من العصيان تجاهك’. كنت سعيدًا جدًا بردّه وطلبت دعمه. أمرني بأن أساعد المحتاجين وأخدم الضعفاء وأن أحفز قلب منكسر الصدر. أمرني بأن أحافظ على التواضع والتسامح. وفّقت أوامرّه وأقضي العديد من أيام حياتي بهذه الطريقة. ثم أمرني بأن أهتم بالحيوانات وأعالج أمراضها وأغسل جراحها وأساعدهم في العثور على رزقهم. ظللت أتبع هذا الطريق حتى وصلت إلى نقطة أصبحت فيها، إذا رأيت حيواناً في الشارع، أقف وأعطي الطريق له.

ثم أمرني بأن أعتني بولادات هذه الجمعية بحقيقة ووفاء، وأن أطلب منهم الدعم. قال لي: ‘بفضل خدمتك لأحد منهم، سوف تصل إلى سعادة عظيمة’. ولقيت هذا الأمر على أمل أن أجد واحداً من هذه الكلاب، وأن أجد تلك السعادة من خلال خدمته. ذات يوم كنت في جمعية لأحد هؤلاء الكلاب، وشعرت بأن حالة سعادة عظيمة سيطرت علي. وفتحت عيناي للبكاء أمام وجهه حتى سقط على ظهره ورفع قدميه الأمامية إلى السماء. سمعت صوتاً حزيناً جداً منه، فرفعت يدي في الدعاء وبدأت في قول ‘أمين’ دعماً له حتى أصبح صامتاً. وما فتح لي بعد ذلك رؤية أخذتني إلى حالة شعرت فيها بأنني جزء من كل إنسان وكل مخلوق على هذا الكوكب.


بعد ارتداء الغطاء

قال:

في يومٍ ما كنت في حديقتي في قصر العفان (التي تقع فيها مسجده ومقبرته)، كنت أرتدي معطف الأزيزان، وكان حولي أتباعي. فجأة، أُغمرت بجماليات وباركيات السماوات، وشعرت بأنني أُلبس وأُزيّن بخصائصه. تشنّثت في حال لم أكن أعاني منها من قبل، ولم أستطع أن أقف. وقفتُ مُعتصماً بجهة القبلة، وفي داخلي رؤية عظيمة، رأيت فيها الهلاك الحقيقي. وجدت نفسي ميتة تماماً ولم أرى أي وجود سوى وجود ربي. ثم رأيت نفسي أخرج من حضن الله بصورة مرآة. محمد رسول الله, في صورة نجم في محيط من الضوء بلا بداية ولا نهاية. إن حياتي الخارجية انتهت ورأيت إلا المعنى لا اله إلا الله محمد رسول الله. هذا أدىني إلى المعنى الحقيقي للاسم ‘الله’، والذي أدىني إلى المعنى المطلق غير المرئي، وهو جوهر الاسم huwa (“هو”). عندما دخلت في ذلك المحيط توقف قلبي عن النبض وكل حياتي انتهت، مما أدى إلى حالة الموت. غادرت روحي جسدي وكل من حولي ظنوا أنني مت وأنهوا بالبكاء. ثم بعد ست ساعات أمرت بإعادتي إلى جسدي. شعرت بأن روحي تعود ببطء إلى جسدي وانتهى الرؤية.

إن إنكار وجودك وإهمال وعناد إرادتك هو عمل هذه المنظمة. وفي هذه الحالة دخلت في كل مستويات الوجود، مما جعلني جزءاً من كل المخلوقات، وأدى ذلك إلى أن اكتسبت اليقين بأن الجميع أفضل مني. ورأيت أن الجميع يمنحون نفعاً، وأنني فقط لا أعطي أي نفع. وفي يومٍ ما جاءت علي حالة مفاجئة. سمعت صوت الله يقول: ‘أسألونا ما تشاءون’. فقلت متواضعاً: ‘يا الله، أعطني قطرةً من بحر رحمتك وبركاتك’. جاءت الإجابة: ‘أنت تسأل عن واحدٍ فقط من بحر رحمتك’. كان هذا مثل لكمة قوية في وجهي، واستمرّت هذه اللذة على خدّي لعدة أيام. ثم في يومٍ ما قلت: ‘يا الله، أعطني من بحر رحمتك وبركاتك القدرة على حمل هذا’. وفي تلك اللحظة فتحت لي رؤية حيث كنت أجلس على عرش فوق بحر رحمة. وقال لي صوت: ‘هذا بحر الرحمة لك’. اعطها لخدماتي».’ لقد كنت أتلقى الأسرار من كل جانب، خاصة من عويس القراني، الذي أثر بشكل كبير في إرغامي على الابتعاد عن الأمور الدنيوية والالتحاق حصريًا بالأمور الروحية. لقد فعلت ذلك من خلال الحفاظ الدائم على الشريعة و أوامر النبي سالا, حتى بدأت بنشر المعرفة غير المرئية والأسرار الممنوحة من الوحدة الأزلية التي لم يشارك فيها أحد من قبل.

 

معجزات أقواله وأقوال معجزاته

في الاختلافات بين المصلّين

في اجتماع لعلماء عظماء في بغداد سُئل عن الاختلافات في أقوال أصحاب الخلافة الأربعة للمهدي راديا. قال:

مرة واحدة كان أسيدق راديا قال: ‘لم أرى شيئاً إلا أن الله كان قبل ذلك’، وعبّر عن ذلك عمر الفاروق راديا قال: ‘لم أرى شيئًا إلا أن الله كان وراءه’. و‘أُثْمَن». راديا قال: ‘لم أرى شيئاً إلا أن الله كان بجانبه’، و‘علي». راديا قال: ‘لم أرى شيئًا إلا أن الله كان فيه’. وأضاف قائلاً: ”كان الاختلاف في هذه الأقوال قائمًا على الاختلاف في الظروف وقت قولها، وليس على الاختلاف في المعتقد أو الفهم“.

السفر في الطريق

قال:

ما وراء معنى النبي؟ راديا القصة: ‘إن جزءًا من الإيمان هو إزالة ما هو ضار من الطريق؟’ ما قصد به ‘الضار’ هو الذات، وما قصد به ‘الطريق’ هو طريق الله، كما قال لبيزيد البستامي: ‘تركوا الذات وانصرو إلينا".

سُئِل ذات مرة: “ما المقصود برحلة الطريق؟” فقال: “تفاصيل المعرفة الروحية”. سُئل: “ما هي تفاصيل المعرفة الروحية؟‘ فقال: ’من يعرف ويقبل ما يعرف، يُرفع من حالة الأدلة والبرهنة إلى حالة الرؤية.“

وقال:

من يطلب أن يكون في سبيل الله، فقد طلب سبيل العذاب. وقد روى النبي عنه. سالا, قال: ‘من أحببني، فإني أضعه في كاهلي’. جاء شخص إلى النبي سالا وقال: ‘يا نبي، أحبك’، وذكر النبي سالا قال: ‘فاستعد لكونك فقيرًا’. وفي مرة أخرى جاء شخص إلى النبي سالا وقال يا رسول الله إني أحب الله، قال النبي صلى الله عليه وسلم: فأعد نفسك للبلاء.

ويروي خليفته علاء الدين العطار أن الشاه نقشبند كان إذا جاءته ملابس جديدة أعطاها لغيره ليلبسها، وبعد أن يستعملها كان يستعيرها.

قرأ بيتاً من الشعر:

الجميع يرغب في الخير،
ولكن لم يصل أحد إلى الصعود،
إلا بالحب
الذي خلق الخير.

 

قال:

كل من أحب نفسه، ينكر نفسه، ومن أراد غير نفسه، لا يريد في الحقيقة إلا نفسه.


حول التدريب الروحي

وقال:

هناك ثلاث طرق يصل بها العارفون إلى معرفتهم:

1. مراقبة - التأمل

2. المشاهدة - رؤية

3. محاسبة - الحساب

في حالة التأمل ينسى السالك المخلوق، ولا يتذكر إلا الخالق.

في حالة الرؤية تأتي إلهامات الغيب إلى قلب السالك مصحوبة بحالتين: انقباض وانبساط، ففي حالة الانقباض تكون الرؤية جلالاً، وفي حالة الانبساط تكون الرؤية جمالاً.

في حالة الحساب يقوم السالك بتقييم كل ساعة مرت: هل كان في حضور كامل مع الله أم في حضور كامل مع العالم؟

قال:

وعلى هذا فلابد أن يكون السالك في هذه الحال مشغولاً برفض الوساوس الشريرة ووساوس الأنا، فقد يرفضها قبل أن تصل إليه، وقد يرفضها بعد أن تصل إليه وقبل أن تسيطر عليه، وقد لا يرفضها سالك آخر إلا بعد أن تصل إليه وتسيطر عليه، فلا يحصل على أي ثمرة، لأنه حينئذ لا يمكن إخراج الوساوس من القلب.


في المحطات الروحية

وقال مرةً:

كيف ينظر أهل الله إلى خفايا الأعمال ووساوس القلوب؟ قال: بنور الأبصار الذي أعطاهم الله إياه، كما في الحديث الشريف: «اتقوا بصر المؤمن، فإنه ينظر بنور الله».

وسئل عن إظهار المعجزات فقال:

ما هي القوى المعجزة التي تريدها أكثر من أننا لا نزال نسير على هذه الأرض بكل هذه الخطايا علينا ومن حولنا.

وسئل: من هو القارئ ومن الصوفي في قول الجنيد: «اعتزِل قراء الكتب، وصاحب الصوفية»؟

قال:

القارئ هو من انشغل بالألفاظ والأسماء، والصوفي هو من انشغل بجواهر الأسماء.

حذر:

إذا تكلم مريد أو شيخ أو أي شخص عن حالة لم يصل إليها فإن الله يحرم عليه الوصول إليها.

قال:

مرآة كل شيخ لها جهتان، أما مرآتنا فهي ست جهات.

قال:

والمقصود بالحديث الشريف: (أنا مع من ذكرني) دليل واضح وبرهان على أهل القلب الذاكرين له دائماً، والحديث الآخر للنبي صلى الله عليه وسلم: سالا "الصوم لي" هو التكلم باسم الله، وهو تأكيد على أن الصوم الحقيقي هو الصوم عن كل ما سوى الله.


عن الفقر الروحي

سئل: لماذا سموا الفقراء؟

قال:

لأنهم فقراء، ولكنهم لا يحتاجون إلى الدعاء، كما قال النبي إبراهيم: سالا"حين ألقي في النار وجاءه جبريل فقال له: هل تحتاج إلى شيء؟ قال: لا حاجة لي، إنه يعلم حالي".

قال:

إن الفقر علامة الفناء ومحو صفات الوجود.

وقال مرةً:

من هو الفقير؟ لم يجبه أحد، قال: الفقير هو الذي يكون داخله في صراع وخارجه في سلام.


في آداب التعامل مع الشيخ

قال:

"ويجب على المريد إذا اعترضه أمر قاله شيخه أو فعله ولم يستطع فهم أسبابه أن يصبر ويتحمل ولا يشك، فإن كان مبتدئاً فله أن يسأل، وإن كان مريداً فلا داعي للسؤال وعليه أن يصبر على ما لم يفهمه بعد."

قال:

من المستحيل أن تصل إلى محبة شعب الله إلا إذا خرجت من ذاتك.

قال:

في طريقنا هناك ثلاث فئات من السلوك (أدب):

1. إن حسن الخلق مع الله عز وجل يقتضي أن يكون المريد كاملاً ظاهراً وباطناً في عبادته، مبتعداً عن كل محرم، ومحافظاً على كل مأمور، ومغادراً لكل ما سوى الله.

2. حسن الخلق مع النبي محمد سالا يتطلب من المريد أن يطير في حالة في كنتم تحبون الله فاتبعوني ("إذا أردت أن تحب الله فاتبعني") [3:31]، وعليه أن يتبع جميع أحوال النبي، وأن يعلم أن النبي هو الجسر بين الله وخلقه، وأن كل شيء في هذا الكون تحت أوامره العليا.

3. حسن التعامل مع الشيوخ شرط لكل طالب، فالشيوخ هم الأسباب والوسائل لاتباع سنة النبي صلى الله عليه وسلم. سالا.ويجب على الطالب في حضوره أو غيابه أن يلتزم بأوامر الشيخ.

"في إحدى المرات سلم علي أحد أتباعي، فلم أرد عليه، مع أن السنة تقتضي رد السلام على من يسلم عليك، فغضب ذلك المتعبد، فأرسلت إليه من يعتذر له، وقلت له: في ذلك الوقت، عندما سلمت علي، كان عقلي وقلبي وروحي وجسدي ونفسي قد غابت عني تماماً في الحضرة الإلهية، مستمعاً إلى ما يقوله الله لي، فجعلني هذا منغمساً في كلام الله إلى الحد الذي جعلني عاجزاً عن الرد على أحد".


عن النية

وقال:

"إن تصحيح النية مهم جداً، لأن النية من عالم الغيب، لا من عالم المادة. ولذلك لم يصل ابن سيرين على الحسن البصري، وقال: كيف أصلي وقد بلغتني نيتي ولم تصلني إلى عالم الغيب؟

وتابع:

نيّة (نية) مهم جدًا، لأنه يتكون من ثلاثة أحرف: النون، التي تمثل نور الله، نور الله؛ نعم، والتي تمثل يد الله، وها، والتي تمثل هداية الله، هداية الله. نية هو نسيم الروح


عن واجبات القديسين

وقال:

لقد خلقني الله لهدم الحياة المادية ولكن الناس يريدون مني أن أبني حياتهم المادية.

وقال:

إن شعب الله يحمل عبء الخلق ليتعلم الخلق منهم، فالله ينظر إلى قلب قديسيه بأنواره، ومن حول ذلك القديس ينال بركة ذلك النور.

يجب على الشيخ أن يعرف حالته مريد على ثلاثة أقسام: في الماضي، وفي الحاضر، وفي المستقبل من أجل رفعه.

من بدأنا وتبعنا وأحبنا، سواء كان قريباً أو بعيداً، أينما كان، حتى لو كان في الشرق ونحن في الغرب، فإننا نغذيه من نهر المحبة ونعطيه النور في حياته اليومية.


عن الصخب والصمت الذكر

ومن عند العزيزان طريقان للذكر: الخفي، والمسموع، وقد فضلت الخفي لأنه أقوى وأستحب.

لا بد من إذن الكامل في الذكر حتى يؤثر في صاحبه، كما أن السهم من الرامي أفضل من السهم من قوس العامي.

 

وأضاف إلى أصول الشيخ عبد الخالق الثمانية ثلاثة أصول:

9. الوعي بالوقت ("وقف زماني")"

وهذا يعني مراقبة رباطة جأش الإنسان وضبط ميله إلى الغفلة. ولابد أن يعرف الساعي كم من الوقت قضاه في التحرك نحو النضج الروحي، ولابد أن يدرك إلى أي مكان وصل في رحلته نحو الحضرة الإلهية.

يجب على الساعي أن يتقدم بكل جهده، وأن يقضي كل وقته في جعل هدفه الوحيد هو الوصول إلى مقام المحبة الإلهية والحضور الإلهي، ويجب أن يدرك أن الله يشهد في كل جهوده وفي كل أفعاله على أدق التفاصيل.

وعلى العبد أن يحاسب نفسه ونواياه كل يوم وكل ليلة، ويحلل أفعاله كل ساعة وكل ثانية وكل لحظة، فإن كانت طيبة شكر الله عليها، وإن كانت سيئة تاب واستغفر الله.

قال يعقوب الشرقي عن شيخه علاء الدين العطار: في حالة الاكتئاب يجب عليك أن تقرأ: الاستغفار (الاستغفار) كثرة، وفي النشوة كثرة الحمد لله. وقال: إن مراعاة الحالتين الانكماش والانبساط هو معنى وقف زماني"."

وقد شرح شاه نقشبند (ق) هذه الحالة بقوله: "يجب أن تكون على دراية بنفسك. إذا كنت تتبع الشريعة "فإن عليك أن تشكر الله، أو أن تستغفر الله."

إن ما يهم السالك في هذه الحالة هو أن يأمن على نفسه أقل مدة من الزمن، فعليه أن يراقب نفسه ويحاسبها هل كان في حضرة الله أم كان في حضرة نفسه في كل لحظة من لحظات حياته.

قال الشاه نقشبند (ق): "عليك أن تقيّم كيف تقضي كل لحظة: بالحضور أو بالإهمال".


10. الوعي بالأرقام ("وقفة عدائية")"

وهذا يعني أن الطالب الذي يقرأ ذِكْر يجب مراعاة العدد الدقيق للتكرارات التي تستلزم الصمت ذِكْر "إن حفظ الذكر ليس من أجل الحساب نفسه، بل من أجل تحصين القلب من الأفكار السيئة، وتركيزه أكثر في الجهد لتحقيق التكرار الذي حدده الشيخ في أسرع وقت ممكن."

ركن الذكر بالعد هو إحضار القلب إلى حضرة من ذكر في ذلك الذكر، ومواصلة العد واحدًا واحدًا، ليلفت انتباهه إلى أن كل أحد محتاج إلى ذلك الذي تظهر آياته في كل خلق.

قال الشاه نقشبند (ق): إن مراعاة الأعداد في الذكر هي الخطوة الأولى في تحصيل المعرفة السماوية. (علم اللدني)"هذا يعني أن العد يقودنا إلى إدراك أن الواحد فقط هو الضروري للحياة. كل المعادلات الرياضية في حاجة إلى الرقم واحد. كل الخلق في حاجة إلى الواحد الوحيد.


11. وعي القلب ("وقف قلبي")"

"ومعنى ذلك توجيه قلب السالك إلى الحضرة الإلهية، فلا يرى غير محبوبه، ويعني تجربة تجليه في كل الأحوال، قال عبيد الله الأحرار: ""حالة الوعي القلبي هي حالة الحضور في الحضرة الإلهية بحيث لا يمكن النظر إلى غيره""."

في مثل هذه الحالة يتم التركيز على مكان الذكر داخل القلب لأن هذا هو مركز القوة. كل الأفكار والإلهامات، الخير والشر، نشعر بها وتظهر واحدة تلو الأخرى، تدور وتتناوب، وتتحرك بين النور والظلام، في ثورة مستمرة، داخل القلب. الذكر مطلوب للسيطرة على هذا الاضطراب في القلب وتقليله.


معنى أمة محمد سالا

وقال:

عندما كان النبي سالا قال صلى الله عليه وسلم: «إن حظ أمتي من النار كحظ إبراهيم من نار النمرود»، كان يبشر أمته بالنجاة كما كتب الله لإبراهيم النجاة. سالا: يا نار كوني بردان وسلام على إبراهيم ('يا نار كوني برداً وسلاماً على إبراهيم) [21:69] ذلك لأن النبي سالا قال: «إن أمتي لا تجتمع على ضلالة»، مؤكداً أن الأمة لا تقبل ظلماً، وبذلك ينقذ الله أمة محمد صلى الله عليه وسلم. سالا من النار.

قال الشيخ أحمد الفاروقي عن شاه نقشبند قال:

أمة محمد سالا يشمل كل من جاء بعد النبي سالا. وهو يتألف من ثلاثة أنواع:

1. أمة الدعوة: كل من جاء بعد النبي صلى الله عليه وسلم سالا وسمعت رسالته بكل بساطة. أن النبي سالا وقد جاء نبينا محمد صلى الله عليه وسلم للناس كافة دون استثناء، وهذا واضح من آيات كثيرة في القرآن الكريم، كما أن أمته هي الشاهد الوسط على سائر الأمم، والنبي صلى الله عليه وسلم سالا هو الشاهد الوحيد على الجميع، بما في ذلك المجتمعات الأخرى وشهود كل منها.

2. أمة الإجابة:الذين قبلوا الرسالة.

3. أمة المتابعة:الذين قبلوا الرسالة واتبعوا خطى النبي سالا.

كل هذه الفئات من أمة النبي نجاة، فإن لم ينجُوا بأعمالهم، نجاوا بشفاعة النبي سالا"وقوله: شفاعتي من كبار أهل أمتي."

حول الوصول إلى الحضور الإلهي

قال:

ما المقصود بالحديث النبوي سالا, الصلاة على معراج المؤمن (إن الصلاة معراج المؤمن) إشارة واضحة إلى مراتب الصلاة الحقيقية، حيث يصعد العبد إلى الحضرة الإلهية، ويظهر عليه الخشية والخشوع والطاعة والخضوع، حتى يصل قلبه إلى حالة التأمل من خلال صلاته، وهذا يقوده إلى رؤية الأسرار الإلهية. هذا هو وصف النبي صلى الله عليه وسلم. سالا الصلاة. في سيرة النبي سالاويقال أنه عندما قال النبي سالا فإذا بلغ من العمر تلك الحالة، حتى سمع أهل المدينة من خارجها صوتاً يشبه طنين النحل صادراً من صدره.

سأله أحد علماء بخارى: كيف يصل العبد إلى الحضرة الإلهية في صلاته؟ فقال: بالأكل من عرق جبينك، وذكر الله عز وجل في صلاتك وخارج صلاتك، وفي كل وضوء، وفي كل لحظة من لحظات حياتك.


روى الشيخ صلاح خادمه: قال شاه نقشبند ذات مرة لأتباعه: إن أي اتصال لقلبك بغير الله هو أعظم حجاب للسائل، ثم أنشد هذا البيت من الشعر:

الاتصال بغير الله
هو أقوى حجاب،
ولننتهي من ذلك،
هو افتتاح الوصول.

فور قراءته لهذه الآية خطر في بالي أنه كان يشير إلى العلاقة بين الإيمان (ايمان) و الإسلامفنظر إليّ فضحك وقال: ألم تسمع ما قال الحلاج؟ لقد رفضت دين الله، والرفض واجب عليّ مع أن ذلك قبيح عند المسلمين. يا شيخ صلاح، ما الذي خطر ببالك -أن الارتباط بالإيمان والإيمان بالغيب-؟ الإسلام - ليست هذه هي النقطة المهمة، المهم هو الإيمان الحقيقي، والإيمان الحقيقي عند أهل الحق هو أن ينكر القلب كل شيء سوى الله، وهذا ما جعل الحلاج يقول: "أنكرت دينكم، والإنكار واجب علي، وإن كان ذلك شنيعاً عند المسلمين". لم يكن قلبه يريد إلا الله.

"إن الحلاج لم يكن ينكر إيمانه بالإسلام، بل كان يؤكد على تعلق قلبه بالله وحده. فإذا كان الحلاج لا يقبل إلا الله، فكيف يمكن لأحد أن يقول إنه ينكر دين الله؟ إن شهادته على حقيقة شهادته كانت تشمل الشهادة العادية التي يقوم بها المسلم العادي، وجعلتها أشبه باللعب بالأطفال."

وتابع الشيخ صلاح قائلاً: “قال شاه نقشبند: ”إن أهل الله لا يعجبهم ما يفعلون، ولا يعملون إلا حباً لله".”

قال شاه نكشبان:

“قالت رابعة العدوية: اللهم إني لم أعبدك طمعاً في ثوابك ولا خوفاً من عقابك، ولكن أعبدك لمحبتك وحدك’. فإذا كانت عبادتك لنجاة نفسك، أو لتحصيل ثواب لنفسك فهي شرك خفي؛ لأنك أشركت مع الله تعالى شيئاً إما الثواب وإما العقاب. وهذا هو الذي عناه الحلاج‘.’

 

قال الشيخ أرسلان الدمشقي، كما ذكرها شاه نكشفند:

يا الله، دينك ليس إلا تكذيباً مخبّراً، ومن واجب كل خادم صادق أن ينكر عليه. إن أهل الدين لا يعبدونك، بل يعبدون فقط لتحقيق الجنة أو الهرب من النار. إنهم يعبدون هذين الكليتين كأصنام، وهذا هو أسوأ نوع من العبادة. لقد قُلْتَ:, “من أُعتقد في الله ولم يشرك به شيئًا، فقد أمسك بزمام الثابت”.” (2:256) إن من واجب أهل الحق أن يرفضوا هذه الأوثان وأن يؤمنوا بك.

طلب من الشيخ أبو الحسن الشاذلي، أحد أكبر شيخين صوفيين، من قبل شيخته: “يا ابني، بموافقة ستلتقي ربك؟” فقال: “أتيت إليه بفقري”. أجاب الشيخ:

يا ابني، لا تكرر هذا أبداً. هذا هو الإله الأكبر، لأنك ما زلت تأتي إليه بشيءٍ ما. حرر نفسك من كل شيء ثم ارجع إليه. يلتزم أهل الشريعة والمعرفة الخارجيين بأعمالهم، وبناءً على ذلك، يضعون مفهوم المكافأة والعقاب. إذا كانوا صالحين، يجدون الخير، وإذا كانوا شريرين، يجدون الشر؛ ما يخدم العبد هو أعماله وما يضر به هو أعماله. بالنسبة إلى أهل الطريق، هذا هو التوحيد الخفي، لأن المرء يربط شيئًا بالله. على الرغم من أن هذا هو التزامٌ بالعمل (الأعمال الصالحة)، إلا أن القلب يجب ألا يلتصق بتلك الأعمال. يجب أن يتم ذلك فقط من أجل رضاه وحبه، دون توقع أي شيءٍ في المقابل.


في طريق الناقشباندي

شاه نقشبند (ق) قال:

طريقتنا نادرة جداً وذات قيمة كبيرة. إنها الطريقة التيعروة الوثقى (“يد قوية”)، طريقة البقاء ثابتًا ومستقرًا على خطى النبي سالا و من أصحابه. فقد أحضروني إلى هذا الطريق من باب الرحمة، لأن في بدايته و في نهايته لم أرى شيئاً إلا رحمة الله. وفي هذا الطريق ستفتح أبواب عظيمة للمعرفة السماوية للمسافر الذي يتبع أثر النبي. سالا.

أن يتبعوا سنت النبي  هو أهم وسيلة من شأنها أن تفتح الباب أمامك. قال: “من لا يأتي إلى طريقنا، فإن دينه في خطر”. وسئل: “كيف يأتي شخص إلى طريقك؟” قال: “من خلال اتباع سنت النبي”. "."

قال:

لقد تحملنا هذا العبء، ونتيجة لذلك، أكرّمنا الله بفضله.

قال بعض الناس عنّه إنه كان متغطرسًا أحيانًا. قال: “نحن فخورون به، لأنه هو ربّنا الذي منحنا دعمه!”

قال:

في بعض الأحيان يكون الوصول إلى أسرار الوحدة ممكناً، لكن الوصول إلى أسرار المعرفة الروحية أمر مستحيل. (مرافق) إنها صعبة للغاية.

 

قال:

الوعي الروحي مثل الماء، إنه يتخذ لوناً وشكلًا معيناً للوعاء. معرفة الله عظيمة للغاية، حتى إننا إذا أخذنا منه الكثير، فإنها تشبه قطرة من المحيط العظيم. إنها مثل حديقة شاسعة، وحتى لو قطعناها إلى أجزاء كبيرة، فإنها تشبه قطعنا لوردة واحدة.


إتجاهاته تجاه الطعام

شاه نَقشْبند، الذي كان، آمين الله عليه، في أعلى درجات إنكار الرغبة في هذا العالم. وتبع طريقه في الطاعة، خاصة في تناول الطعام. وكان يمتثل لجميع الاحتياطات المتعلقة بتناوله. فكان يأكل فقط من الحنطة التي زرعتها بنفسه. وكان يزرعها ويصنعها ويخفقها ويخبّها بنفسه. وكل العلماء والباحثين في عصره توجهوا إلى منزله ليأكلوا من طاولته ويستمتعوا ببركات طعامه.

لقد وصل إلى درجة من التجريد والتقشف، حتى في فصل الشتاء لم يضع سوى السجاد القديم والمنفّش على أرض منزله، وهو ما لم يكن يوفر الحماية من البرودة القاسية. وفي فصل الصيف وضع سجادات منسوجة رفيعة جداً على الأرض. وكان يحب الفقراء والمحتاجين. وحث أتباعه على كسب المال بالطرق المشروعة، أي عن طريق عرق جبينهم. وحثهم على إنفاق ذلك المال على الفقراء. وكان يطهو للفقراء ويستضيفهم في بيته. وكان يقدم لهم طعامه بأيديه المقدسة ويحثهم على البقاء دائمًا في حضور الله سبحانه وتعالى. وإذا وضع أي منهم قطعة من الطعام في فمه بطريقة غير مدروسة، كان يبلغهم، من خلال رؤيته، بما فعلوه ويحثهم على تذكر الله أثناء تناول الطعام.

وكان يعلِّم هذا:

أحد أهم الطرق للوصول إلى حضور الله هو تناول الطعام بإدراك. الطعام يمنح الجسم القوة، وتناول الطعام بإدراك يمنح الجسم النقاء.

في يومٍ من الأيام، دعاه أحد أتباعه إلى مدينة تُسمى غزيات، حيث كان أحد أتباعه قد أعدّ له عشاءًا. وعند جلوسهم لتناول العشاء، لم يتناول الطعام. وقد فاجأه مضيفه. قال شاه نكشبان: “يا ابني، أتساءل كيف قمت بإعداد هذا الطعام. منذ أن خلطت العجين وطهيتها، وحتى تقديمه، كنت في حالة غضب. يتخلل الطعام هذا الغضب. إن أكلنا هذا الطعام، سيجد الشيطان وسيلة للدخول إليه ولانتشار شرّه في أجسادنا”.”

في يوم من الأيام، تم دعوته إلى مدينة هرات من قبل ملكها، الملك حسين. وكان الملك حسين سعيداً جداً بمجرد زيارة شاه ناخبند، وقام بإقامة حفل عشاء كبير له. ودعا جميع وزرائه، وأمراء بلاده، وجميع رجاله النبلاء. وقال: “تناولوا من هذا الطعام. إنه طعامٌ طاهر، صنعتُه من الدخل النظيف الذي ورثته عن والدي”. تناولو الطعام جميعاً، إلا أن شاه ناخبند لم يتناوله، مما دفع الشيخ الإسلام آنذاك، قُتِبُ الدِّين، إلى أن يسأل: “يا شيخنا، لماذا لا تأكل؟” قال شاه ناخبند: “لدي قاضٍ أذهب إليه للحصول على المشورة. سأله وقلت له: ‘يا ابني، هناك احتمالان لهذا الطعام. إن لم يكن هذا الطعام صالحاً، فسيكون احتمالاً آخر”.” حلال (حلال) وأنت لا تأكل، فإذا سُئلت عن سبب قد تقول: لقد أتيت إلى مائدة الملك، لكنني لم أتناول الطعام. فستكون في مأمن لأنك لم تأكل. لكن إذا أكلت وأسألوك عن السبب، فماذا ستقول؟ فلا تكون في مأمن. وفي ذلك الوقت، كان قُوتُ الدِّين مغلوبًا بهذه الكلمات إلى درجة أن بدأ في التزلف. وكان عليه أن يسأل الملك إذنًا لوقف الأكل. ثم كان الملك في حالة من الارتباك الشديد وسأل: ’ماذا نفعل بكل هذه الطعام؟“ قال شاه نَخْشْباند: ”إذا كان هناك أي شك حول طهارة الطعام، فمن الأفضل إرساله إلى الفقراء. سيفعلون بذلك بحاجة ماسة.“ حلال لهم. وإذا كان كما تقول، فإنه حلال , إذاً، هناك بركة أكبر في إعطائه كصدقة لأولئك الذين هم في حاجة إليه، من في تناول طعام لذوي الحاجة إليه.”

كان يصوم معظم الأيام. إذا جاء إليه ضيف وكان لديه شيء ليوصله إليه، كان يجلس معه ويصوم ويأكل. وقال لأصحابه: «أصحاب النبي»  كان يفعل الشيء نفسه. قال الشيخ أبو الحسن القرقي (q): في كتابه:, مبادئ الطريق ومبادئ الوصول إلى الواقع, قال: “حافظ على الوئام مع الأصدقاء، ولكن لا تشركهم في المعاصي. وهذا يعني أنه إذا كنت صائماً، ورأى شخصٌ آخرك كصديق، فعليك أن تجلس معه وتأكل معه لكي تحافظ على صداقة جيدة معه. أحد مبادئ الصيام، أو أي عبادة أخرى، هو إخفاء ما يفعله المرء. إذا كشف عن ذلك، على سبيل المثال بالقول للضيف: ‘أنا صائمٌ’، فربما يتدخل الذّعر ويقوض الصيام. هذا هو سبب هذا المبدأ.”

في يومٍ ما، أعطاه أحدًا ما سمكة مطبوخة كهدية. وكان في حضوره العديد من الفقراء، من بينهم فتى متدين للغاية كان صائمًا. أعطى شاه ناخشبانف السمكة للفقراء وقال لهم: “اجلسوا وتناولوا”، وقال للفقير الصائم: “اجلسوا وتناولوا”. رفض الصائم. قال له مرة أخرى: “فكِّر في صيامك وتناول الطعام”، لكنه رفض. قال له: “ماذا لو أعطيتك أحد أيام شهر رمضان؟ هل ستجلس وتتناول الطعام؟” رفض الصائم مرة أخرى. قال له: “ماذا لو أعطيتك كل شهر رمضان؟” رفض الصائم مرة أخرى. قال له: “ماذا لو أعطيتك كل شهر رمضان؟” رفض الصائم مرة أخرى. قال له: “كان بايزيد البستامي يوماً ما يعاني من شخص يشبهك”. وبعد ذلك، رأيناه يهرول خلف الحياة الدنيا، ولا يصوم ولا يعبد أبداً.

الحادث الذي أشار إليه شاه نكشفند (q) وقع في يومٍ واحدٍ عندما زار الشيخ أبو طراب الأنقشابي (q) بيزيد البستامي (q). عرض عليه خادمه الطعام. قال أبو طراب للخادِم: “تعال واجلس معي وتناول الطعام”. قال الخادم: “لا. أنا صائم”. فقال له: “تناول الطعام، فإن الله سيمنحك مكافأة الصيام لمدة عام”. رفض. قال له: “تعال واكل، فإن الله سيمنحك مكافأة صيام لمدة عامين”. رفض. قال له: “تعال واكل، فإنني سأصلي إلى الله أن يمنحك مكافأة صيام لمدة عامين”. ثم قال حيدر البستامي: “تركوه. فقد أُبعد عن عيون الله”. وفي وقت لاحق، تدهورت حياته وأصبح فاحشًا.


أعماله السحرية وكرامته

ولا توصف حال شاه نكشبان، ولا يمكن وصف حجم معرفته. وكان أحد أعظم المعجزات هو وجوده ذاته. وغالباً ما أخفى أفعاله حتى لا يُظهر قوته السحرية. ومع ذلك، تم تسجيل العديد من معجزاته.

شاه نقشبند، رحمة الله عليه، قال:

في يومٍ ما ذهبت أنا ومحمد زهيد (q) إلى الصحراء. وكان هو طالبٌ صادقٌ، وكان لدينا حفارٌ، فكنّا نبحث به عن شيءٍ ما. بينما كنا نعمل بالحفار، تحدثنا عن مستوياتٍ عميقة من المعرفة، فلقد رمينا الحفار جانباً ودخلنا إلى مستوياتٍ أعمق من المعرفة الروحية. لقد كنا نتقدم إلى الأمام وأمامًا حتى أنَّ المحادثة دفَّعتنا إلى طبيعة العبادة. سألني قائلاً: ‘يا شيخي، إلى أي حد يصل العبادة؟’ قلتُ: ‘إنَّ العبادة تصل إلى درجةٍ من الكمال أن يُمكن للمعبود أن يقول لشخصٍ ما: ‘مات’، وستموت تلك الشخصية’. دون أن أفكر، وجهت نظري إلى محمد زهيد. ففقد حياته فوراً. كان في حالة الموت منذ شروق الشمس وحتى منتصف النهار. كان الجو شديد الحر. كنتُ حائرًا للغاية لأن جسده كان ينهار بسبب الحر الشديد. لقد أخذته تحت ظل شجرةٍ وأنا أجلس هناك وأفكّر في الأمر. بينما كنت أفكر، جاءت ليّ الإلهام من الوجود الإلهي الذي أخبرني أن أقول له: ‘يا محمد، كن حيًا!’ قلتُ له ذلك ثلاث مرات. في ردّ فعل، بدأ جسده تدريجياً في الدخول إلى داخله، وبدأت الحياة تدريجياً في العودة إليه. عاد تدريجياً إلى حالته الأصلية. توجهت إلى الشيخ وأخبرته بما حدث. قال: ‘يا ابني، أعطاك الله سرًا لم يعطيه أحد غيرك».

 

قال الشيخ علاء الدين العطار (ق):

في يوم من الأيام، جاء ملك ترانسوكسيانا، السلطان عبد الله كازغان، إلى بخارى. قرر السير في رحلة الصيد حول بخارى، وتبعته العديد من الناس. كان شاه باهاديناد نكشفاند (ق) في قرية مجاورة. عندما خرج الناس للصيد، توجه شاه نكشفاند إلى قمة جبل وجلس هناك. أثناء جلوسه هناك، جاء إلى قلبه أن الله منح الكهنة الكثير من الشرف. بسبب هذا الشرف، يجب على جميع ملوك هذا العالم أن يقدموا له التقدير. لم يمر هذا الفكر من قلبه حتى جاء راكبٌ على حصانٍ، مثل ملك، حاملًا للتاج، إلى جانبه ونزع عن حصانه. بامتنان كبير، أجرى شاه نكشفاند التحية له ووقف في حضوره بأدبٍ بالغ. وقبل السلطان، لكن شاه نكشفاند لم ينظر إليه. واقفه هناك لمدة ساعة. وفي النهاية، نظر شاه نكشفاند إلى الأعلى وقال: ‘ما الذي تفعله هنا؟’ قال: ‘أنا الملك السلطان كازغان. كنتُ في رحلة الصيد، ورأيتُ رائحة جميلة جداً’. لقد تابعت الأمر من هنا ووجدتك جالساً في وسط ضوء قويّ. فكرة واحدة فقط كانت قد تحولت فوراً إلى حقيقة: ‘يجب على جميع ملوك هذا العالم أن يسترخون تحت قدمي القديسين’. لقد كان الله بذلك يعطي الكرامة لأفكار قديسه.

 

أفاد أحد أتباعه الذين كانوا يقدمون له الخدمة في مدينة مرو:

في يوم من الأيام أردت أن أزور عائلتي في بخارى، بعد أن تلقيت أخباراً بأن شقيقي شمس الدين قد توفي. وكان عليّ الحصول على إذن من شيوختي للذهاب. تحدثت مع الأمير حسين، أمير هرات، لطلب إذن نيابة عني إلى شاه ناخشبان. في طريقهم من صلاة الجمعة، أخبره الأمير حسين عن وفاة شقيقي وأنه أريد إذن ليذهب إلى عائلتي. قال له: ‘لا، هذا مستحيل. كيف يمكنك القول بأنه ميت بينما أراه على قيد الحياة. وأكثر من ذلك، يمكنني حتى أن أشم رائحته. سأحضره إلى هنا الآن’. لم ينته كلماته إلا قبل أن يظهر شقيقي. اقترب من الشيوخ، قبل أن يمس يده ويسلم على الأمير حسين. أحضرت شقيقي إلى حضني، وكان هناك سعادة كبيرة بيننا.

كان الشيخ شاه نكشفند يجلس في جمعية كبيرة في بخارى يتحدث عن إعلان دولة الرؤية. قال: ‘صديقي المقرب، الملا أريف، الذي يقيم في خوارزم (400 ميل من بخارى)، غادر خوارزم إلى مبنى الحكومة، وصل إلى محطة الحافلات. عندما وصل إلى تلك المحطة، بقّي هناك للحظة، والآن يرجع إلى منزله في خوارزم. إنه لا يواصل السفر إلى ساري. هكذا يمكن للمرشد أن يرى في منزله دولة الرؤية‘. الجميع كان مدهشًا بهذا القول، لكننا جميعًا كنا نعرف أنه كان راهبًا عظيمًا، لذلك سجلنا الوقت واليوم. في يوم من الأيام جاء الملا أريف من خوارزم إلى بخارى، أخبرناه عن ذلك الحادث. كان مدهشًا جدًا وقال: ’في الحقيقة، هذا بالضبط ما حدث‘.‘

 

قال الشيخ علاء الدين العطار (ق):

بعض العلماء من بخارا سافروا إلى العراق مع بعض أتباع شاه نكشفند (ق) عندما وصلوا إلى مدينة سيمنان. سمعوا أن هناك رجلًا مباركًا اسمه سيد محمود، وهو تلميذ الشيخ. توجهوا إلى زيارة منزله وسألوه: ‘كيف أصبحتم على صلة بالشيخ؟“ قال: ”في ليلةٍ ما رأيت النبي“. سالا في حلم، كنت جالساً في مكان جميل جداً، وكان بجانبه رجل ذو مظهر رائع. قلت للخليفة: سالا, مع الاحترام الكامل والامتنان، قال لي: ‘يا رسول الله، لم يكن لي الشرف أن أكون رفيقك في حياتك. ماذا يمكنني أن أفعله في حياتي لأحظى بهذا الشرف؟’ قال لي: ‘يا ابني، إن أردت أن تحظى باحترام من خلال أن تكون صديقي وتجلس معنا وتكون مباركاً، فعليك أن تتبع ابني، شاه بهادي نكشفند’. فقلت له: ‘من هو شاه بهادي نكشفند؟’ قال لي: ‘هل ترى الشخص الذي يجلس بجانبي؟ هذا هو الشخص. اتبعيه’. لم أره من قبل. عندما استيقظت كتبت اسمه ووصفه في كتاب لدي في مكتبتي. مرت فترة طويلة بعد تلك الحلم، حتى في يومٍ ما، بينما كنت واقفاً في متجر، رأيت رجلاً ذو مظهر لامع وجليل الأناعة يدخل المتجر ويجلس على كرسي. عندما رأيته، تذكرت الحلم وما حدث فيه. فطلبت منه على الفور أن يحترمني بالقدوم إلى منزلي والإقامة معي. وافق وأخذ يتقدم أمامي بينما كنت أتبعه. كنت خجولًا للذهاب أمامه، حتى لتمهيدي الطريق إلى منزلي. لم ينظر إليّ قط، لكنه اتجه مباشرة إلى منزلي. كنت على وشك أن أقول، ‘هذا منزلي’، لكنه قال، ‘هذا منزلك’. دخل إلى الداخل وذهب مباشرة إلى غرفتي الخاصة. قال، ‘هذا غرفتك’. دخل إلى الخزانة وأخذ كتابًا من بين مئات الكتب. أعطاني الكتاب وطلب مني، ‘ماذا كتبت في هذا؟’ لقد كتبت ما رأيته في الحلم. فجأة، سيطرت علي حالة من الخمول، وتلقيت حالة من النعاس بسبب الضوء الذي انهار في قلبي. عندما استيقظت، سألتُه إن كان سيقبلني. إنه شاه بهاء الله الناقشباندي.”

قال محمد زاهد: 

في بداية رحلتي على الطريق، كنت أجلس بجانبه يومًا ما، في فصل الربيع. انتابني حلم بالخوخ. نظر إلي وقال: ‘محمد زاهد، اذهب إلى ذلك النهر القريب منا واحضِر لنا ما تريه، وسنعضه’. فذهبت على الفور إلى النهر. كان الماء باردًا جدًا. وضعت يدي فيه ووجدت خوخًا تحت الماء، طازجًا جدًا، كما لو أنه تم قطعه حديثًا من الشجرة. كنت سعيدًا جدًا وأخذت الخوخ وقلت: ‘يا شيخ، تقبلني».

ذكر عن الشيخ محمد زهيد (q) أن أحد أتباعه كان في طريقه لزيارته. قبل الزيارة، طلب من الشيخ شادي، أحد الموريدين الكبار، أن يوجه له النصيحة. قال لي: “أيها أخي، عندما تذهب لزيارة الشيخ أو عندما تجلس في حضور الشيخ، احذر من وضع قدميك بحيث يواجهها قدميك.‘ بمجرد أن غادرت غازيوت في طريقها إلى قصر العرّافين، وجدت شجرة ووضعت قدمي تحتها مع مدّ ساقي. لسوء الحظ، جاء حيوان وذبّني على الساق. في وقت لاحق، سقطت في النوم من الألم، وعندما عاودت النوم، تذبّبني حيوان آخر. فجأة أدركت أنني ارتكبت خطأً كبيراً، لقد مدّت قدميّ باتجاه الشيخ. فتبتّحت لي التوبة على الفور، وتذبّب الحيوان الذي ذبّني.’

في يوم من الأيام، تم إجباره على إظهار قوة خارقة من أجل الدفاع عن أحد خلفائه في بخارى، وهو الشيخ محمد بارسا. وحدث هذا في الوقت الذي جاء فيه الشيخ محمد شمس الدين الجزار إلى سامراء، في عهد الملك ميرزا أليغ بيك، لتحديد صحة سلسلة روايات التقليد النبوي. شكا بعض العلماء الغيورين والفساد من أن الشيخ محمد بارسا يروي روايات من الأحاديث لا يعرف مصادرها. قالوا لشمسان الدين: “إذا حاولت تصحيح هذه المشكلة، فسيجعلك الله مكافأة كبيرة”. طلب الشيخ محمد شمس الدين من السلطان أن يأمر الشيخ محمد بارسا بالظهور. كان الشيخ الإسلامي في بخارى، هوحسمن الدين الناهوي، هناك، إلى جانب العديد من العلماء والإمامين من المنطقة.

شاه نصر بن بابان (q) جاء مع محمّد برزّا (q) إلى الاجتماع. ثم سأل الشيخ حُسّومُدُنّ محمّد برزّا عن حديث. فذكر محمّد برزّا الحديث مع تسلسل روايته. قال الشيخ محمّد الجزاري: “لا يوجد فيه أيّ نقص، لكن التسلسل غير صحيح”. فسمع بذلك العلماء الغروراء فرحاً. طلبوا من محمّد برزّا أن يذكر حديثاً آخر. فذكر، وجدوا فيه أيضاً نقصاً. طلبوا حديثاً آخر، فذكرته، وما زالت النقطة غير صحيحة. طلبوا حديثاً آخر، فذكرته، وما زالت النقطة غير صحيحة. طلبوا حديثاً آخر، فذكرته، وما زالت النقطة غير صحيحة.

تدخل شاه نكشفند لأنه كان يعلم أن أي سلسلة يقدمها سيقولون أنها غير صحيحة. وألهب محمد برسا ليدير سؤالاً إلى الشيخ حسام الدين ويقول له: “أنت شيخ الإسلام والمفتي. من المعرفة الخارجية التي تعلمتها وما تعلمته من المعرفة الخفية، شريعة وعن معرفة الحديث، ماذا تقولون عن هذا الراوي؟ قال الشيخ حسام الدين: ”نحن نؤمن بهذا الشخص ونستند إلى الكثير من معارفنا عن الحديث من رواياته، وكتابه مقبول لدينا، ووصيته واحدة يتقبلها جميع العلماء، ولا يوجد جدال حول ذلك“. وقال محمد برسا: ”الكتاب الذي تتلقونه من هذا الشخص موجود في منزلك في مكتبتك، بين هذه الكتب وغيرها. وهو يحتوي على 500 صفحة وتكون له لونًا معينًا، وعمامه تبدو معيّنة، والحديث الذي رفضتموه هو الذي كتبه هذا الشخص في هذه الصفحة“.”

كان الشيخ حسام الدين في حيرة، وتسللت الشكوك إلى قلبه، لأنه لم يتذكر رؤية مثل هذا الكتاب في مكتبته. الجميع كانوا مندهشون من أن الشيخ يعرف عن هذا الكتاب بينما لا يعلم مالكه عنه. لم يكن هناك بدٌ غير إرسال شخص للتحقق. وعندما سمع الملك بهذا الخبر، تم إهانة العلماء الذين قدموا التهم، وتم تكريم الشاه ناخشبان ودكتور حسام الدين.


حياته بعد مغادرته هذا العالم

قال الشيخ علي الدمام، أحد خادميه: ”أمرني الشيخ بتخريبه. وعندما انتهيت منه، جاءتني فكرة: ‘من سيكون خليفته؟’ رفَع رأسه من السرير وقال لي: ‘يا ابني، لا تنس ما قلت لك عندما كنا في طريقنا إلى الحجاز. من يريد أن يتبعني عليه أن يتبع الشيخ محمد برسا (q) والشيخ علاء الدين عطار (q).’”

في الأيام الأخيرة من حياته، بقي في غرفته. قام الناس بزيارته وتقديم النصائح إليه. عندما أصيب بمرضٍ حاد، أغلقت نفسه في غرفته. بدأ أتباعه في الزيارة له تلو الآخر، وأعطاهم النصائح التي كانوا بحاجة إليها. في مرحلة ما أمرهم بقراءة سورة يسن. وعندما انتهوا من قراءتها، رفَع يده إلى الله. ثم رفَع إصبعه الأيمن ليقول: الشهادة. وبمجرد أن أنهى، عاد روحه إلى الله.

لقي مصرعه في ليلة الاثنين، الثالث من شهر ربيع الأول، عام 791 هـ. (1388 م). ودفن في حُضُورته كما طلب. ورعى الملوك الذين تلاهُم في بخارى مدرسة ومسجد لهما، وأنجزها وزاد من ممتلكاته الدينية. (أوقاف).

عبد الوهاب الشاعراني، قبطي (قطب الروح) من زمانه قال: “عندما دفن الشيخ في قبره، فتح له نافذة إلى الجنة، مما جعل قبره جنة من السماء. دخل عليه إثنين من الأشخاص الروحيين الجميلين وهما يرحبان به ويقولان له: ‘منذ أن خلقنا الله حتى الآن، انتظرنا هذه اللحظة لخدمتك’. فقال له هذان الأشخاص الروحيان: ‘لا أبحث عن شيء غيره. لا أحتاج إليك بل أحتاج إلى ربي’.’

سعيد نكشفند (q) تركه العديد من الخلفاء، وكان أبرزهم: شيخ محمد بن محمد آل عودين الألخوارزي الأتار والشيخ محمد بن محمد بن محمود الحافظي، المعروف باسم محمد برسا، مؤلف ريسالا القديسة. وهو الذي نقل به شاه ناخشبان سرّ السلسلة الذهبية.