তরিকায় আপনার স্টেশন জানুন
আউদু বিল্লাহি মিন আশ-শয়তান ইর-রাজিম বিসমিল্লাহ ইর-রহমান ইর-রহীম
পবিত্র কুরআনে আল্লাহ বলছেন, “বিসমিল্লাহির রহমানির রাহিম। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তায়ালা) এর আনুগত্য করো, নবী সাইয়্যিদিনা মুহাম্মদ (স.)-এর আনুগত্য করো এবং তোমাদের নেতাদের আনুগত্য করো।” এর অর্থ তোমাদের শায়খদের। আর নবী সাইয়্যিদিনা মুহাম্মদ (স.) একটি সহীহ হাদিসে বলেছেন, “"আদ্-দ্বীনু নাসীহা"” – “ধর্ম হলো উপদেশ।” ধর্ম কোনো পণ্ডিতের বক্তৃতা নয় যে সে তা দিয়ে যাবে। এটি হলো উপদেশ, এবং উপদেশ অভিজ্ঞতা ছাড়া আসে না। উপদেশ তাত্ত্বিক হতে পারে না। যিনি উপদেশ দিচ্ছেন তিনি অবশ্যই সেই বিষয়টি অভিজ্ঞতার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।.
সাইয়্যিদিনা শাহ নকশবন্দ বলেন, “"তরিকাতুনা আস-সুহবাহ ওয়াল-খায়রু ফিল-জামিয়া"” – “আমাদের তরিকত হলো মেলামেশা, এটা হলো সঙ্গ, সুহবাহ, মেলামেশা, এবং সমাবেশের সর্বোত্তম দিক হলো একত্রিত হওয়া।” অথবা বলা যেতে পারে, “আমাদের পথ হলো নির্দেশনা, এবং সর্বোত্তম হলো মেলামেশা।” মেলামেশা ছাড়া, পরামর্শ ছাড়া, কোন উপকার পাওয়ার উপায় নেই।.
এখন, যখনই মাওলানা শায়খ আমাকে কিছু বলতে বলেন, আমি লজ্জা পাই। কারণ তোমরা সবাই, মাশা-আল্লাহ, আপনি সিনিয়র মুরিদ। আর আপনাদের সকলেরই বিস্তৃত অভিজ্ঞতা আছে, এবং আপনাদের কাঁধে তারকারা আছেন, যেমন আমাদের ভাই শায়খ আলী এখানে আছেন - আপনারা সকলেই অফিসার। একজন সৈনিকের পক্ষে একজন অফিসারকে পরামর্শ দেওয়া অসম্ভব। তাই মাওলানা যতই বলেন, "কিছু বলো", আমি নিজেও অনুভব করি যে আমি কিছুই জানি না। আর এটা আমার জন্যও একটা পরীক্ষা, যে আমাকে এমন কোণঠাসা করে রাখা হয়েছে। কারণ আমি মনে করি যে আমি যাই বলি না কেন, কিছু লোক গ্রহণ করে, এবং কিছু লোক গ্রহণ করে না। আমি বলতে চাই না যে এটি অর্থহীন, কারণ যতক্ষণ পর্যন্ত একজন ব্যক্তি উপকৃত হচ্ছে, আমি কথা বলব। কিন্তু, একই সাথে যারা আমার কথায় খুশি নন তাদের থেকে আমি লজ্জা বোধ করি। এবং তারা হয়তো মনে করতে পারে যে তাদের শুনতে বাধ্য করা হচ্ছে।.
আমি যখন মাওলানা শায়খের কাছে আসি তখন আমি খুব ছোট ছিলাম। মাওলানার কাছ থেকে যা দেখেছি তা বলার দরকার নেই, তবে আশা করবেন না যে অহংকার সহজেই আত্মসমর্পণ করবে। অহংকার কখনও আত্মসমর্পণ করে না। এমনকি যদি আমাদের মধ্যে কেউ বলে যে আমরা মাওলানা শায়খ নাজিমকে ভালোবাসি, আমাদের অহংকার আত্মসমর্পণ করছে না। আমরা অনেক দূর থেকে ভ্রমণ করছি এবং এখানে [ইংল্যান্ডে] আসছি দশ দিন বা এক সপ্তাহের জন্য মাওলানা শায়খের সাথে বসতে, কিছু লোক তিন দিনের জন্য আসে - দীর্ঘ দূরত্ব ভ্রমণ করে, তিন দিন থাকে এবং তারপর চলে যায়। এমনকি যারা, এই সমস্ত উৎসাহ এবং শক্তির সাথে, তাদের অহংকার আত্মসমর্পণ করছে না।.
আর তুমি কিভাবে জানবে যে অহংকার আত্মসমর্পণ করছে না? এটা সহজ। যখন শায়খ তোমাকে পরীক্ষা পাঠান। শায়খরা সাধারণত পরীক্ষা পাঠান, তুমি কোথায় পৌঁছেছো, অথবা তুমি ব্যর্থ হয়েছো, নাকি ব্যর্থ হওনি তা জানার জন্য নয় - কারণ তারা ইতিমধ্যেই জানে। তাদের পরীক্ষার মাধ্যমে জানার প্রয়োজন নেই, কারণ তারাই তোমার পিছনে আছে - কিন্তু তারা চায় তুমি নিজেই জান যে তুমি কোথায় দাঁড়িয়ে আছো।.
যদি একটি শিশু—একটি শিশু—পড়ে না পড়ে, তাহলে সে কখনই হাঁটতে শেখে না। আমাদের পড়ে যেতে হয়, আর তারা আমাদের পড়ে যেতে দেয়, যাতে আমরা একদিন দাঁড়াতে পারি। আর আমরা তাদের কাছে আসতে পারি। শিশুটির মা তাকে তার থেকে এক বা দুই মিটার দূরে রাখার চেষ্টা করে, এবং সে তাকে ডাকে যাতে সে তার দিকে একটু হেঁটে যায় এবং তারপর পড়ে যায়—তারপর সে তাকে ধরে ফেলে। এইভাবে সে তাকে পরের বার হাঁটতে হাঁটতে কীভাবে তার কাছে আসতে হয় তা শেখায়।.
এই পরীক্ষাগুলো আমাদের সামনে রাখা হচ্ছে যাতে আমরা কখনো আশা হারাই না, আমাদের সর্বদা মনে রাখতে হবে যে একদিন আমাদের আত্মসমর্পণ করতে হবে। নবী (সাঃ) হলেন নিখুঁত মানুষ, সাইয়্যিদিনা মুহাম্মদ (সাঃ), তিনি হলেন নিখুঁত মানুষ, তিনি হলেন নিখুঁত আত্মা, যাকে আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন, তিনি হলেন নিখুঁত এবং ঐশ্বরিক উপস্থিতিতে প্রথম ব্যক্তি, তিনি হলেন সমস্ত সৃষ্টির জন্য আয়না এবং দরজা। এত কিছুর পরেও, তাঁর জীবন ছিল কষ্ট এবং সংগ্রামে পূর্ণ।.
কুরাইশরা তাঁর কাছে এসে বলল, “হে মুহাম্মদ (স.)! যদি তুমি সম্পদ চাও, আমরা তোমাকে তা দেব। যদি তুমি কাবা চাও, আমরা তোমাকে তা দেব। যদি তুমি খ্যাতি চাও, আমরা তোমাকে তা দেব। যদি তুমি পদ চাও, আমরা তোমাকে নেতা হিসেবে নিযুক্ত করব।” এবং তিনি (স.) তাদের বললেন, তাঁর বিখ্যাত উত্তর, “যদি তারা আমার ডান হাতে সূর্য এবং বাম হাতে চাঁদ রাখে, আমি কখনও এই বার্তাটি পিছনে ফেলে যাব না।” তাই যাই ঘটুক না কেন, আমাদের সর্বোত্তমের জন্য সংগ্রাম করতে হবে। আমাদের বিশ্বাস রাখতে হবে যে, আমাদের শায়খ আসছেন, আমাদের জন্য এই পথ দেখাচ্ছেন এবং আমাদের জন্য এই পথ খুলে দিচ্ছেন, সঠিক পথ।.
প্রথমে আমাদের শেখের হৃদয়ে পৌঁছাতে হবে। তাঁর কাছ থেকে নবী (সা.)-এর কাছে। তাঁর (সা.)-এর কাছ থেকে, ঐশ্বরিক উপস্থিতিতে। যেমন আল্লাহ পবিত্র কুরআনে বলেছেন, "মানুষ যখন নিজেদের উপর অত্যাচারী হয়ে ওঠে, তখন তারা তোমার কাছে আসে, হে মুহাম্মদ (সা.)-এর কাছে।" এটাই পবিত্র কুরআন। সুপারিশের অর্থ, "তারা তোমার কাছে আসে হে মুহাম্মদ (সা.)-এর কাছে, এবং তারা আল্লাহর কাছে তওবা করে," এবং এটি যথেষ্ট নয়। আল্লাহ তা'আলা এটি বলেছেন! যদি আল্লাহর কাছে তওবা করা যথেষ্ট হত, তাহলে একজন ব্যক্তি সেখানেই থামতে পারত, কিন্তু এটি সেখানেই থামে না। যখন তারা মুহাম্মদ (সা.)-এর দিকে ফিরে আসে এবং তিনি তাদের পক্ষ থেকে ক্ষমা চান, তখন তারা আল্লাহকে ক্ষমাশীল দেখতে পাবে।.
আল্লাহ তা'আলা বলেছেন! যদি আল্লাহর কাছে তওবা করা যথেষ্ট হত, তাহলে মানুষ এখানেই থেমে যেতে পারত, কিন্তু কুরআনের আয়াত এখানেই থেমে থাকেনি। পুরো আয়াতটি হল: "এবং যখন তারা নিজেদের উপর অন্যায় করত, যদি তারা তোমার কাছে আসত এবং আল্লাহর কাছে ক্ষমা চাইত এবং রাসূল (সাঃ) তাদের জন্য ক্ষমা চাইতেন, তাহলে তারা আল্লাহকে ক্ষমাশীল, করুণাময় পেত।" "সেই সময় তারা আল্লাহকে ক্ষমাশীল পাবে" এর অর্থ হল এটি একটি শর্ত যে নবী (সাঃ) আমাদের পক্ষ থেকে তওবা করবেন। এবং পবিত্র কুরআনে আল্লাহ তা'আলা যাদের নেতাদের কথা উল্লেখ করেছেন, "আল্লাহর আনুগত্য করো, রাসূল (সাঃ) এর আনুগত্য করো এবং তোমাদের নেতাদের আনুগত্য করো"। এর অর্থ হল যখন আমরা তওবা করি, তখন আমাদের অবশ্যই তাদের সামনে আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তা'আলার) কাছে তওবা করতে হবে এবং তারা তাদের উত্তম প্রার্থনা (সালিহ দু'আ) এবং প্রার্থনার মাধ্যমে থাকে কারণ তারা সেই তওবা আল্লাহর কাছে পৌঁছে দেওয়ার জন্য ধার্মিক মানুষ। যেমন আল্লাহ বলেছেন, "হে মুমিনগণ, আল্লাহকে ভয় করো এবং বিশ্বস্ত লোকদের সাথে থাকো"। এরা বিশ্বস্ত লোক। যখন তারা হাত তুলে "হে আল্লাহ, অমুককে ক্ষমা করো!" এই প্রার্থনা করে, আল্লাহ তোমাকে ক্ষমা করবেন।.
আমরা সবাই শিশু এবং আমরা উপরে-নিচে পড়ে যাচ্ছি। একদিন উপরে-নিচে, একদিন নিচে, একদিন নিচে, একদিন উপরে। যদিও, যখন শিশুটি পড়ে যায়, তখন শিশুটি জানে না সে কী করছে, তার মা তার সাথে খুশি, তার পরিবার খুশি, তার বাবা-মা খুশি। তারা তাকে পরিষ্কার করে, স্নান করায়, তার গায়ে পাউডার লাগায়, এবং তাদের সন্তানদের লালন-পালন করতে করতে তারা কখনও বিরক্ত হয় না। আমরা সবাই, আমাদের শেখের চোখে শিশু হিসেবে আমরা এবং সেই কারণেই তিনি আমাদের স্নান করান, তিনি আমাদের পরিষ্কার করেন, তিনি আমাদেরকে সুন্দর গন্ধ দেওয়ার জন্য পাউডার করেন যদিও বাস্তবে আমরা নোংরা গন্ধ পাই। কিন্তু তিনি আমাদের এক ধরণের সুগন্ধি দিয়ে পাউডার করেন - দামি সুগন্ধি দিয়ে।.
ধনী ব্যক্তিরা, তারা সস্তা সুগন্ধি, নকল, অ্যালকোহল মিশ্রিত জিনিস কিনতে পছন্দ করে না - তারা ট্রেডমার্ক নাম, ব্র্যান্ড নাম সহ পুরানো মূল্যবান জিনিসগুলি কিনে। তারা বলে "পঞ্চাশ পাউন্ড, এটা ভালো।" তারা বলে "দুই পাউন্ড, এটা ভালো নয়।" শায়খ আমাদের এত দামি সুগন্ধি দিয়ে গুঁড়ো করছেন, খারাপ আচরণ এবং খারাপ চরিত্রের মাধ্যমে এটিকে হারিয়ে যেতে বা নষ্ট হতে দেবেন না।.
আমরা সবাই এখনও শিশু, কিন্তু আমাদের মধ্যে কিছু এখনও বহন করা হচ্ছে: শিশু। কেউ কেউ চারটির উপর হামাগুড়ি দিচ্ছে, অন্য কোন সৃষ্টির মতো যার নাম আমি বলতে চাই না, কারণ তখন তারা বলবে "শায়খ হিশাম আমাদের পশু বলেছেন।" এর কারণ হল আমি কঠোর তত্ত্বাবধানে আছি, তারা আমার প্রতিটি শব্দ দেখে, তাই তারা বক্তৃতায় যা বলা হয়েছিল তা ভালভাবে ছেড়ে দেয় এবং সমালোচনা করে। আমি এই সমালোচনায় খুশি কারণ তখন আমি নিজেকে সংশোধন করি যাতে পরের বার, আমি আরও সঠিক হতে পারি। তাই আমাদের সকলের হৃদয় বিবেচনা করে খুব ভারসাম্যপূর্ণ হতে হবে।.
আরও বলতে গেলে, অন্যরা চারজনের উপর হাঁটতে এবং হামাগুড়ি দিতে পারে, অথবা তারা দুটির উপর হাঁটতে পারে। অন্যরা হাঁটতে এবং পড়ে যেতে পারে, আবার অন্যরা দৃঢ়ভাবে হাঁটতে পারে। যদিও তারা হাঁটতে পারে, তবুও তাদের মা তাদের হাত ধরে আছেন। তারা সেই বাচ্চাটিকে একা রেখে যেতে পারে না কারণ যদি সে তাকে একা রেখে যায়, তাহলে সে টেবিলের সবকিছু নিয়ে যাবে এবং সেগুলো ধ্বংস করবে এবং ঘর ভাঙবে। কারণ যখন সে হাঁটতে শুরু করবে, তখন সে ঝামেলায় পড়ে যাবে; সে খুব কোলাহলপূর্ণ হয়ে উঠবে। তার মা এবং বাবাকে তাকে ধরার জন্য সারাদিন এক ঘর থেকে অন্য ঘরে দৌড়াতে হয়, কারণ যদি একটি দরজা খোলা থাকে তবে সে বাইরে গিয়ে গাড়ির ধাক্কায় মারা যেতে পারে। সে নিজেকে ধ্বংস করবে, এটি সবচেয়ে বিপজ্জনক অবস্থা। যখন সে আরও কিছুটা পরিণত হয় তখন তারা তাদের কাজ করার জন্য চলে যায়, তারা এখন তার কাজের উপর তার বিশ্বাস রাখে। যদিও সে এখনও ভুল করতে পারে কিন্তু এগুলি উপেক্ষা করা যেতে পারে, এখন এগুলি ছোটখাটো ভুল। যতক্ষণ না সে দায়িত্বশীল হয় এবং শরিয়া প্রতিটি শিশুর জন্য দায়িত্বের দায়িত্ব দেয় যখন সে 15 বছর বয়সে পরিণত হয়।.
কিন্তু তরিকতে ৭০ বছর বয়সে পৌঁছালেও, তোমাকে এমন শিশু হিসেবে বিবেচনা করা হবে যার কোন "দায়িত্ব নেই"। এটা বলো না যে, "আমি ৭০ বছর ধরে শায়খের সাথে আছি কিন্তু কোথাও পৌঁছাতে পারিনি!" দেখুন কী হতে পারত। তুমি হয়তো নিজেকে এবং তোমার আশেপাশের সবাইকে ধ্বংস করে ফেলতে পারতে।.
[ভাষ্য: শাইখ হিশাম এখানে বলতে চাইছেন: শাইখরা আমাদের আধ্যাত্মিক আমানত আমাদের হাতে তুলে দেন না (আমানাত), কারণ আমরা এগুলো সঠিকভাবে ব্যবহার করতে অক্ষম - বরং আমরা কোনো উপকারের চেয়ে বড় ক্ষতি করতে পারি। তাই কেউ কখনও অলৌকিক শক্তি দেখতে পায় না বা কারামত শায়খ নাজিমের মুরিদদের কাছ থেকে আবির্ভূত হয়, এবং প্রায়শই আমাদের মনে হয় যে আমরা আধ্যাত্মিক অগ্রগতির দিক থেকে খুব কম অর্জন করেছি। এটি অন্যান্য তরিকতের বিপরীতে, যেখানে প্রায়শই কাশফ, এবং পথের প্রাথমিক পর্যায়েও মুরিদদের কিছু অলৌকিক ক্ষমতা দেওয়া হয়। ওয়াল্লাহু `আলাইম - এবং আল্লাহই ভালো জানেন।]
তোমাকে এমন একটা অবস্থায় পৌঁছাতে হবে যেখানে তারা তোমাকে নিজের পথ তৈরি করতে দেবে। তবুও যখনই তুমি পড়বে তারা তোমাকে টেনে উপরে তুলবে। তুমি পড়ে যাবে, এটা বলা অসম্ভব যে "না, আমি ভুল করব না। আমি এখন একজন বড় শেখ। কোনভাবেই না, আমি একজন ডেপুটি। আমি একজন সিনিয়র মুরিদ। আমি একজন প্রতিনিধি, আমি dhikr, শায়খ আমাকে অনুমতি দিয়েছেন dhikr. "আমি এখন একটা বড় বেলুন।" (হাসি) ভেতরে বাতাসে ভরা। উফ! [বেলুনের ভেতর থেকে বাতাস বের করার মতো গতি তৈরি করে] তুমি শেষ। তোমাকে অবশ্যই রকেটের মতো দৃঢ়প্রতিজ্ঞ হতে হবে, তাহলে কিছুই তোমাকে প্রভাবিত করবে না, যখন তুমি তোমার সাথে থাকা লোকদের শেখের উপস্থিতিতে তুলে নিয়ে যাবে।.
“"ডেপুটি" একটি বড় উপাধি; "প্রতিনিধি" (শায়খের) একটি বড় উপাধি। এর অর্থ হল, শায়খ তার উপস্থিতিতে এবং অনুপস্থিতিতে উপদেশ দেওয়ার জন্য, আল্লাহর অনুমতিক্রমে আরোগ্য লাভের জন্য, তেলাওয়াত করার জন্য, স্বপ্নের অর্থ প্রকাশ করার জন্য, মুরিদদের পথ প্রদর্শন করার জন্য, dhikr, অন্যদের পরিচালনা করার অনুমতি প্রদান করা dhikr, এবং মুরিদদের এমন স্থানে দাঁড় করানো যেখানে তারা হাঁটতে পারে। শিশুদের হাঁটতে না পারা পর্যন্ত, অথবা হাঁটতে পারা বয়স পর্যন্ত তাদের লালন-পালন করা। তারপর তিনি তাদের নিয়ে যাবেন এবং শাইখের কাছে উপস্থাপন করবেন।.
সাইয়িদিনা খালিদ আল-বাগদাদি (কঃ) এর 300 জন ডেপুটি, 300 জন খলিফা ছিল। আমরা বলি "“খলিফা"” আরবি ভাষায়, কিন্তু আরবরা জানে “"খলিফা"” "উত্তরাধিকারী" মানে না, এর অর্থ "ডেপুটি"। তার ৩০০ জন ডেপুটি ছিল এবং তিনি তাদের পূর্ব ও পশ্চিমে ছড়িয়ে দিচ্ছিলেন, এবং তারা সকলেই মুরিদদের শেখের উপস্থিতিতে আহ্বান করছিলেন; তারা সকলেই শেখের দিকে পরিচালিত করছিলেন। যাইহোক, এর ফলে সাইয়্যিদিনা খালিদের মৃত্যুর পর নকশবন্দী তরকতের তিনশত শাখা তৈরি হয়েছিল। হ্যাঁ? ভুলে যাবেন না। এর ফলে ৩০০টি ভিন্ন শাখা তৈরি হয়েছিল কারণ প্রত্যেকেই তার সাথে এতটা সংযুক্ত ছিল খলিফা তারা সেই ব্যক্তির সাথে মেলামেশা করছিল যাকে সাইয়্যিদিনা খালিদ পাঠিয়েছিলেন।.
প্রত্যেকেই তার স্থানীয়দের সাথে এতটাই যুক্ত ছিল যে খলিফা, "ওহ, ঐ ব্যক্তি আমার! ঐ ব্যক্তি আমার পথপ্রদর্শক, শেখের পরে সেই ব্যক্তি আমার পথপ্রদর্শক, আমি অন্যদের গ্রহণ করতে পারি না।" এটা হতে পারে যে অন্যরা উচ্চতর, কিন্তু যেহেতু তাদের সাথে তার কোন যোগাযোগ নেই, তাই সে তাদের সম্পর্কে কিছুই জানে না। সে যার সাথে সংযুক্ত ছিল তার সাথে সে সংযুক্ত ছিল এবং যে তাকে অনুসরণ করছিল সে তাকে সাইয়িদ্দিনা খালিদের উপস্থিতিতে নিয়ে যাচ্ছিল। তবুও, তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের অনুসারীদের গাধার পিঠে করে নিয়ে যাচ্ছিল, যেন তারা গাধার পিঠে চড়ে; কেউ উটে চড়ে, কেউ হেঁটে, কেউ গাড়িতে, কেউ বিমানে, কেউ ট্রেনে, কেউ রকেটের পিঠে, ডেপুটি বা খলিফার ক্ষমতার উপর নির্ভর করে।.
কিন্তু এর মধ্যে কল্যাণও আছে, এবং একটি উদ্দেশ্যও আছে, যেমন সাইয়িদ্দিনা খালিদ যখন মারা যান তখন ৩০০টি শাখা ছিল। কিন্তু সোনালী শৃঙ্খলের রহস্য একটি শাখায় গিয়েছিল: এটি অন্য ২৯৯টিতে যায়নি। তাহলে ২৯৯টির কী হয়েছিল? আমরা কি বলি যে তারা বিচ্ছিন্ন? না। তারা তা নয়, এবং সেই কারণেই সুফিবাদে দুই ধরণের শায়খ রয়েছে: শায়খ উল-উইলায়া এবং শায়খ আত-তাবাররুক. দ্য শায়খ উল-উইলায়াত যিনি হলেন পীরত্বের ক্ষমতা সম্পন্ন শায়খ, এবং তাঁর মুরিদদেরকে পীরত্বে উন্নীত করার ক্ষমতাসম্পন্ন শায়খ, যিনি মূল রহস্য বহন করেন। অন্যরা হলেন সেই শায়খ যারা তাজাল্লি, দ্য বারাকা, তরিকতের আশীর্বাদ। এটাই হলো বারাকা বহুদূরে ছড়িয়ে আছে, কারণ সেখানে আছে হিকমাহ- সবকিছুর পিছনে জ্ঞান। একজন ব্যক্তি পবিত্রতার শক্তি এবং গোপনীয়তা বহন করছেন, তিনিই হলেন সেই ব্যক্তি যাকে প্রধান শাখাটি দেওয়া হয়েছে। মূল রহস্য, প্রধান বৈদ্যুতিক প্রবাহ। আপনি দেখুন, এই বিদ্যুৎ বাইরে থেকে ভবনে আসছে, কিন্তু এটি পুরো ভবনকে আলোকিত করে। প্রতিটি প্রদীপ একটি শাখার প্রতিনিধিত্ব করে, কিন্তু পুরো শক্তি বাইরে থেকে আসছে। বুঝতে পেরেছেন?
এই ডালগুলো কেবল দুটি বা তিনটি প্রদীপের মতো আলো দিতে পারে। যদি তুমি এগুলোর উপর আরও বেশি প্রদীপ লাগাও, তাহলে কাচ ফেটে যাবে। সাইয়িদ্দিনা খালিদ বাগদাদীর ৩০০ জন প্রতিনিধির অবস্থাও এমন ছিল। তাদের মধ্যে একজন মূলধারার, কিন্তু বাকিরা ছোট, যারা কেবল তাদের স্থানীয় লোকদের আশেপাশের এলাকায় জ্বলজ্বল করে। এটি হল শায়খ উল-উইলায়া, ওলীত্বের শায়খ, যিনি একজন শায়খের সম্পূর্ণ দায়িত্ব বহন করবেন, অন্যরা হলেন শায়খ যাদের কাজ হল পূর্ব ও পশ্চিমে তরীকত ছড়িয়ে দেওয়া। তাদের মাধ্যমে, ২৯৯ জন - কারণ সেই ব্যক্তি সর্বত্র থাকতে পারে না - কিন্তু এই ২৯৯ জন, তারা ২৯৯ টি শাখা তৈরি করেছিলেন, প্রতিটি আলাদা আলাদা জায়গায়, যাতে মুখের কথা সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে এবং আরও বেশি লোক পথের দিকে আসছিল। যদিও মূল রহস্য তাদের হৃদয়ে পৌঁছাচ্ছে না, তবুও অন্তত তারা এই পথের সাথে সংযুক্ত। কারণ যে কেউ বলে "আমি একজন নকশবন্দী" সে অবশ্যই নবী (সাঃ) এর উপস্থিতিতে এবং সাইয়িদ্দিনা আবু বকর (রাঃ) এর উপস্থিতিতে ছিল যখন তিনি সাওরের গুহায় উপস্থিত ছিলেন, যখন নবী (সাঃ) মক্কা থেকে মদীনায় হিজরত করেছিলেন। তখন তারা সাইয়িদ্দিনা আবু বকর (রাঃ) এর মাধ্যমে প্রথমবারের মতো নকশবন্দী আদেশ লাভ করে এবং সেই গুহায় প্রথমবারের মতো খতিম শরীফ করা হয়। যে কেউ বলে "আমি একজন নকশবন্দী", যদিও সে শায়খ আল-এর মাধ্যমে একটি শাখার মাধ্যমে সংযুক্ত।বারাকা, তবুও মুখের কথায় তিনি সেখানে উপস্থিত ছিলেন। তবুও, মূল রহস্যটি একজনের কাছেই থাকবে।.
তো, সাইয়িদ্দিনা খালিদ আল-বাগদাদীর ২৯৯ জন সদস্যের মধ্যে কেউ কেউ মূল রহস্য বহনকারী প্রধান সদস্যকে মেনে নিয়েছিলেন, কিন্তু অনেকে তা করেননি। কেউ কেউ তাদের অনুসারীদের সেই সদস্যের দিকে স্থানান্তরিত করছিলেন: শায়খ ইসমাইল, কিন্তু অন্যরা তা করেননি। তাই, গ্র্যান্ডশেখের সময়েও এই ধরণের শাখা একইভাবে ঘটেছিল। আমি উপস্থিত ছিলাম, আমি সেখানে বসে ছিলাম, আমি সিরিয়ায় ছিলাম। গ্র্যান্ডশেখের অনেক সিরিয়ান মুরিদ সেই সময়ে মাওলানা শায়খকে গ্রহণ করেছিলেন এবং কিছু অন্যান্য সদস্যরা তা গ্রহণ করেননি। এটাই অহংকার, অহংকার। তারা কীভাবে গ্রহণ করবেন? তারা ছিলেন বড় শায়খ, বড় পাগড়ি, মাওলানা শায়খ নাজিমের পাগড়ির চেয়েও বড়। তাদের কারও কারও মাথায় চল্লিশ গজ ছিল, হ্যাঁ! (হাসি) তারা উপস্থিত ছিলেন যখন মাওলানা গ্র্যান্ডশেখ তাঁর উইল করছিলেন, সেই সপ্তাহের জন্য যখন তিনি মারা যাচ্ছিলেন, তারা সেখানে বসে ছিলেন এবং তারা মাওলানা গ্র্যান্ডশেখের দিকে ধাক্কা দিয়ে তাকিয়ে ছিলেন, "উইলে আমাদের নাম কোথায়?" এবং তাদের নাম উল্লেখ করা হয়নি। তারা সেখানেই ছিল, বসে ছিল এবং মাওলানা যখন উইল লিখে চলে গেলেন, তখন তারা একটি কপি তৈরি করলেন এবং তাদের নাম যোগ করলেন। আমি তাদের নাম বলতে পারব না। সবসময়ই তাই হয়, তাই আমাদের হৃদয় খোলা রাখতে হবে।.
যেমন শায়খ জামালুদ্দিন বলেছিলেন, "অহংকার তোমাকে তথ্য ও সত্য গ্রহণ করতে দেয় না।" তিনি মাওলানা শেখ নাজিমের নির্দেশে ইউরোপের এক জায়গা থেকে অন্য জায়গায় ঘুরে বেড়াচ্ছেন। এ কারণেই তিনি সেটা অনুভব করছেন, আর এটাই তরিকত: তরিকত হলো অভিজ্ঞতা। আপনি ঘরে বসে বলতে পারবেন না যে "আমি আমার ব্যবসায়িক কাজ করছি; বিশ্ববিদ্যালয়ে আমার চাকরি করছি; আমি শিক্ষকতা করছি; আমি আমার অফিসের মাধ্যমে আমার ব্যবসা করছি এবং আমি তরিকতে আছি।; আমি বানাই dhikr আর রাতে এসে বানাওdhikr "আর আমি সবকিছু জানি!" না! এটা অভিজ্ঞতা নয়, অভিজ্ঞতা মানে মানুষের সাথে যোগাযোগ করা, এসে মানুষের সাথে কথা বলা এবং তারা কীভাবে চিন্তা করে, তাদের অসুবিধার সময় তারা কেমন অনুভব করে, পরীক্ষার মধ্য দিয়ে, বিভিন্ন পরীক্ষার মাধ্যমে দেখা, এবং এইভাবে আপনি আপনার অভিজ্ঞতা গড়ে তোলেন।.
এই কারণেই মাওলানা শেখ চান আপনি ভ্রমণ করুন - যাতে আপনি আরও বেশি করে এই সংস্কৃতি এবং সেই সংস্কৃতি থেকে শিখতে পারেন। তিনি চান আমরা [কথা বলার আগে সেই সংস্কৃতির] সবকিছু সম্পর্কে সচেতন হই। তবে, এর অর্থ এই নয় যে আপনি যদি তাদের সংস্কৃতি না জানেন তবে তাদের সাথে কথা বলার অনুমতি আপনার নেই। না। আপনি যাকে খুশি তার সাথে কথা বলুন। তবে মনে রাখবেন যে সেই লোকদের সংস্কৃতির বিষয়গুলি সম্পর্কে আপনার অজানা থাকা উচিত।.
আমি আমেরিকায় ছিলাম এবং একবার একজন লোক আমার কাছে এসে অভিযোগ করছিল, "শেখ, আমি তোমার জন্য আমার হৃদয় খালি করতে চাই।" সে এই কথাটিই বলছিল: "তুমি আমাদের সাথে যেভাবে আচরণ করছো তা আমি মেনে নিতে পছন্দ করি না!" সে একজন ভালো মানুষ, এবং সে আমাকে পছন্দ করে, কিন্তু এর মানে এই নয় যে সে যা করেছে তা ঠিক ছিল। আমি কেবল একটি কথা বলব, এটি তোমাকে দেখায় যে অহংকার কতটা খারাপ। এটা অসম্ভব, এটা অবিশ্বাস্য! সে আমেরিকান, এবং এটাই তাদের উপায় - সবকিছু প্রকাশ করা, কিছু ভিতরে আটকে রাখা নয়। তাদের যা মনে হয় তা প্রকাশ করা উচিত, নাহলে তারা বিস্ফোরিত হবে।.
তিনি বললেন, “এটা একটা স্বাধীন দেশ, আর আমরা এখানে নাৎসি নই। এখানে কোনও সংগ্রাম নেই, তুমি মানুষকে জোর করতে পারো না।” আমি বললাম, ”আমি আমেরিকায় কাউকে, কাউকে জোর করিনি।” তিনি বললেন, “না, না, না, তুমি সবাইকে জোর করছো।” আমি বললাম, “কোন বিষয়ে?” তিনি বললেন, “মানুষ, যখন তারা তোমাকে দেখতে আসে, যোহরের সময়, অথবা আসরের সময়, অথবা মাগরিবের সময়—এটা একটা খুব বড় অভিযোগ, এটা সকলের জন্য, আমেরিকানদের জন্য একটা খুব বড় অভিযোগ বলে মনে করা হয় যে তারা নামাজ পড়তে লজ্জা বোধ করে। তিনি বললেন, “তুমি আমাদের ব্যক্তিগত বিষয়ে হস্তক্ষেপ করছো”। আমি ভাবছিলাম “বিচারের দিন আসছে আমার কাছে আমি একটা বড় সমস্যায় আছি।” (হাসি) তিনি বললেন, “যখন আমরা তোমার সাথে দেখা করতে আসি, কখনও কখনও আমরা যোহরের সময়, অথবা আসরের সময় আসি এবং তুমি খাচ্ছ, আর তুমি আমাদের সামনে খাবার রাখো এবং আমরা বলি 'না'। তারপর তুমি আমাদের খেতে বাধ্য করো, বলো ‘তুমি বসেছো, এখন তোমাকে খেতে হবে!’ তুমি জোর করে আমাদের 'খাও!' বলতে পারো না। "আমরা আমেরিকান, আমরা একটি স্বাধীন দেশে আছি, তুমি আমাদের জোর করতে পারো না! এটা নিপীড়ন; এটা স্বৈরাচার; আমরা খেতে চাই না।".
আমাদের দেশে যদি আপনি জোর না করেন, তাহলে অতিথি সবসময় খেতে বললে "হ্যাঁ" বলতে লজ্জা পান। যদি আপনি তাকে খেতে না বলেন, তাহলে আমরা মনে করি আমরা অতিথিকে অপমান করেছি। আমেরিকান সংস্কৃতিতে, এটি সম্পূর্ণ বিপরীত। যদি আপনি তাকে "খাও!" বলতে জোর করেন, তাহলে এর অর্থ হল আপনি হস্তক্ষেপ করছেন; যখন সে "না" বলে, তার অর্থ হল সে খেতে চায় না, তাহলে কেন আপনি তাকে খেতে বাধ্য করছেন? সে আমাকে বলতে আসছে যে আমেরিকানরা আমার সম্পর্কে এই বিষয়গুলির অভিযোগ করে। তাই তারা অভিযোগ করে।.
তাই আমেরিকানদের জন্য এটি একটি বড় বিষয় এবং আমাদের জন্য উদারতা। তাই মাওলানা শেখ তার মুরিদদের, তার সিনিয়র মুরিদদের অথবা তার ডেপুটিদের পাঠান বিভিন্ন দেশ সম্পর্কে জানার জন্য। কারণ সকল সংস্কৃতিরই এই তরিকার মাধ্যমে প্রেম-ভালোবাসা প্রকাশ করতে হবে। আমরা বলতে পারি না যে আমরা আমেরিকান; আমরা ফরাসি; আমরা আরব; আমরা জার্মান; আমরা তুর্কি; আমরা ইংরেজ; আমরা স্কটিশ; আমরা আইরিশ; আমরা মালয়েশিয়ান; আমরা পাকিস্তানি। অবশ্যই একটি প্রতীক থাকতে হবে। তা হলো আমাদের শেখের ভালোবাসা - আমরা সবাই তাঁর কাছ থেকে একত্রিত। এটাই মহান লক্ষ্য এবং সেই কারণেই মাওলানা সবাইকে শেখার জন্য, অভিজ্ঞতা অর্জনের জন্য পাঠান।.
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হাদিস শায়খ ছিলেন ইমাম বুখারী। ইমাম বুখারী কখনোই গোসল, দুই রাকাত নামাজ এবং ঘুমানোর আগে হাদিস লিখতেন না। তারপর তিনি স্বপ্নে নবী (সাঃ)-কে দেখতেন, তাকে বলতেন, "ঐ হাদিসটিকে প্রথমে রাখো; ঐ হাদিসটিকে দ্বিতীয় রাখো; ঐ হাদিসটিকে তৃতীয় রাখো; ঐ অধ্যায়ের নাম 'অযু', যাকাত, নামাজের অধ্যায়' এবং সেই অনুসারে প্রতিটি অধ্যায় রাখো। তিনি কখনো কোন হাদিস পাঠ করেননি যদিও তা অনুমোদিত, যদি না তিনি গোসল করেন, দুই রাকাত নামাজ পড়েন, ঘুমিয়ে পড়েন এবং তারপর স্বপ্নে নবী (সাঃ)-কে তাঁর কাছে এসে তাঁকে বলতেন 'ওটা সেখানে রাখো'। তিনি তাঁর বইতে প্রথম যে হাদিসটি লিখেছিলেন তা হল, "কারও কাজ নিয়তের উপর নির্ভর করে, যদি তার নিয়ত আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল (সাঃ)-এর জন্য হয়, তাহলে তাকে তার নিয়ত অনুযায়ী পুরস্কৃত করা হবে।" এমনকি যদি সে [যা করছে তাতে] ভুলও হতে পারে কিন্তু তার নিয়ত ভালো [সে সেই অনুযায়ী পুরস্কৃত হবে]। "এবং যার নিয়ত ... দুনিয়া, এই পৃথিবীর আনন্দের জন্য সেই ব্যক্তি সেটাও পাবে।"”
তাই এই উদ্দেশ্যগুলি খুবই গুরুত্বপূর্ণ বিষয় যা আমাদের অবশ্যই দেখতে হবে। হতে পারে সেই ব্যক্তি ভাগ্যবান নয়, কিন্তু সে তার যথাসাধ্য চেষ্টা করছে। কিন্তু যেহেতু সে ভাগ্যবান নয়, তাই তারা তাকে হতাশ করে। তারপর সে ক্লান্ত হয়ে পড়বে।.
আর নবী (সাঃ) তো এটাই বলেছেন, “ধৈর্যশীল ব্যক্তির ধৈর্য থেকে সাবধান থাকো, হয়তো সে বিস্ফোরিত হবে।” যখন এমনটা ঘটে তখন সে ট্রেনের মতো চলে, তার সামনের সবাইকে ধরে ধ্বংস করে দেয়। তাই, আমাদের উদ্দেশ্যগুলো তৈরি করতে হয়, এবং সেই কারণেই নবী (সাঃ) বলেছেন, “সর্বদা তোমাকে প্রতিটি ভালো কাজ, সবকিছুকে ভালো ব্যাখ্যা দিয়ে দেখতে হবে।” ভুল ব্যাখ্যা দিয়ে বিষয়গুলোকে দেখো না কারণ তুমি হৃদয় দেখতে পাও না, তুমি হৃদয়ে কী আছে তা বুঝতে পারো না। যদি তুমি ভুল ব্যাখ্যা করো, সেই ব্যক্তির উদ্দেশ্যের অন্ধকার বোধ গ্রহণ করো, তাহলে তুমি ভুল করছো। যদি তুমি সবকিছুকে ভালো ব্যাখ্যা দিয়ে দেখো, সবকিছু, তিনি বললেন, সবকিছু, ভালো ব্যাখ্যা দিয়ে তুমি সঠিক হতে পারো। এজন্যই আমাদের মাওলানা শায়খের সাথে এক হাত হতে হবে। শিশু নয়, এখনও পড়ে যাচ্ছি, পড়ে যাচ্ছি, পড়ে যাচ্ছি, পড়ে যাচ্ছি।.
কখনো বলো না যে তুমি নম্র। যদি তুমি লোকেদের সম্বোধন করার সময় বলো যে তুমি নম্র এবং বলো "না আমি কিছুই জানি না, তুমি আমাকে অনুপ্রাণিত করেছ।" তারা তোমার দিকে এমনভাবে তাকায় যেন তুমি আবর্জনা (হাসি)। তোমার বলা উচিত "আমি এখানে জ্ঞানে সবচেয়ে বড়"। না! না! না! আমেরিকায় এটা বলো না! আমার মতো বোকা হও না (অনেক হাসি)। যদি তুমি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে যাও এবং তুমি এটা বলো, তাহলে তুমি শেষ। তুমি "আমি নম্র" বলতে পারো না, তুমি "ওহ! আমাকে ক্ষমা করো! আমি এখানে তোমার উপস্থিতিতে বসে একজন দুর্বল ব্যক্তি" বলতে পারো না। যখন তুমি ইনশাআল্লাহ আমেরিকায় আসো, যদি তোমাকে কোন বিশ্ববিদ্যালয়ে বা কোথাও আমন্ত্রণ জানানো হয়, তাহলে বিনয়ী হওয়ার চেষ্টা করে "আমি সবচেয়ে দুর্বল" বলো না। বলো আমি রাষ্ট্রপতি (হাসি)।" তারা এভাবেই ভাবে।.
ভাবো না যে মাওলানা শাইখ তোমাকে শুনতে পাচ্ছেন না। যদি তিনি আল্লাহ প্রদত্ত শক্তিকে পরিচালনা করেন, কাশফ, সে তোমার কথা শুনতে পাচ্ছে। তুমি যেভাবে বজ্রপাত শুনতে পাও, সেভাবেই এটা তাকে এবং অনেক আউলিয়াকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার পক্ষ থেকে দেওয়া দান। এটা কি আল্লাহর জন্য কঠিন নয়: তিনি কি সাইয়িদ্দিনা ঈসা (রাঃ)-কে মানুষের ঘরে ঢুকে দেখার এবং তারা কী খাচ্ছে তা বলার ক্ষমতা দান করেননি? তিনি কি সাইয়িদ্দিনা উমর (রাঃ)-কে ২০০০ কিলোমিটার দূরে তার একজন সেনাপতির সাথে কী ঘটছে তা দেখার এবং তারপর সেই দূর থেকে তার সাথে কথা বলার ক্ষমতা দান করেননি, “ইয়া সারিয়া, আল-জাবাল” – “হে সারিয়া, পাহাড়!”, পাহাড়ের আড়াল থেকে আসন্ন আক্রমণ সম্পর্কে তাকে সতর্ক করে। আর সারিয়া তার কথা শুনেছিল! কেউ এটা অস্বীকার করতে পারে না - এটি মুসলমানদের প্রয়োজনীয় বিশ্বাস থেকে এসেছে। [সম্পাদক। এমনকি সবচেয়ে কঠোর পণ্ডিত ইবনে তাইমিয়াও বলেছেন যে, কাশফ এবং কারামত আউলিয়াদের (অলৌকিক ক্ষমতা) তাঁর উপর বিশ্বাসের একটি শর্ত `আকিদাতুল ওয়াসিতিয়া.]
এটা মেনে নেওয়া হয়েছে এবং তবুও তারা কেবল দাস। তারা নিজেদেরকে দাসের চেয়ে বেশি কিছু ভাবে না, তারা "আব্দ"; তারা আল্লাহর দাস। আর আল্লাহ হলেন স্রষ্টা, এই পাগল ওহাবীদের মতো নয়, যখন তুমি বলো "একজন সাধুর এই ক্ষমতা আছে", তখন তারা বলবে "তুমি বলো সে আল্লাহর মতো"। তারা স্বপ্ন দেখছে যে আল্লাহ মানুষের মতো! আল্লাহ আকবর! তাকবীর! তাকবীর! আল্লাহ মহান। আল্লাহ মানুষকে, সাধুদের, রাগমান `আন আনফিহিম.