ঈশ্বর বলেছেন যে তিনি মানুষের জন্য রহমতস্বরূপ নবী ও সাধুদের পাঠিয়েছেন। তিনি বলেননি, "আমি পুরুষদের জন্য সাধু ও নবী পাঠিয়েছি," অথবা, "আমি মহিলাদের জন্য সাধু ও নবী পাঠিয়েছি।" এই কারণেই আপনি সাধুদের মধ্যে পুরুষ ও মহিলা উভয়কেই খুঁজে পেতে পারেন। কিছু নারীকে সাধু হিসেবে বিবেচনা করা হয় এবং কিছু পুরুষকে সাধু হিসেবে বিবেচনা করা হয়। ঈশ্বরের দৃষ্টিতে কোনও বৈষম্য নেই। সবাই সমান। প্রতিটি মানুষের হৃদয়ে একটি আলো রয়েছে। এটাই সাধুত্বের আলো।.

ঈশ্বর আমাদের ভালোবাসা দিয়ে সৃষ্টি করেছেন। আমাদের যাদের সন্তান আছে, আমরা যখন তাদের ক্ষতিকর কিছু করতে দেখি, তখন আমরা তাদের সংশোধন করার চেষ্টা করি। আমরা তাদের সংশোধন করার চেষ্টা করি। আমরা তাদের মারধরও করি না। এটা অনুমোদিত নয়। আমরা কেবল তাদের সংশোধন করার চেষ্টা করি এবং বলি, "এটা ঠিক, এটা ভুল।" আজকাল অনেকেই বলে "ঈশ্বর মানুষকে শাস্তির জন্য সৃষ্টি করেছেন।" কেন তারা এটা বলে না, কিন্তু তারা কখনও বলে না যে ঈশ্বর মানুষকে তাঁর করুণার জন্য সৃষ্টি করেছেন? তারা মানব প্রকৃতির একটি নিষ্ঠুর দিক প্রদর্শন করে। ঈশ্বর করুণাময়, ঈশ্বর প্রেম, ঈশ্বর আলো। তিনি আমাদের তাঁর করুণা এবং ভালোবাসা দিয়ে সৃষ্টি করেছেন। আমরা কেন সেই ভালোবাসা এবং করুণা ব্যবহার করি না যা ঈশ্বর আমাদের দিয়েছেন, সেই ভালোবাসা এবং করুণা যার জন্য আমরা সৃষ্টি হয়েছি? কেন আমরা অন্যদের কাছে পৌঁছানোর জন্য এটি ব্যবহার করি না?

যদি কোন নারী কোন পুরুষকে ভালোবাসে অথবা কোন পুরুষ কোন নারীকে ভালোবাসে, তাহলে তুমি সবসময় একজনকে অন্যজনের দরজায় দেখতে পাবে। উভয়েই তাদের প্রিয়জনের কাছে পৌঁছাতে চায়। এক মুহূর্তের জন্যও তারা তাদের প্রিয়জনের সাথে কোনও সংযোগ ছাড়াই থাকতে চায় না। যখন দুজন ব্যক্তি একে অপরকে ভালোবাসে, তখন তারা সর্বদা একসাথে থাকে।.

ঈশ্বরের কথা কী যিনি আমাদের হৃদয়ে প্রথমেই সেই ভালোবাসা রেখেছেন; যিনি সমস্ত ভালোবাসার অধিকারী; যিনি আসলে ভালোবাসার সমুদ্রের অধিকারী? তুমি কি মনে করো না যে তিনি তোমাকে ভালোবাসেন? তিনি সবাইকে ভালোবাসেন! ঈশ্বর আমাদের হৃদয়ে যে ভালোবাসা রেখেছেন, যে ভালোবাসা আমাদের একত্রিত করে, যা আমাদের একসাথে থাকার কারণ করে, তা তাঁরই। সবকিছুই তাঁর হাতে। তিনি সবকিছুই সম্পূর্ণরূপে তাঁর হাতে ধারণ করেন। তাঁর কথা কী? তিনি কি সেই বান্দাকে ভালোবাসেন না যাকে তিনি নিজের হাতে সৃষ্টি করেছেন? আমরা কেন সেই ভালোবাসা ব্যবহার করি না এবং তাঁর কাছে যাই না? কেন আমরা আমাদের প্রভু আমাদের হৃদয়ে যে গোপন রহস্য স্থাপন করেছেন তা খুঁজে পাই না?

আমরা প্রতিচ্ছবি ঠিক যেমন এই নশ্বর জীবনের সবকিছুই প্রতিফলন। আমরা আমাদের চূড়ান্ত বাস্তবতার অনুকরণ মাত্র। তবে, আমাদের চূড়ান্ত বাস্তবতা আমাদের প্রভুর উপস্থিতিতে। এই ক্ষেত্রে, ভাবো না যে তুমি কখনোই তোমার প্রভু থেকে দূরে আছো। এই জীবনে, আমরা কেবল প্রতিচ্ছবি। ঠিক যেমন তুমি আয়নায় তাকিয়ে প্রতিচ্ছবি দেখো। কিন্তু বাস্তবতা কোথায়? আমাদের আসল সত্ত্বা আমাদের প্রভুর উপস্থিতিতে। সেখানে আমরা বাস্তবে বিদ্যমান। এখানে, আমরা আসলে বিদ্যমান নই। এখানে, আমরা কেবল প্রকৃত অস্তিত্বের অনুকরণ করছি। আমরা কখন প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান? আমরা প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান যখন আমাদের চিত্রগুলি আমাদের বাস্তবতার সাথে মিলে যায়।.

একজন ব্যক্তির কখনও সন্তান নাও হতে পারে। সেই ব্যক্তি এমন কাউকে ভালোবাসতে পারে যার সাথে তার সম্পর্ক নেই। সেই ভালোবাসার কারণে, সে তার মালিকানাধীন সবকিছুর উত্তরাধিকারী হতে পারে। এটি ভালোবাসা থেকে আসে। ঈশ্বর আমাদের ভালোবাসেন। তিনি আমাদের সৃষ্টি করেছেন। তিনি আমাদের সবকিছু দেন। আমরা কেন তিনি যা দেন তা গ্রহণ করি না এবং ব্যবহার করি না? পরিবর্তে, মানুষ সেই উপহারগুলি প্রত্যাখ্যান করে। এই কারণেই তিনি নবী ও রাসূলদের পাঠিয়েছেন, এবং তাদের পরে, এই মহাবিশ্বের প্রভু, সাধু। পৃথিবীতে ১,২৪,০০০ সাধু আছেন, যারা মানুষের হৃদয় অনুসন্ধান করার জন্য এবং তাদের ঈশ্বরের কাছে ফিরিয়ে আনার জন্য ক্রমাগত এখানে সেখানে ঘুরে বেড়াচ্ছেন।.

সাধুদের লক্ষ্য হলো তোমাকে তোমার আসল সত্তার কাছে নিয়ে যাওয়া। এই কারণেই তারা কথা বলে এবং বই লেখে। তোমার কাছে পৌঁছানোর জন্য তারা তোমাকে শেখাতে চেষ্টা করে। যখন একজন সাধু কিছু বলেন, তখন তুমি তা দেখতে, গন্ধ পেতে, অনুভব করতে না পেরে থাকতে পারো না। এটাই সাধুদের শক্তি। অসন্তের শক্তি নয় যে তুমি তার বইটি নিয়ে পড়ো। যখন তুমি পড়ো, তখন তুমি অনুভব করো না, তুমি দেখতে পাও না, তুমি কেবল পড়ছো। তোমাকে অবশ্যই সরাসরি তার হৃদয় থেকে শক্তি পেতে হবে, বইয়ে লেখা শব্দ থেকে নয়। এবং সাধুদের শক্তি তাদের অনুসারীদের হৃদয়ে সঞ্চারিত হয়। যদি একদল লোক একজন সাধুকে অনুসরণ করে, তাহলে তুমি তাদের ঐক্যবদ্ধ দেখতে পাবে। কিন্তু যখন তুমি এমন লোকদের দেখতে পাবে যারা সাধুদের অনুসরণ করে না, যারা নিজেরাই বই পড়ে এবং পথপ্রদর্শক গ্রহণ করে না, তখন তুমি তাদের আলাদা দেখতে পাবে। একজন সাধুর শক্তি সর্বদা তার অনুসারীরা অনুভব করে।.

আমার শায়খ একবার বলেছিলেন, “সাধুগণ একটি বৃত্তের পরিধির মতো। সেই পরিধিতে অনেক বিন্দু আছে - লক্ষ লক্ষ কোটি কোটি, অগণিত। কেউ তাদের গণনা করতে পারে না। তবুও কেন্দ্রটি কেবল একটি বিন্দু। কেন্দ্রে আপনার অনেক বিন্দু থাকতে পারে না। আপনার কেবল একটি বিন্দু আছে। প্রতিটি সাধু আলো গ্রহণ করেন, সেই বিন্দু থেকে শক্তি গ্রহণ করেন। ব্যাসার্ধ পরিধির প্রতিটি বিন্দু পর্যন্ত বিস্তৃত। সেই কেন্দ্র থেকে পরিধির প্রতিটি বিন্দুর দূরত্ব একই। এটি এখানে এই সাধু হতে পারে বা সেখানে সেই সাধু হতে পারে। একজন সাধু কেন্দ্র থেকে গ্রহণ করেন। অন্য একজন সাধু কেন্দ্র থেকেও গ্রহণ করেন। পরিধির সকলেই ভাই-বোন। তাদের মধ্যে কোনও পার্থক্য নেই। যখন তারা এই স্তরে পৌঁছায়, তখন একে অপরকে চেনে এবং চিনে। কিন্তু এই স্তরের বাইরে, তারা একে অপরকে চেনে না।.

এই কারণেই ১,২৪,০০০ মহান সাধু একে অপরকে চেনেন, তারা সকলেই একই কক্ষপথে সাঁতার কাটছেন। "প্রত্যেকে তার কক্ষপথে সাঁতার কাটছে" [৩৬:৪০] এই আয়াতের অর্থ এটাই। সাধু, উচ্চপদস্থ সাধু, এক কক্ষপথে সাঁতার কাটেন, ১২৪,০০০ সাধুদের কক্ষপথে। তারা কেন্দ্র থেকে, যা সবকিছুর কেন্দ্র, সর্বশক্তিমান ঈশ্বর থেকে গ্রহণ করেন। অতএব, আপনি যদি কোনও সাধুর হাত ধরে থাকেন, তবে এটি যেন আপনি তাদের প্রত্যেকের হাত ধরে আছেন। এবং যখন আপনি তাদের একজনের কাছে পৌঁছান, তখন এটি যেন আপনি তাদের সকলের কাছে পৌঁছে গেছেন। তাদের সকলের জন্য যে আলো রয়েছে তা আপনার উপর বর্ষিত হবে এবং আপনার হৃদয়কে আলোকিত করবে।.

আমাদের প্রভুরা, সকল প্রভু, আমাদের হৃদয়ে সেই আলো প্রেরণ করার চেষ্টা করেন, কিন্তু আমরা এই বস্তুজগতের জীবনে ডুবে আছি। এই উদাহরণটি বিবেচনা করুন। আমরা জানি, যদি একজন ব্যক্তির একটি টেলিভিশন থাকে, এমনকি একটি অ্যান্টেনা সহ, বাইরে থেকে হস্তক্ষেপ হতে পারে। প্রাপ্ত ছবিটি অস্পষ্ট বা বিকৃত। একইভাবে, যদি এই বস্তুজগৎ থেকে হস্তক্ষেপ আমাদের হৃদয়ে প্রবেশ করে, তাহলে বাস্তবতার আমাদের চিত্র কীভাবে বিকৃত হবে না? কিছু লোকের জন্য, ছবিটি স্পষ্ট। কিছু লোকের জন্য, ছবিটি অস্পষ্ট। কিন্তু আমাদের চিত্র স্পষ্ট না বিকৃত তা আমাদের গ্রহণকারীর উপর নির্ভর করে।.

সকল আধ্যাত্মিক গুরু তাদের আলো দিয়ে আমাদের কাছে পৌঁছানোর চেষ্টা করেন, ঈশ্বর তাদের প্রত্যেককে যে শক্তি দিয়েছেন। আমাদের গুরু ঐশ্বরিক শক্তি দিয়ে আমাদের কাছে পৌঁছাচ্ছেন এবং তোমাদের গুরু ঈশ্বর তাকে যে শক্তি দিয়েছেন তা দিয়ে তোমাদের কাছে পৌঁছাচ্ছেন। সমস্যা হল আমরা সেই শক্তি ব্যবহার করছি না। যদি আমরা তা করতাম, তাহলে আমরা নিজেদেরকে আমাদের গুরুর মতো একই কক্ষপথে ভাসতে দেখতাম। বিভিন্ন কক্ষপথ থাকতে পারে না। তুমি ঈশ্বরের দিকে ইঙ্গিত করছো। আমরা ঈশ্বরের দিকে ইঙ্গিত করছি। সে ঈশ্বরের দিকে ইঙ্গিত করছে। তিনি ঈশ্বরের দিকে ইঙ্গিত করছেন। সেই ঈশ্বর ঈশ্বরের দিকে ইঙ্গিত করছে। তাহলে আমরা কেন আলাদা? আমরা আলাদা নই। অহংকার ভিন্ন। বাস্তবতা নিজেই কখনও আলাদা হতে পারে না।.

আধ্যাত্মিকতা সকলের জন্য একই। এটি ঈশ্বরের কাছ থেকে। ঈশ্বর যদি বিভিন্ন আধ্যাত্মিকতা তৈরি করতেন, তাহলে তিনি বৈষম্যমূলক আচরণ করতেন। তাহলে এই পৃথিবীতে কোন ন্যায়বিচার থাকত না। তিনি যদি আমার আধ্যাত্মিক প্রকৃতিকে তোমাদের আধ্যাত্মিক প্রকৃতি বা তাদের আধ্যাত্মিক প্রকৃতি থেকে আলাদা করতেন, তাহলে বৈষম্য থাকত। এই কারণেই আত্মারা কখনও একে অপরের থেকে আলাদা হয় না। এই কারণেই ঈশ্বর বলেছেন, "আমরা তোমাদের জাতি ও উপজাতি সৃষ্টি করেছি যাতে তোমরা একে অপরকে জানতে পারো" [49:13]। যখন আমরা একে অপরকে জানি, তখন আমরা ভালোবাসার সেই সমুদ্রে সাঁতার কাটব। যদি আমরা নিজেদের মধ্যে ঘৃণা ও শত্রুতা পোষণ করি, তাহলে আমরা কীভাবে একে অপরকে জানতে পারব? তখন আমরা নবী (সঃ) যা বলেছেন তার বিরুদ্ধে যাব, "আত্মারা অসংখ্য সৈন্যদল। যখন তারা একত্রিত হয়, তখন তারা জানে যে তারা একই উৎস থেকে এসেছে।" 1

আধ্যাত্মিকভাবে আমাদের উৎস একই। কিন্তু আমাদের অহংকার আমাদের ধ্বংস করার চেষ্টা করছে। প্রতিটি ব্যক্তির অহংকার তাকে বিশ্বাস করতে বাধ্য করে যে তিনিই একমাত্র ব্যক্তি যাকে স্বীকৃতি দেওয়া উচিত, যিনি বিখ্যাত হওয়া উচিত, যিনি সত্যের অধিকারী, যিনি সম্পদ এবং নিজস্ব গাড়ি থাকা উচিত, যিনি সকলের কথা শোনা উচিত। এটা ভুল।.

আমাদের কেবল আমাদের আত্মার কথা শুনতে হবে। এটি আমাদের বলে যে আমরা একটি শিশুর কথা শুনতে পারি এবং জ্ঞান অর্জন করতে পারি। আমরা একটি ছেলে, একটি মেয়ে, একটি কিশোর বা একজন বয়স্ক ব্যক্তির কথা শুনতে পারি এবং জ্ঞান অর্জন করতে পারি। আমাদের কাউকে প্রত্যাখ্যান করা উচিত নয়! যদি আমরা আত্মার অনুপ্রেরণা শুনি, তাহলে আমরা সবকিছু থেকে জ্ঞান অর্জন করতে পারি। যদি আমরা অহংকারের কণ্ঠস্বর শুনি, তাহলে আমাদের ঘৃণা, অহংকার এবং শত্রুতা ছাড়া আর কিছুই থাকবে না।.

একবার দামেস্কে গ্র্যান্ডশেখ আবদুল্লাহ দাগেস্তানির কাছে একটি খুব বিখ্যাত বাণী লিখেছিলেন এবং বলেছিলেন, "হে আমার প্রভু, আমি যবুর, তোরাহ, বাইবেল এবং পবিত্র কুরআন অধ্যয়ন করার পরে আপনার কাছে এসেছি। আমি সকল ধরণের দর্শন, সকল ধর্ম: বৌদ্ধধর্ম, হিন্দুধর্ম, সবকিছু অধ্যয়ন করেছি। কিন্তু তবুও আমি আমার হৃদয়ে কিছুই অনুভব করি না। আমার হৃদয়ে কোনও সন্তুষ্টি বোধ করি না। বিপরীতে, যেন আমি একটি পাহাড়ের উপর দাঁড়িয়ে আছি যা পতনের পথে। আমি এতটাই নড়বড়ে হয়ে পড়েছি যে আমি এক কেন্দ্র থেকে অন্য কেন্দ্রে যাই, বাস্তবতা কী তা খুঁজতে, বাস্তবতা খুঁজে বের করার চেষ্টা করি। আমি কোথায় সেই বাস্তবতাতে পৌঁছাতে পারি এবং আমার হৃদয়ে সন্তুষ্টি অর্জন করতে পারি? আমি আমার প্রভুকে কোথায় খুঁজে পেতে পারি? অবশেষে, আমি আপনার কাছে এসেছি। আপনার পরে, আমি কোথাও যাব না। আমি সর্বত্র গিয়েছি। আমি বিখ্যাত দার্শনিক, প্রাচ্যবিদ, যাদের আমি সাধু বলে মনে করতাম তাদের জিজ্ঞাসা করেছি। আমি যা করতে পেরেছি তা পড়েছি। তবুও যখন আমি কোনও পণ্ডিতকে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করি, তারা আমাকে এমন একটি উত্তর দেয় যা আমি ইতিমধ্যেই জানতাম। তারা আমাকে নতুন কিছু দেয়নি। আমি বিভ্রান্ত। আমি আপনার নাম শুনেছি এবং আমি আপনার কাছে এসেছি।" তুমি কি আমার প্রশ্নের উত্তর দেবে? তুমি যা-ই বলো, আমি তা মেনে চলব এবং বিশ্বাস করব। কিন্তু যদি তুমি আমাকে উত্তর না দাও, তাহলে আমি সারা জীবন বিভ্রান্ত এবং অনিশ্চিত থাকব।"“

গ্র্যান্ডশেখ বললেন, “আমার ছেলে, যদি তুমি একটি আপেল বা অন্য কোনও ফলের বীজ নিয়ে শত শত বছর ধরে শুকানোর জন্য রেখে দাও, তাহলে তা শুকিয়ে যাবে। কিন্তু যদি তুমি সেই বীজটি নিয়ে মাঠে রাখো, রোপণ করো, এবং এক মাস পরে ফিরে আসো, তাহলে দেখতে পাবে যে এটি মাটি থেকে সবুজ অঙ্কুর হিসেবে অঙ্কুরিত হয়েছে। যদি তুমি সেই বীজটি খুঁজে বের করার জন্য মাটি খুঁড়ো, তবে তুমি তা খুঁজে পাবে না। এটি অদৃশ্য হয়ে গেছে। সেখানে নতুন কিছু আছে। যদি তুমি সেই গাছে জল দিতে থাকো, তাহলে এটি একটি গাছে পরিণত হবে এবং সেই গাছ ফল দেবে। কিন্তু আসল বীজটি কোথায়? এটি অদৃশ্য হয়ে গেছে। আসল বীজটি আর নেই। সেই বীজটি এখন ফলে ভরা একটি বড় গাছে পরিণত হয়েছে। একইভাবে, যদি তুমি একটি ডিম নিয়ে নির্দিষ্ট সংখ্যক দিন ধরে একটি মুরগির নীচে রাখো, সেই নির্দিষ্ট সংখ্যক দিন অতিবাহিত হওয়ার পরে, সেই ডিমটি অদৃশ্য হয়ে যায় এবং একটি নতুন ছানা বের হয়। নতুন কিছু তৈরি হয়। যদি তুমি মুরগির নীচে তাকাও, তাহলে তুমি আর সেখানে ডিমটি খুঁজে পাবে না। ডিমটি অদৃশ্য হয়ে গেছে। এটি সেই মুরগির নীচে নির্দিষ্ট সংখ্যক দিন ধরে রাখে। তারপর এটি বেরিয়ে আসে। একটি নতুন প্রজন্ম হিসেবে। একই রকম কিছু ঘটে যখন একটি মানব ভ্রূণ তার মাতৃগর্ভে প্রায় নয় মাস দশ দিন, বাইরের কোনও কিছুর সাথে সংযোগ ছাড়াই, একা থাকে। তবুও সেই নয় মাস দশ দিনের একাকীত্বের পরে, এটি একটি নতুন প্রজন্ম, একটি নতুন সৃষ্টির জন্ম দেবে।.

“আমার ছেলে, আমি তোমাকে যে তিনটি উদাহরণ দিয়েছি তার প্রতিটিতে এমন কিছু ছিল যা নির্জনতায় চলে গিয়েছিল। বীজটি মাটির উপরের বস্তুজগৎ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করে ত্রিশ, চল্লিশ বা পঞ্চাশ দিনের জন্য নির্জনে চলে গিয়েছিল। তারপর একটি নতুন উদ্ভিদের উদ্ভব হয়েছিল। ডিম্বাণুটি তার খোসার বাইরে বস্তুজগতের সাথে কোনও সংযোগ ছাড়াই তার মায়ের অধীনে নির্জনে চলে গিয়েছিল এবং একটি নতুন প্রজন্ম হিসাবে বেরিয়ে এসেছিল। শুক্রাণুটি নয় মাস ধরে মাতৃগর্ভে নির্জনে গিয়েছিল, এই বস্তুজগতের বাইরের জগতের সাথে কোনও সংযোগ ছাড়াই। এই নির্জনতার পরে, এটি একটি নতুন প্রজন্মের আবির্ভাব ঘটে।.

“আমার পুত্র, যদি তুমি নির্জনে প্রবেশ না করো, যদি তুমি নিজেকে না বলো, যেমন একটি বীজ নিজেকে বলে, 'আমি এই পৃথিবীর বস্তুবাদী জীবন থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলতে চাই এবং ঈশ্বরের ভালোবাসা এবং সৃষ্টির কল্যাণের জন্য তা থেকে বিচ্ছিন্ন হতে চাই - কারণ বীজ ফল দেয় - যদি তুমি এইভাবে পশ্চাদপসরণ না করো, যদি তুমি নিজেকে বস্তুগত জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন না করো, সম্পূর্ণ ত্যাগের মাধ্যমে তোমার অহংকারকে ত্যাগ না করো এবং কেবল ঈশ্বরের মধ্যেই অস্তিত্বের জন্য শূন্যে বিলীন না হও, তাহলে তুমি কখনই তোমার চূড়ান্ত বাস্তবতা, তোমার প্রকৃত সত্ত্বা খুঁজে পাবে না। তুমি কখনই সেই গাছের মতো হবে না যা সকলের খাওয়ার জন্য ফল দেয়। যদি তুমি সেই ডিমের মতো না হও এবং নিজেকে বস্তুবাদ থেকে বিচ্ছিন্ন না করো, নির্জনতার খোলসের মধ্যে পশ্চাদপসরণ না করো, কেবল তোমার প্রভুর উপস্থিতিতে বিদ্যমান থাকো, ধ্যান করো, তাঁর প্রতি মনোনিবেশ করো, তাঁর উপাসনা করো এবং তাঁর উপস্থিতি সর্বদা তোমার হৃদয়ে রাখো, তাহলে তুমি কখনই সেই সুখ এবং তৃপ্তি পাবে না যা তুমি খুঁজছো।.

কেন তুমি সেই শুক্রাণুকে অনুকরণ করবে যা নয় মাস নির্জনে প্রবেশ করে? কারণ মায়ের গর্ভ তিনটি স্তর নিয়ে গঠিত। চৌদ্দশ বছর আগে কুরআনে [39:6]2 এ কথা উল্লেখ করা হয়েছিল যখন কোনও অণুবীক্ষণ যন্ত্র ছিল না। নবী (সাঃ) আরও বলেছিলেন যে, একজন মায়ের গর্ভ 'অন্ধকার' অর্থাৎ স্তর দিয়ে গঠিত। অতএব, যদি তুমি এই একাকীত্বে প্রবেশ না করো, বাহ্যিক সবকিছুর সাথে তোমার বন্ধন ছিন্ন না করো, তোমার প্রভুর সাথে একাকীত্বের জন্য এই পৃথিবীর বস্তুগত জিনিস থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন না করো, এবং এইভাবে ঐশ্বরিক উপস্থিতিতে তোমার এখানে যে মূর্তিটি ধারণ করো তার মূলের সাথে স্থাপন করে তোমার পরম বাস্তবতার সাথে সংযোগ স্থাপন না করো, তাহলে তুমি কখনই সন্তুষ্টি লাভ করতে পারবে না, যত বইই পড়ো না কেন। কারণ তুমি যখন পড়ো, তখন তুমি কেবল বই 'শুনতে' পারো। সেগুলোতে যে জ্ঞান থাকে তা কেবল 'জ্ঞানের' 'শ্রবণ'। এটি বাস্তব নয়। তবুও নির্জনে, তুমি কেবল শুনতে পাও না, বরং অনুভবও করো। তুমি কেবল দেখতে পাও না, বরং গন্ধও পাও। তখনই হৃদয়ের চোখ খুলে যায়। আমার ছেলে, যদি তুমি নির্জনে না যাও, তাহলে তোমার হৃদয় কখনোই সেই তৃপ্তি অনুভব করবে না যা তুমি এতদিন ধরে খুঁজছিলে।"‘

তৎক্ষণাৎ, পণ্ডিত ব্যক্তি বললেন, “তুমি আমাকে আমার প্রয়োজনীয় উত্তরটি দিয়েছ। আমার হৃদয় উন্মুক্ত। আমাকে পথ দেখাও।” গ্র্যান্ডশেখ তাকে সবকিছু থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করে একটি নির্দিষ্ট স্থানে নির্জনে প্রবেশের অনুমতি দিলেন। পণ্ডিত ব্যক্তি সেই স্থানে একজন সাধারণ মানুষ হিসেবে প্রবেশ করলেন। এক বছর পর, তিনি একজন সাধুর মতো আবির্ভূত হলেন।.

সকল সাধু-সন্ত এখন কিছু বিরাট পরিবর্তনের জন্য অপেক্ষা করছেন। যারা মারা গেছেন তারা জানতেন যে শীঘ্রই এই পৃথিবীতে একটি বিরাট ঘটনা ঘটবে। এখন, যারা এখনও জীবিত আছেন তারা সেইসব ঘটনার জন্য অপেক্ষা করছেন যা আমাদের সামনে স্বর্ণযুগের ইঙ্গিত দেয়। আমরা প্রার্থনা করি যে আমাদের প্রভু আমাদের জীবন দান করুন যাতে আমরা সেই ঘটনাগুলি প্রত্যক্ষ করতে পারি। সেই সময় সকলেই সাধু-সন্তদের একসাথে দেখতে পাবে। এই পৃথিবীতে আসার এটাই সবচেয়ে আনন্দের সময় হবে। আর কোন ঘৃণা এবং শত্রুতা থাকবে না। সাধু-সন্তরা একত্রিত হবেন। মানুষ তাদের অনুসরণ করবে। এটি চল্লিশ বছর ধরে স্থায়ী হবে। চল্লিশ বছর পর, পতনের আরেকটি সময় শুরু হবে এবং এই পৃথিবীর শেষ আমাদের উপর আসবে।.

আমাদের বিনয়ী হতে বলা হয়েছে। আমাদেরকে সকলকে বৈষম্য ছাড়াই সম্মান করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। আমরা আমাদের ক্ষেত্রে সকলকে উচ্চ রাখি। যদি আমরা তাদের উচ্চ না রাখি, তাহলে ঈশ্বর আমাদের কখনও তাঁর সম্মানে উচ্চ রাখবেন না। আমাদের সকলকে সম্মান এবং মূল্য দিতে হবে। একবার, প্রাচীনকালের অন্যতম শ্রেষ্ঠ সাধক আবু ইয়াজিদ আল-বিস্তামি তাঁর হৃদয়ের শক্তি নিয়ে তাঁর প্রভু, ঐশ্বরিক উপস্থিতির দরজার কাছে যাচ্ছিলেন। ঐশ্বরিক উপস্থিতির দরজায় পৌঁছানোর সাথে সাথে তিনি বললেন, "হে আমার প্রভু, দয়া করে দরজা খুলে দিন এবং আমাকে আপনার দেখা দিন।" উত্তর এলো, "হে আবু ইয়াজিদ, তুমি আমাকে দেখতে পাবে না। সেই দরজার কাছে যাওয়া সহজ কাজ, কিন্তু আমার ঐশ্বরিক উপস্থিতির দরজা তোমার জন্য খোলা সহজ নয়। এর একটি মূল্য আছে।" আবু ইয়াজিদ উত্তর দিলেন, "হে আমার প্রভু, এর মূল্য কী? আমি এর জন্য আমার জীবনও উৎসর্গ করতে ইচ্ছুক। শুধু আমাকে আপনার কাছে আসতে দিন।" ঈশ্বর বললেন, "হে আবু ইয়াজিদ, আমার মূল্য হল তোমাকে ফিরে যেতে হবে এবং একটি আবর্জনা ফেলার জায়গা হতে হবে, আমার বান্দাদের আবর্জনা ফেলার জায়গা।"“

এর অর্থ ছিল, 'তাদের বোঝা বহন করো'। তোমাকে মানুষের বোঝা বহন করতে হবে, মানুষের মধ্যে কোন বৈষম্য না করে। আমরা সকলেই মানুষ। যদি তুমি এই সত্যটি গ্রহণ করো এবং মানুষের বোঝা বহনকারী হয়ে যাও, তাহলে ঈশ্বর বললেন, "তাহলে আমি তোমার জন্য আমার ঐশ্বরিক উপস্থিতি উন্মুক্ত করব।" আবু ইয়াজিদ আল-বিস্তামি ফিরে গেলেন এবং সাত বছর ধরে মানুষের পাপের বোঝা কাঁধে তুলে নেওয়ার চেষ্টা করলেন। তিনি তার প্রভুর কাছে এসে প্রার্থনা করলেন,

“"হে আমার প্রভু, আমি তোমার কাছে আসছি। তুমি আমার সাথে যা করতে চাও, তাই করো! অন্যদের জন্য, তাদের শান্তিতে থাকতে দাও। যদি তুমি শাস্তি দিতে চাও, তাহলে আমাকে তোমার শাস্তি পেতে দাও। অন্য সবাইকে মুক্তি দাও। আমি তাদের শাস্তি নিজের উপর নেব। হে আমার প্রভু! আমার দেহকে নরকের মতো প্রশস্ত এবং নরকের মতো উঁচু করে দাও যাতে আমি সেই স্থানটি সম্পূর্ণরূপে পূরণ করতে পারি যাতে অন্য কেউ সেখানে প্রবেশ করতে না পারে।"”

এই সবই ঈশ্বরের ভালোবাসার জন্য। যদি তুমি তোমার প্রভুকে ভালোবাসো, তাহলে তুমি তাঁর বান্দাদের ভালোবাসো। আমি যদি আমার প্রভুকে ভালোবাসি, অথবা যদি আমি কেবল আমার প্রভুকে, আমার শেখকে ভালোবাসি, এবং আমি তার অনুসারীদের ভালোবাসি না, তাহলে কী লাভ? এটা সত্যিকারের ভালোবাসা নয়। সত্যিকারের ভালোবাসা হলো তোমার প্রভু এবং তার অনুসারীদের উভয়কেই ভালোবাসি। এটাই সত্যিকারের ভালোবাসা যা আমরা বুঝতে পারি। যদি তুমি তোমার প্রভুকে সত্যিকারের ভালোবাসা দিয়ে ভালোবাসো, তাহলে তোমাকে অবশ্যই সকলকে, সকল মানুষকে, বৈষম্য ছাড়াই ভালোবাসতে হবে। কিন্তু এই পৃথিবীতে এমন ভালোবাসা কোথায় পাওয়া যাবে? শুধুমাত্র সাধু মানুষ এবং সাধুদের অনুসারীদের সাথে। শুধুমাত্র তাদের সাথেই এই মানসিকতার অস্তিত্ব রয়েছে। এই সাধু বৃত্তের বাইরে, সবাই একে অপরের সাথে শত্রুতা এবং ঘৃণার সাথে লড়াই করে। সেই কারণে, তুমি যেখানেই যাও না কেন, তোমাকে শান্তি, ভালোবাসা এবং শ্রদ্ধার বার্তাবাহক হতে হবে।.

আপনার মনোযোগের জন্য ধন্যবাদ এবং আপনার পরিদর্শনের জন্য ধন্যবাদ।.

প্রশ্ন: আমি সম্ভবত দশ বছর আগে এই উক্তিটি শুনেছিলাম, "আমাদের ছায়াই আমাদের আত্মা।"“

শায়খ হিশাম: এটা সত্যি। কিন্তু কখন? যখন তোমার সেই সংযোগ থাকে। আয়নায় তাকাও। তুমি তোমার প্রতিচ্ছবি দেখতে পাও। এটা তোমার নিজেরই একটি প্রতিচ্ছবি। যদি সূর্য থাকে, তাহলে তুমি তোমার ছায়া দেখতে পাও। যদি আমরা ছায়া দেখতে পাই, তাহলে আমরা জানি যে একটি উৎপত্তি, একটি দেহ, একটি আকৃতি আছে, অন্যথায় সেই ছায়া কখনই দেখা দিত না। এখন ছায়া হল আত্মার একটি ইঙ্গিত - আমাদের ছায়া আমাদের আত্মাকে নির্দেশ করে। আমাদের আত্মা সর্বদা ঐশ্বরিক উপস্থিতিতে থাকে। আমাদের ছায়া এখানে, এই পৃথিবীতে। যখন আমরা সেই সংযোগ স্থাপন করতে সক্ষম হই, তখন আমরা আমাদের পথ খুঁজে পাই। সেই কারণেই সাধুরা আসেন - আমাদের পথ দেখাতে। যখন আমরা আমাদের পথ খুঁজে পাই, তখন আমরা সেখানে আমাদের আত্মাকে দেখতে পাই - আমাদের 'ছায়ার' মাধ্যমে। তারপর আমরা সেই সংযোগ স্থাপন করি। এবং যখন তুমি সেই সংযোগ স্থাপন করো, তখন 'আমাদের ছায়া আমাদের আত্মা'-এর বাস্তবতা আমাদের কাছে প্রকাশিত হবে। কেবল সেই সময়ে কোনও বিচ্ছেদ নেই। তারপর তারা একসাথে থাকে।.

আল-জুনাইদ ছিলেন সর্বশ্রেষ্ঠ সাধকদের একজন। প্রতি চব্বিশ ঘন্টার প্রতিটি মুহূর্তে তিনি তাঁর প্রভুর সান্নিধ্যে থাকতেন। তিনি কখনও পৃথক ছিলেন না। তিনি সর্বদা তাঁর কাছ থেকে দিনরাত গ্রহণ করতেন, গ্রহণ করতেন। সমস্ত সাধকই সেই রকম। সেইজন্যই আমি আপনাকে পরিধি এবং কেন্দ্রের উদাহরণ দিয়েছি। তারা গ্রহণ করেন। পরিধির কোনও বিন্দুই কোনও সময় কেন্দ্রের বাইরে নয়। প্রতিটি মুহূর্তে, তারা কেন্দ্র থেকে সমান দূরত্বে থাকে। এটি একটি জ্যামিতিক সত্য, গণিতের একটি সত্য। আমরা জুনায়েদের মতো হতে চাই - তাকে অনুকরণ করতে। আমরা তার মতো হতে পারি না। তার একটি খুব উচ্চ অবস্থান ছিল। কিন্তু আমরা জুনায়েদের মাধ্যমে আমাদের প্রভুকে সেই উচ্চতায় পৌঁছাতে বলি। আমাদের প্রভুর কাছে পৌঁছানোর জন্য আমাদের অবশ্যই প্রয়োজনীয় সমস্ত উপায় ব্যবহার করতে হবে।.

প্রশ্ন: যখন আপনি প্রতিদিন নির্জনে ফিরে যাওয়ার কথা বলেন, তখন কি আমি বুঝতে পারি যে লোকেরা তাদের নিজস্ব অনুশীলন বা উপাসনার জন্য একত্রিত হচ্ছে - নাকি একজন ব্যক্তি একা? নির্জনতার দুটি ভিন্ন ধরণ আছে কি?

শায়খ হিশাম: এরা দুটি ভিন্ন ধরণের। সমবেতভাবে বিশ্রামও এক ধরণের নির্জনতা। যখন মানুষ তাদের আধ্যাত্মিক অনুশীলন পালন করার জন্য একত্রিত হয়, তখন এটিকে নির্জনতা বলে মনে করা হয়। যখন তারা তাদের প্রভুর আদেশ পালন করে তারা একসাথে বসে। এটিই নির্জনতা। কিন্তু উচ্চতর স্তর হল একা থাকা, সবকিছু এবং সকলের থেকে নিজেকে আলাদা করা। যখন আপনি আপনার চারপাশের লোকদের সাথে বসেন, তখন আপনি বিরক্ত হতে পারেন। যদি আপনি এই হলঘরে বসে থাকেন এবং একজন ব্যক্তি আপনার সাথে যোগ দিতে ভিতরে আসে, তাহলে এটি আপনার হৃদয়কে বিরক্ত করবে। কিন্তু যখন আপনি একা বসে থাকেন, তবে, দরজা বন্ধ করে, কেউ আপনাকে বিরক্ত করবে না। আপনার এবং আপনার প্রভুর মধ্যে কিছুই নেই। এটি একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য করা হয় - চিরকালের জন্য নয়। সেই নির্জনতা একটি নির্দিষ্ট সময়ের জন্য, আপনাকে প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য। যখন আপনি বিশ্বের সাথে আপনার সংযোগ ছিন্ন করেন, তখন এটি আপনাকে প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য। সেই সময়ের পরে, যখন আপনি আপনার দল, ভাই এবং বোনদের সাথে একসাথে বসেন, তখন আপনারা সকলেই সকল ধরণের ঝামেলা প্রতিরোধে আরও কার্যকর হবেন।.

আমরা যখন এখন একসাথে বসে আছি, তখন এটিকে নির্জনতা হিসেবে বিবেচনা করা হচ্ছে কারণ আমরা বাইরের বস্তুবাদী জগৎ সম্পর্কে কিছু উল্লেখ করছি না। আমরা কেবল সেই বিষয় নিয়েই চিন্তিত যা আমাদের বাস্তবতার সাথে সংযুক্ত করে। [প্রথম প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করা ব্যক্তির দিকে ইঙ্গিত করে], যেমনটি তিনি পুনরাবৃত্তি করার জন্য একটি বাক্যাংশ দিয়েছেন, "আমাদের ছায়া আমাদের আত্মা, আমাদের আত্মা আমাদের ছায়া," নির্জনতায় আপনাকে অনেকবার পুনরাবৃত্তি করার জন্য কিছু দেওয়া হবে, কারণ আপনার গন্তব্যে পৌঁছানোর জন্য আপনাকে একটি উপায়ে চড়তে হবে। আপনার বাস্তবতা - আপনার আত্মায় পৌঁছানোর জন্য আপনাকে চড়তে কিছু দেওয়া হবে।.

এই [নিজের দিকে ইঙ্গিত করে] একটা খাঁচা। তোমার শরীর একটা খাঁচা। যখন তুমি সেই খাঁচা ভাঙবে, তখন তুমি তোমার আত্মাকে মুক্ত করবে। তারপর তুমি সর্বত্র থাকতে পারবে। সেই সময় পর্যন্ত, তোমাকে এটি ভাঙার জন্য কাজ করতে হবে। তুমি কীভাবে এটি ভাঙবে? তুমি এটি ভাঙতে পারবে না, কেবল নির্জনতা ছাড়া, একসাথে বসে অথবা একা বসে, সেই খাঁচা ভাঙার অনুশীলন করে। যখন তুমি সেই খাঁচা ভাঙবে, তখন সবকিছু শেষ। সেই সময় তুমি বাইরের মানুষের সাথে থাকতে পারো, তুমি ভেতরে থাকা মানুষের সাথে থাকতে পারো, তুমি স্বাধীন। তোমার আত্মা স্বাধীন।

আমরা কুরআনের শুরুর সূরা আল-ফাতিহার মাধ্যমে আল্লাহর কাছে সাফল্য কামনা করি।

পাদটীকা

১. হাদিস।.

২. কুরআন [৩৯:৬]।.