Le maître doit avoir quatre qualifications :

• Il doit être savant dans toutes les obligations de la religion ;
• Il doit être un connaisseur (`arif);
• Il doit être un expert dans la manière de purifier le Soi ;
• Il doit être autorisé par son cheikh à donner des conseils.

Être un érudit dans les obligations de la religion

Le maître doit être un érudit dans toutes les obligations religieuses, telles que les conditions de prières, les conditions de jeûne et les conditions de zakat (charité obligatoire). Il doit connaître la jurisprudence de l'islam et toutes les questions nécessaires de la charia islamique. Il doit être un érudit dans la Science du Tawhid (Unité) selon le Ahl as-Sunnah wal-Jama'at, et toutes les et toutes les autres conditions de la foi (je suis).

Être un connaisseur

Être un Connaisseur signifie que le maître ou murshid doit avoir la connaissance des conditions de l'état de Ihsan, comme mentionné par le Prophète dans le hadith, "Adorez Allah comme si vous Le voyiez, et si vous ne Le voyez pas, sachez qu'Il vous voit." Un Connaisseur doit témoigner dans son cœur qu'Allah est l'Unique dans Son Essence, dans Ses Attributs et dans Ses Actions. Il doit connaître Ses Attributs par la Vision et le Goût, en faisant l'expérience de l'effacement de soi dans la Présence Divine.

Être sanctifié

Le Maître doit déjà s'être purifié ou sanctifié en tant que chercheur sous son propre maître. Il aura connu les différentes étapes de l'ego, ses maladies et ses défauts. Le Maître doit être pleinement conscient de toutes les méthodes que Satan utilise pour entrer dans le cœur. Il doit connaître tous les moyens de sanctifier les autres et les méthodes pour guérir ses disciples afin de les élever jusqu'à atteindre l'État de Perfection.

Si un chercheur vient voir le cheikh avec une sincérité et une véracité parfaites, demandant à être initié dans l'ordre, le cheikh ne doit pas se dépêcher de l'initier, jusqu'à ce qu'il sache qu'il restera digne de confiance lorsqu'il atteindra le But. Il doit regarder sa capacité. Si sa capacité correspond à la capacité des Proches (muqarrabine), alors il lui montrera le chemin, car c'est le chemin du digne de confiance.

Cette voie est construite sur le fait de tuer sa propre volonté, et de se connecter et de se soumettre à la volonté de son cheikh. Il faut faire comme le Prophète dit : "Meurs avant de mourir !" Il doit abandonner sa volonté naturelle, qui le fait agir selon son esprit, et laisser toutes ses affaires à la volonté de son cheikh. Le cheikh l'élèvera à travers un chemin rempli de difficultés, le formera par l'adoration et le guidera vers un état d'effacement complet. Seulement cela l'élèvera à la Présence Divine.

C'est pourquoi Khwaja Ubaidullah al-Ahrar a dit : « Qui est le cheikh ? Le cheikh est celui qui peut connaître, à travers la vision qu'Allah lui a accordée, la capacité de son mouride. Du jour où il le rencontre jusqu'au jour de sa mort, il saura quel état le murid atteindra, et de quelle manière il goûtera, et de quelle manière il atteindra la Présence Divine. Si le cheikh ne peut invoquer cette connaissance, il est interdit (haram) pour qu'il donne l'initiation au chercheur.

Il a poursuivi, "Le cheikh doit éviter la richesse de son mouride. Si la mouride souhaite aider le cheikh c'est son choix. Les états de guidance sont au-dessus de tous les états, et le maître ne doit demander qu'à la Présence divine.

"On dit qu'une fois par mouride de Junaid est venu vers lui et a voulu lui donner tout son argent. Junaid a refusé et a dit : « Non ». Quand ce même mouride a atteint l'état de perfection et a été élevé à la présence divine, il est venu à Junaid et a de nouveau voulu lui donner tout son argent. À ce moment-là, il a dit : 'Oui. Maintenant, j'accepte, parce que si tu donnes maintenant, tu ne regretteras pas plus tard.'

"C'est pourquoi nous n'aimons pas notre muridés donner tout leur argent au cheikh. Lorsqu'ils n'ont pas atteint l'état de perfection, ils peuvent regretter plus tard et être dans le doute, et ils seront blessés. Mais quand le mouride atteint cet état, il le donnera sincèrement et ne le regrettera jamais plus tard. La preuve en est que Sayyidina Abu Bakr et Sayyidina `Umar sont venus voir le Prophète et dès le premier Sayyidina Abu Bakr a donné tout son argent. Le prophète demanda : 'Qu'as-tu laissé à ta famille ?' Il répondit : "Je leur ai laissé Allah et son Prophète .' Quand le mouride atteint l'état de réelle générosité et de réelle perfection, alors le cheikh peut accepter ce qu'il donne. S'il n'a pas atteint cet état, son don ne doit pas être accepté.

Le cheikh ne doit ordonner à aucun de ses partisans de faire quelque chose qu'il ne peut pas faire ou ne ferait pas lui-même. Il doit connaître tous les actes obligatoires et interdits selon les Charia. De même, il doit connaître tous les états de spiritualité, et doit avoir goûté à tous les goûts, pour qu'il soit un exemple, et quand il parle, il parle avec une vraie connaissance.

Un exemple de ceci est une dame qui est venue une fois chez un cheikh parfait avec son fils, en disant: «Mon fils demande toujours des bonbons. S'il vous plaît, priez pour qu'il laisse ce désir, car je n'ai pas toujours de bonbons à lui donner. Il a dit: "Soyez patient pendant trois jours, puis ramenez-le-moi." Au bout de trois jours, elle le ramena et le cheikh lui dit : « Ô mon fils, ne mange pas de bonbons, car c'est nocif pour ton estomac. Depuis ce jour, l'enfant ne mangea plus jamais de sucreries. Quelque temps plus tard, quelqu'un demanda au cheikh : "Pourquoi as-tu attendu trois jours pour donner ce conseil à l'enfant ?" Le cheikh répondit : « Quand la dame est venue me voir, elle m'a demandé d'empêcher son enfant de manger des sucreries. Je ne pouvais pas faire ça pour lui parce que j'étais moi-même sous la tentation de manger des sucreries. J'ai donc arrêté de manger des sucreries pendant trois jours. Quand je me suis arrêté, j'ai pu faire un du`a pour lui, et que du`a était acceptable.

Qushayri raconte dans son Lettre qu'on a demandé à Hallaj de parler de la pauvreté. Il a dit: "Attendez une minute." Il est entré dans sa maison, est sorti quelque part et est revenu. Puis il s'assit et parla, disant que la pauvreté consiste en ceci et ceci et cela. Une mouride lui demanda : « Ô mon cheikh, pourquoi n'as-tu pas parlé ainsi dès le début ? Il a dit : « Quand on m'a demandé, j'avais un dirham chez moi. Je ne pouvais pas parler de pauvreté tant que j'avais encore quelque chose. Alors je suis allé prendre ce dirham, je suis allé le dépenser dans le chemin d'Allah, et alors j'ai pu parler de la pauvreté.

Avoir l'autorisation de son maître

Le Cheikh doit avoir l'autorisation de son Maître pour former et élever ses disciples et montrer la Voie de ce Chemin. Ce ijaza (la permission) doit lui parvenir à travers la chaîne des grands-cheikhs de l'un à l'autre, jusqu'au Prophète . Comme la personne sage n'ira pas chez un médecin qui n'a pas de licence de guérison, ainsi le chercheur de cette manière doit trouver un guide parfait qui a reçu la licence, l'ijaza, de son cheikh.

L'Imam Mouslim a dit : « Cette grande connaissance [la connaissance de soi] est en elle-même la religion. Vous devez donc savoir de qui vous tenez votre religion. Dans le livre de Hafiz ibn Ali Kanz al-`Ummal», le hadith suivant est trouvé. Le prophète dit: "Ô Umar, ton vacarme est ta chair et ton sang. Regardez ceux à qui vous prenez votre vacarme; prenez-le à ceux qui sont sur le droit chemin et ne le prenez pas à ceux qui ont dévié. Un connaisseur a dit : « La connaissance est un esprit qui est soufflé dans les cœurs, pas de la philosophie ou de jolis contes à écrire. Faites donc très attention à qui vous le prenez.

Les signes de maîtrise

La principale indication de la maîtrise est que lorsque vous vous asseyez avec un maître, vous ressentez une brise de foi, un plaisir spirituel. Il ne parle que pour Allah. Il conseille toujours le bien. Vous bénéficierez d'être en sa compagnie comme vous bénéficierez de ses paroles. Vous bénéficierez lorsque vous êtes loin de lui comme vous bénéficiez lorsque vous êtes près de lui. Vous devez voir parmi ses murids l'image de la foi, de la sincérité, de l'humilité et taqwa (conscience de Dieu), et vous devez vous rappeler, lorsque vous vous mêlez à eux, l'état le plus élevé d'amour, de vérité et de déférence envers les autres. Vous devez voir que ses partisans représentent toutes sortes de personnes dans la communauté. C'est ainsi que les Compagnons du Prophète étaient.