هل يظن أحد أن المحيط هو ما يظهر على سطحه فقط؟ بملاحظة لونه وحركته يمكن للعين الثاقبة أن تدرك مؤشرات على عمق ذلك المحيط الذي لا يسبر غوره. إن رحمة الرب ورأفته هي محيط لا شاطئ له، يوفر آفاقًا متنوعة لا نهاية لها لأولئك الذين يبحرون على سطحه؛ ولكن العجب والوفاء الأعظم محجوزان لأولئك “مخلوقات البحر” الذين أصبحت تلك الرحمة بالنسبة لهم هي وسطهم الخاص.

إن الرب يجذبنا من خلال حب إلهي وانجذاب إلهي مغروس في قلوبنا، حب قد يفهمه ويشعر به البعض بشكل واعٍ على أنه إلهي، ويشعر به البعض الآخر بشكل غير مباشر على أنه حب لمخلوقاته أو خليقته. في كلتا الحالتين فإن جاذبية أوتار قلوبنا تجذبنا إلى محيطات الرحمة تلك، تمامًا كما تشعر أجسادنا الجسدية بالانجذاب إلى بحر دافئ ولطيف.

عن طريق الوحي بالكتب المقدسة ومن خلال القدوة التي ضربها الأنبياء والقديسون، أصبح جميع البشر على اتصال بتلك المحيطات. بالنسبة للبشرية عامة، فإن هذا الوحي هو بمثابة أوعية أو “كتيبات إرشادية” لبناء وصيانة السفن التي تمخر عباب تلك البحار الفسيحة، ولكن بالنسبة لأولئك الذين لديهم الوسائل لقراءة ما بين السطور، يظهر وحي عظيم: أننا من ذلك البحر، وأن مكاننا وموطننا هو في أعماق ذلك البحر وليس على سطحه.

إن القرآن الكريم كتاب واضح لا لبس فيه، مليء بالهداية الواضحة للبشرية جمعاء، ولكن فيه ما هو أكثر بكثير مما تراه العين غير المدربة مباشرة. ومع ذلك، فإن التمييز في سبر أغواره ليس مجرد مسألة تدريب، بل هو منحة لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال الإخلاص والإيمان. هناك مستويات لا نهاية لها من المعرفة والحكمة من خلال أعماق القرآن الكريم، كما جاء في نصوصه:

“ستركب بالتأكيد مرحلة بعد مرحلة”

وبلوغ كل مرحلة يضفي نفعًا عظيمًا، ليس فقط لمن بلغها ولكن أيضًا لمن حوله، للبشرية وللخلق أجمعين.

قد يتساءل المرء: “إلى أي غاية تنتهي هذه المعاني الخفية الكثيرة؟ إن فهم هذه المعاني هو المفتاح لاستنباط ”جوهر الحكمة“، وهذا الجوهر هو الينبوع الذي لا ينضب، إكسير الحياة الأبدية. يمكننا أن نلخص جوهر الحكمة التي يريد ربنا أن ينقلها إلينا من خلال كل إعلاناته في كلمة واحدة: الوحدة.

الله الفريد الذي لا مثيل له ولا نظير له

إن الموضوع المهيمن على القرآن الكريم هو وحدانية الله وعدم قابليته للمقارنة، وضعف المخلوقات وافتقارها التام إليه. ومن خلال التأكيد على قدرته المطلقة وعجزنا، يذكّرنا القرآن الكريم بتوحيده وعجزنا عن كل المخلوقات، ويخلع علينا رداء العبودية المتواضع ولكن الشريف. أدركوا أنكم لستم أفضل من أي شخص آخر، وأن تحسين الذات يمكن أن يتحقق من خلال خدمة الله وعباده، وستكونون قد استحوذتم على الأدوات التي يمكنكم بها تحطيم صنم الغرور والأنانية. بعد أن تبلغ التواضع، ستدفعك محن الحياة نحو هدفك، لأنها تذكير دائم بضعفنا، وتستقبلها إن لم يكن بالشكر، فعلى الأقل بالصبر، مع العلم أنها تقربنا أكثر فأكثر من الوحدة المطلقة.

إن رحلتنا نحو هذا الهدف تبعدنا أولًا عن وهم التعددية، ذلك الحجاب المنيع الذي لا يمكن اختراقه. تلك هي رؤية التنوع اللامتناهي، ورؤية الوجود المستقل ظاهريًا لمليارات المخلوقات التي تسعى كل منها لتحسين حالها وممارسة قوة إرادتها. المرحلة التالية هي إدراك قدرة الله الكلية وضعفنا. هذا الإدراك يبعث في النفس الرهبة أمام عظمة الله جل جلاله وجبروته، ويشعر المرء بأنه عبد ذليل لرب متعال. وما بعد ذلك هو مرحلة الألفة (غير) التي يتم فيها إدراك قرب الرب (جل جلاله):

“وأنا أقرب إلى الإنسان من وريده الوداجي”

في هذه المرحلة يدرك المرء جوانب حبه وجماله (جمال). لكن المطلق هو ما وراء حتى حميمية “أنا وأنت”، وحدة تتجاوز الازدواجية، لأنه هو الكل. هذا هو معنى “لا إله إلا هو”. ما دمنا متشبثين بالانفصال بين وجودنا الجسدي والروحي، فنحن بعيدون عن هدفنا. لماذا نخاف من الموت؟ لأننا نخاف أن نكون غير موجودين؛ لهذا السبب فإن الروح والجسد كل منهما يمكِّن الآخر من الوجود في هذا العالم، ويتشبث كل منهما بالآخر بشدة. قد يتعين علينا أن ندفع ثمنًا باهظًا لنبقى أحياء، ولكننا مع ذلك نصمد.

جميع أنبياء الله كانت لهم نفس المهمة: دعوة الناس إلى الوجود الإلهي في الرب، وإلى أسلوب حياة يفضي إلى تحقيق هذه الغاية. ما الذي يستلزمه نمط الحياة هذا بالضبط، وما هي آثاره؟ بمجرد تحطُّم صنم الأنانية، لا يعود الإنجاز موجودًا في تعظيم الذات. يتحول التركيز إلى البحث عن الحق والنقاء والسلام، إلى اكتساب الصفات المباركة في الوقت المخصص لنا لإعداد أنفسنا لذلك الاجتماع الذي نتوق إليه. تتقلص الرغبات والشهوات الدنيوية بشكل كبير، ويحل السعي وراء الرزق الكريم لدعم أسلوب الحياة البسيط محل السعي الأناني الشره.

الأغنياء والفقراء

غالبًا ما كان الأغنياء والأقوياء في طليعة المعارضين للأنبياء، لأنهم كانوا يفتقرون إلى التدريب الروحي الذي كان من الممكن أن يمكّنهم من التعامل مع السلطة والثروة بتجرد، وكانوا يرون أن سلطتهم أو ثروتهم هي جوهر وجودهم وتأكيده، ولذلك عارضوا بشدة أي تغيير في الوضع الراهن. كان الفقراء والضعفاء أكثر تقبلاً بشكل عام لأنهم لم يشعروا بالتهديد من ظهور نظام جديد ذي توجه روحي. بالتأكيد كانوا يعتقدون أيضًا أن المال والسلطة كانا معيارين للوجود، لكنهم قالوا: “نحن لا نملك شيئًا ولا نمثل شيئًا على أي حال، فماذا لدينا لنخسره بالذهاب والاستماع”؟ ثم عندما دعاهم الأنبياء إلى الرب كان بإمكانهم بسهولة أن يتخلوا عن التعلق بالقيم الدنيوية، وقالوا: “لقد تركنا وراءنا كل شيء إلا أنفسنا”. أما الذين كانوا يعنون ما قالوه حقًا، من الفقراء الذين تركوا القليل، ومن الأغنياء الذين جاهدوا أنفسهم جاهدًا شديدًا في ترك الدنيوية، فقد نقلوا جوهر الرسالة بعد ذلك: “والآن، اتركوا أنفسكم واقتربوا من محيط الوحدة”.

اقترب أبو يزيد البسطامي (أحد أعظم أساتذة السلسلة الذهبية) من الحضرة الإلهية و“قرع الباب”. فسُئل: “من هناك؟ فأجاب أبو يزيد: ”جئتُ يا مولاي“. قيل له ”ليس هنا مكان لاثنين. دع غرورك وتعال“. عندما اقترب أبو يزيد مرة أخرى من الحضرة الإلهية وسُئل من هو، قال ”أنت يا رب“.

وَسُئِلَ أَبُو يَزِيدَ مَرَّةً عَنِ الْعِبَادَاتِ وَالْعِبَادَاتِ عَلَى قِسْمَيْنِ: مَا دَلَّتْ عَلَيْهِ السُّنَّةُ النَّبَوِيَّةُ، وَمَا وَجَبَ بِالْوَحْيِ الْإِلَهِيِّ. فقال “السُّنَّةُ تَرْكُ الدُّنْيَا، وَالْفَرْضُ تَرْكُ مَا سِوَاهُ”. فكم من الناس من يدعي اتباع السنة وقلوبهم غارقة في حب الدنيا وزخارفها. أما الفرض والفرض هو الحد الأدنى المقبول عادة من الالتزام الديني، فقد نفذ أبو يزيد إلى لبّ المسألة، إذ أن الاستسلام التام هو الغاية التي تتوجه إليها جميع الوسائل (العبادات) في الحقيقة. واجبة أيضاً، لأنه عند الموت يجب على الجميع أن يتركوا وراءهم كل شيء سواه، سواء كانوا مستعدين أم لا.

إن الرب يدعونا إلى الدخول إلى محيط الوحدة ما دمنا في هذه الحياة، لنذوب كما يذوب السكر في الشاي. عندما يذوب السكر لا يمكنك بعد ذلك أن تقول: “هذا سكر وذاك شاي”. إن دعوة ربنا لنا للانضمام إلى وحدانيته ممتدة دائمًا، ومصيرنا أن نتألم حتى نستجيب لتلك الدعوة. وما دمنا متشبثين بمطلبنا بالاستقلالية سيتعين علينا أن نتحمل وطأة الدروس القاسية التي يقدمها لنا هذا العالم - ونصرخ بألم. دعك من ذلك ولن يضرك شيء.

قصة الشيخ عبد القادر الجيلاني

عندما كان عبد القادر الجيلاني يخاطب أتباعه كانت شخصيته في بعض الأحيان تتجلى شخصيته في عباءة من الصفات الإلهية أو الصفات النبوية. عندما كان في مثل هذه الحالة كان يتجلى الإلهي من خلاله، ويصبح خطابه مهيبا ومثيرا للرهبة، ولكن، بالنسبة لأولئك الذين لم يبلغوا بعد منزلة عالية بما فيه الكفاية، مزعجا للغاية بل وصادما.

الكمال لا يدركه إلا الكاملون الكاملون، ولا يدركه غير الكاملين على الإطلاق. أمّا السالكون في طريق الحقّ تعالى، فإنّهم يفهمون الكمال بحسب مراتبهم في التطوّر، وأتباع عبد القادر الجيلاني لم يكونوا على مستوىً يمكنهم من تلقّي تلك الفيوضات.

ذات مرة كان شيخ جليل يخاطب أتباعه من على منبر أحد المساجد. فقرأ آية من القرآن الكريم وفسرها قليلاً. ثم قال

“هذا التفسير سيساعد كل واحد هنا على فهم هذه الآية على المستوى الذي يتناسب مع تحصيله، أما معناها الحقيقي فليس لك معناه الحقيقي. لا يمكنكم فهم ما أقوله. هناك شخص واحد فقط من الحاضرين استطاع أن يدرك المعاني العميقة لهذا الخطاب - وهو مختبئ خلف عمود مرتديًا حجابًا. إن كلامي موجه إلى ذلك الشخص - وليس إليكم - فافهموا هذا، ولا تظنوا أنفسكم الأوعية المناسبة لكل قطعة من الحكمة الثمينة. إذا سمعتم مني شيئًا تفهمونه، فلا بأس وحسنًا، استفيدوا منه في طريقكم، لكن إذا سمعتم شيئًا لا تفهمونه، فاحذروا أن ترفضوه. متى حدث ذلك فاحفظ سلامك وكن متواضعًا بما فيه الكفاية لتقبل أنه ربما كان موجهًا إلى شخص آخر من الحضور، شخص بلغ إمكانات فهم أعلى مما بلغته أنت”.

ثُمَّ انْتَقَلَ ذَلِكَ الشَّيْخُ إِلَى مَرْتَبَةٍ أُخْرَى أَعْمَقَ مِنْ مَعْنَى تِلْكَ الْآيَةِ مِنَ الْقُرْآنِ فَقَالَ “وَهَذَا أَيْضًا فَوْقَ مُسْتَوَى ذَلِكَ الشَّخْصِ الَّذِي خَلْفَ الْعَمُودِ”.

فلما جاء الجيلاني إلى نفسه أخبره أتباعه بطبيعة كلامه وهو في تلك الحالة من الغيبة عن نفسه. ثم قال لهم الجيلاني “يا بني، إن صحّ عني أني أقول كلامًا مخالفًا للشريعة الإلهية فاضربوني بسيوفكم”. ومعنى قول الجيلاني “خلاف الشريعة” أي “خلاف فهمكم للشريعة”، لأن الناس ليسوا كلهم على مستوى واحد من فهم الشريعة.

وفي الاجتماع التالي قال الجيلاني مرة أخرى شيئًا ينتمي إلى عالم علم الله تعالى. ثم، وفقًا لتعليمات الشيخ، استل الأتباع سيوفهم وبدأوا في الضرب - لكن سيوفهم مرت من خلال شخصية الشيخ بسهولة كما لو كانت تمر في الهواء. ضربوا وضربوا ولكن كان جسده كما لو كان سرابًا.

وعندما عاد الجيلاني إلى نفسه مرة أخرى قال له أتباعه “يا سيدنا لقد تكلمت مرة أخرى بمثل هذا الكلام”. “ماذا فعلتم حيال ذلك؟ ”كما أمرتنا، ضربناك بسيوفنا كما أمرتنا، ولكنَّها مرَّت فيك كما في الهواء“. ”إذن لا بد أنني لم أكن هناك. لم يعد هناك جيلاني لتقطعه سيوفكم. لقد ذاب الجيلاني في وحدانية الرب، جل جلاله. لقد كان هو وحده الذي يكلمك“.

من المؤكد أن بعض الناس سيثيرون اعتراضات قائلين إنه لا يوجد دليل كتابي على القول بأن الله قد يتكلم من خلال وسيط غير النبي. يذكر كل من القرآن والتوراة أن الله كلَّم موسى من خلال العليقة المشتعلة، وكل مؤمن يقبل ذلك. برأيك، أيهما في رأيك أيهما أشرف وعاء للنور الإلهي، وأيهما أشرف أداة للحكمة الإلهية، العليقة أم الإنسان؟ هل الإنسان أم العليقة “تاج الخليقة”؟ هل هناك أي أساس لرفض هذه النقطة؟

عندما يصل الإنسان إلى مقام الوحدانية يترك وجوده الخاص ويدخل في الوجود الرباني، فتغلب عليه الوحدانية الإلهية، فتراه جيلانيًا لكنه ليس جيلانيًا.

نحن جميعًا نترنح تحت ثقل أحمال هذه الحياة، ولكننا نحمل هذا العبء فقط لأننا لم نضعه. بعض الحمقى لا يكتفون بحمل أحمالهم فقط، بل يحسدون أحمال الآخرين. والنتيجة هي أنك ما دمت تحمل ثقل الأنا، فإن كثيرين آخرين يهاجمونك ويخترقونك بالسهام والرماح، ويقطعونك بسيوف الحسد والعداوة. إنّ الوصول إلى باب الوحدانية مع الله تعالى هو السبيل الوحيد للخلاص من آلام هذا العالم، وقد أرشد جميع أنبياء الله تعالى إلى طرق الوصول إلى هذا الهدف. غير أنّ مقاومة الإنسان عظيمة جدًّا، وعمومًا كلّما كان نصيبنا من حظوظ الدنيا أكبر كلّما ازدادت مقاومتنا لها.

القانون والطريق، الغني والفقير

هذا هو أحد الأسباب الرئيسية التي جعلت الشريعة الإلهية، على مر العصور، تفرض على الأغنياء التصدق على الفقراء. فإلى جانب الفوائد الواضحة المتمثلة في التخفيف من فقر المتلقي وإبعاد الحسد عن عتبة المتصدق، فإن الصدقة أو حق الفقير تدرب الغني على التخلي عن جزء من ثروته، وبالتالي تطهيرها وتطهير نفسه. هذا هو سبب تسمية الفقير الواجب بالزكاة، أو التطهير. التطهير من ماذا؟ من تعلقنا بالوجود المنفصل.

كان شيبان الراعي راعي غنم بسيط، وكان أيضًا أحد كبار الأولياء الصوفيين في العصر الإسلامي الأول. وقد عاش في الوقت الذي كان فيه الأئمة الأربعة المشهورون في المذاهب الفقهية السنية منشغلين بجمع قوانين مذاهبهم. وكان أحد هؤلاء العلماء الكبار، الإمام الشافعي، يعتبر شيبان الراعي معلمه الروحي.

أما الإمام أحمد بن حنبل، وهو أحد الأئمة الأربعة الكبار، فقد كان متشككًا في مثل هذا الشيخ الأمي، فقرر أن يسأله سؤالاً أوليًا جدًا للتأكد من مستواه العلمي. فحذره الإمام الشافعي “احذر أن تظن به أنه مغفل، فإنك إن سألته سؤالاً بهذا الظن المسبق فسيفهم قصدك الخفي ويضعك في حرج”.”

غير أن الإمام أحمد كان مصمماً على المضي في مسلكه، فسأله “مَا هِيَ الزَّكَاةُ الَّتِي يَجِبُ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ غَيْرِ مُعْسِرٍ أَنْ يَدْفَعَهَا إِلَى الْفُقَرَاءِ؟ ” فقال له: “عن أي زكاة تسأل، زكاتكم أم زكاتنا؟ حسب تنوع علمكم أم حسب طريقتنا؟”. سأل الإمام أحمد مندهشًا ومتشككًا دائمًا في البدعة: “ماذا؟ أَتَزْعُمُونَ أَنَّ فِي الشَّرِيعَةِ نِصَابَيْنِ لِلزَّكَاةِ؟ أود أن أعرف ما هما، وعلى أي دليل تستندون في دعواكم”. “طبقاً للشريعة كما تنطبق عليكم وعلى من هم على طريقتكم فإنه يجب على كل إنسان أن يتصدق بأربعين من ذهبه وفضته ومواشيه وبضاعته على الفقراء. وَالْعَبْدُ وَكُلُّ مَا يَمْلِكُهُ مِلْكٌ لِلسَّيِّدِ بِحَسَبِ الشَّرِيعَةِ كَمَا هُوَ مِلْكٌ لِعَبِيدِهِ. فَفِي طَرِيقِنَا مِنْ كُلِّ أَرْبَعِينَ أَرْبَعُونَ لِرَبِّنَا وَلَا شَيْءَ لَنَا” .

ثم سأله الإمام أحمد: “على أي سند تستند إلى هذا؟ من هو إمامكم، وما هي سلسلة أسانيدكم إلى النبي صلى الله عليه وسلم؟ ”إِمَامُنَا هُوَ أَبُو بَكْرٍ الصِّدِّيقُ (أَوَّلُ خَلِيفَةٍ فِي الْإِسْلَامِ): تَصَدَّقَ بِجَمِيعِ مَالِهِ فِي سَبِيلِ رَبِّهِ“.