يجب أن يكون لدى القائد الصوفي‘علم اليقين، عين اليقين، حق اليقين، حق اليقين - عِلْمُ الْيَقِينِ، وَرُؤْيَةُ الْيَقِينِ، وَحَقِيقَةُ الْيَقِينِ. فَالْمَرْتَبَةُ الْأُولَى: عِلْمُ الْيَقِينِ، وَهُوَ أَنْ تَعْلَمَ أَنَّ هُنَاكَ عِلْمًا وَتَسْمَعَ بِهِ. فإذا سمعت به انتقلت إلى المرتبة الثانية، ولكن لا بد من السماع أولاً. ولهذا ذكر الله - عز وجل - في القرآن، وكذلك جميع السادة الصوفية، من جل الدين الرومي إلى ابن الهيثم إلى الحلاج إلى أبي يزيد البسطامي ذكروا السماع كأول شيء. فَالْعِلْمُ لَا يَحْصُلُ بِالرُّؤْيَةِ أَوَّلًا إِلَّا مِنْ مُعَلِّمٍ سَامِعٍ حَتَّى لِلْأَعْمَى. أَمَّا الْأَصَمُّ فَلَا يَحْصُلُ لَهُ الْعِلْمُ أَصْلًا. عندما جاء رئيس الملائكة جبريل (عليه السلام) إلى النبي (ص) كان أول ما قال له: “اقرأ,وَالنَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَسْمَعُ وَيَسْتَمِعُ. وَلِأَنَّ التَّصَوُّفَ هُوَ الْأَمْرُ الَّذِي يَتَحَقَّقُ بِالسَّمَاعِ لَا بِالرُّؤْيَةِ.

وهذه المرتبة الأولى لا تتحقق بالسماع وعدم الاهتمام، وإنما تتحقق بالسماع والقبول والوفاء بالعمل! فلو قال لك شيخك: اذهب إلى الجبل وامكث فيه حتى آتيك، ولم يظهر، فإنك ستبقى هناك سنوات، حتى يظهر، فإن لم تفعل ذلك فأنت لا تزال طفلاً في علم الصوفي. وفي الأمر النقشبندي عليك أن تطيع، والطاعة تأتي بالسمع، فإن لم تفعلها فأنت في علم السمع. إذا فعلت ذلك، فأنت ترتقي إلى المستوى الثاني.

ذات مرة قال الشيخ الأكبر الشيخ شرف الدين في اجتماع للمشايخ الكبار، وكان الشيخ في طريقه لمقابلتهم - وكان لا يزال مراهقاً في ذلك الوقت - وهم جالسون في مكان بعيد خارج المدينة “لقد وصل ابني عبد الله أفندي إلى مستوى لم تطأه قدم أحد بعد - لا أنا ولا كل أساتذة السلسلة الذهبية. إنه في الثامنة عشرة من عمره فقط وأنا في الستين من عمري، ومع ذلك فقد وصل إلى مستوى أعلى من مستواي ومستوى جميع أساتذة السلسلة الذهبية الذين رحلوا. فإذا أرسلت له طفلاً في السابعة من عمره لأقول له: ‘إن شيخك يأمرك بالتوجه إلى مكة للحج“ من داغستان هنا في وسط روسيا، فسيفكر على الفور، دون أن يأتي ويسألني للتأكد من صحة هذا الكلام، من الذي يجعل هذا الطفل يتكلم؟ شيخي يجب أن يعرف حتى قبل أن أعرف أنا. وإلا فكيف أقبله شيخًا ومع ذلك أمثله على أنه لا يعرف شيئًا؟ إذا كان شيخي لا يعرف، فمن سيعرف”؟ وعلى الفور سيصدق الطفل، وبدون أن يعود إلى بيته ليخبر أمه أو زوجته أنه يريد الذهاب إلى الحج، وبدون أن يأخذ معه ثياباً أو مالاً أو طعاماً، سيتوجه إلى مكة التي تبعد عشرة آلاف ميل ماشياً على قدميه دون أن يسأل عن شيء. سيعرف أن الأمر صادر مني وسيغير اتجاه سيره ببساطة“.”

هذا هو “وحدتوالأفال,” توحيد الأفعال أو الأفعال أو الأقوال - يجب أن ترى كل شيء صادرًا عن الله. هذا مستوى أعلى في المعرفة الصوفية. فلا ترى الناس يفعلون شيئاً، بل يجب أن تعتبرهم أدوات بين يدي الله تعالى. اترك الطفل - إذا جاءك الشيخ الناظم وقال لك: “اذهب إلى مكة” ستقول: “حسناً يا شيخ، ولكن يجب أن أشتري تذكرة سفر، ويجب أن أرى إن أذنت لي زوجتي ... ” في أمر النقشبندي لا يمكنك القيام بكل هذا. عليك أن تتحرك على الفور.

المستوى الثاني هو ‘عين اليقين, الرؤية الحقيقية في ذلك الوقت سترى الأشياء من حولك، ولكن بدون شعور. ستكون مثل الشاشة التي تُرفع فقط في المستوى الثالث, حق اليقين, واقع الحقيقة - أنت هناك وتعيش تلك الحادثة. إذا كان شيخنا يقول ما قلناه من قبل عن النبي (ص) وكيف قُبض وكيف غُسل قلبه، فأنت عند سماعك هذا ستعيش هذا الحدث وكأنك تعيش وتشعر بكل شيء في ذلك الوقت. فإذا كان مولانا الشيخ الناظم يتحدث عن حادثة وقعت قبل 500 سنة مثلاً، فإنك عند سماع ذلك ستعيش وكأنك تعيش في ذلك الوقت وتسمع وترى وتشعر بما كانوا يسمعونه ويرونه ويشعرون به، وكأنك واحد منهم.

هذا هو الذوق الصوفي ومعرفة الطريقة النقشبندية التي توصل مريديها إلى السلسلة الذهبية. وهذا لا يمكن فتحه إلى زمن المهدي (ع) - إلا إذا فتحه مولانا الشيخ الناظم بإذن من النبي (ص) لبعض الأتباع الخاصين. وَلَيْسَ ذَلِكَ عَامًّا لِلْجَمِيعِ. والباقون ينتظرون التأييد من قوة المهدي حتى يدخلوا في تلك المرتبة، وإلا فالناس ينكرون على من يتكلم بما يرونه.

فالشيخ في الطريقة النقشبندية لا يمكن أبداً أن يجعلك مختلفاً عن الناس، وهذا هو النظام الأمثل، فأنت ترى الشيخ الذي يملك كل هذه القوة، ويشعر بكل شيء ويعيش كل الأحداث، ويصفها ويتصرف فيها تصرف الإنسان العادي. ولذلك لا يقبل الشيخ أن يفتح لك العلم إذا لم تكن مستعداً لذلك، وإذا رأى أنك ستظهر ما أعطاك الله تعالى للعامة. ولهذا لم يأذن بعدُ في فتح هذا الباب، ولم يأذن بعدُ في فتح هذا الباب.

ومن الله التوفيق بحرمة الفاتحة.