আব্দুল খালিক আল-গুজদাওয়ানি নিম্নলিখিত বাক্যাংশগুলি তৈরি করেছিলেন যা এখন নকশবন্দী সুফি তরিকার নীতি হিসাবে বিবেচিত হয়:

সচেতন শ্বাস-প্রশ্বাস ("“হোশ দার বাঁধ”)

হোশ মানে "মন"।“ দার মানে "ভিতরে"।“ বাঁধ "শ্বাস" মানে। আব্দুল খালিক আল-গুজদাওয়ানীর মতে, এর অর্থ হল

“"জ্ঞানী সাধকের উচিত তার নিঃশ্বাসকে অসাবধানতা, আসা-যাওয়া থেকে রক্ষা করা, যার ফলে তার হৃদয় সর্বদা ঐশ্বরিক উপস্থিতিতে থাকে; এবং তাকে অবশ্যই তার নিঃশ্বাসকে উপাসনা ও দাসত্বের সাথে পুনরুজ্জীবিত করতে হবে এবং এই উপাসনাকে তার প্রভুর কাছে প্রাণবন্তভাবে প্রেরণ করতে হবে, কারণ উপস্থিতির সাথে শ্বাস নেওয়া এবং ত্যাগ করা প্রতিটি নিঃশ্বাস জীবন্ত এবং ঐশ্বরিক উপস্থিতির সাথে সংযুক্ত। অবহেলার সাথে শ্বাস নেওয়া এবং ত্যাগ করা প্রতিটি নিঃশ্বাস মৃত, ঐশ্বরিক উপস্থিতি থেকে বিচ্ছিন্ন।"”

উবাইদুল্লাহ আল-আহরার বলেন:

“"এই ধারায় সাধকের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজ হল তার নিঃশ্বাসকে রক্ষা করা, এবং যে তার নিঃশ্বাসকে রক্ষা করতে পারে না, তাকে বলা হবে, 'সে নিজেকে হারিয়েছে।'"‘

শাহ নকশবন্দ বলেন:

“"এই নিয়মটি শ্বাস-প্রশ্বাসের উপর নির্মিত। তাই প্রত্যেকের জন্য শ্বাস-প্রশ্বাস এবং শ্বাস-প্রশ্বাসের সময় তার শ্বাস-প্রশ্বাসকে সুরক্ষিত রাখা আবশ্যক এবং আরও, শ্বাস-প্রশ্বাস এবং শ্বাস-প্রশ্বাসের মধ্যবর্তী সময়ে তার শ্বাসকে সুরক্ষিত রাখা।"”

শায়খ আবুল জানাব নাজমুদ্দিন আল-কুবরা তার কিতাবে বলেছেন, ফাওয়াতিহ আল-জামাল:

"ধিকর প্রতিটি জীবন্ত প্রাণীর শরীরে তাদের শ্বাস-প্রশ্বাসের প্রয়োজনে প্রবাহিত হচ্ছে - এমনকি ইচ্ছা ছাড়াই - আনুগত্যের লক্ষণ হিসেবে, যা তাদের সৃষ্টির অংশ। তাদের শ্বাস-প্রশ্বাসের মাধ্যমে, "“হা”"ঐশ্বরিক নামের" আল্লাহ প্রতিটি নিঃশ্বাস এবং শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে তৈরি করা হয় এবং এটি ঈশ্বরের অনন্যতার উপর জোর দেওয়ার জন্য অদেখা সারাংশের একটি চিহ্ন। তাই স্রষ্টার মর্ম উপলব্ধি করার জন্য সেই শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে উপস্থিত থাকা আবশ্যক।"

'আল্লাহ' নাম যা নিরানব্বইটি নাম ও গুণাবলীকে ঘিরে চারটি অক্ষর নিয়ে গঠিত, আলিফ, লাম, লাম এবং একই হাহ (আল্লাহ)। সুফিবাদের লোকেরা বলে যে মহান আল্লাহর পরম অদৃশ্য সারমর্ম প্রকাশ করা হয় শেষ অক্ষর দ্বারা স্বরবর্ণ আলিফ, "হা" এটি সর্বোত্তম ঈশ্বরের একেবারে অদেখা "তিনি" প্রতিনিধিত্ব করেগাইব আল-হুইয়্যা আল-মুতলাকা লিল্লাহ `আজ্জা ওয়া জাল)। প্রথম লাম সনাক্তকরণের জন্য (তারিফ) এবং দ্বিতীয় লাম জোর দেওয়ার খাতিরে (মুবালাঘা).

গাফিলতি থেকে আপনার শ্বাসকে রক্ষা করা আপনাকে পূর্ণ উপস্থিতির দিকে নিয়ে যাবে, এবং সম্পূর্ণ উপস্থিতি আপনাকে পূর্ণ দৃষ্টিতে নিয়ে যাবে, এবং সম্পূর্ণ দৃষ্টি আপনাকে আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম ও গুণাবলীর সম্পূর্ণ প্রকাশের দিকে নিয়ে যাবে। আল্লাহ আপনাকে তাঁর নিরানব্বইটি নাম ও গুণাবলী এবং তাঁর অন্যান্য সমস্ত গুণাবলীর প্রকাশের দিকে নিয়ে যান, কারণ বলা হয়, "আল্লাহর গুণাবলী মানুষের শ্বাসের মতো অসংখ্য।"

এটা সকলেরই জানা আবশ্যক যে উদাসীনতা থেকে শ্বাস-প্রশ্বাস নিরাপদ করা অন্বেষণকারীদের পক্ষে কঠিন। তাই তাদের অবশ্যই ক্ষমা চাওয়ার মাধ্যমে তা রক্ষা করতে হবেইস্তিগফারকারণ ক্ষমা চাওয়া তা শুদ্ধ ও পবিত্র করবে এবং সর্বত্র আল্লাহর প্রকৃত প্রকাশের জন্য অন্বেষণকারীকে প্রস্তুত করবে।

তোমার পদক্ষেপের দিকে নজর রাখো ("“নজর বার কদম")

অর্থাৎ হাঁটার সময় অন্বেষককে তার পায়ের দিকে চোখ রাখতে হবে। যেখানেই সে তার পা রাখবে, তার চোখ অবশ্যই সেখানে থাকবে। তাকে এখানে বা সেখানে তার দৃষ্টি নিক্ষেপ করার অনুমতি দেওয়া হয় না, ডানে বা বামে বা তার সামনে তাকানোর অনুমতি নেই, কারণ অপ্রয়োজনীয় দর্শনগুলি হৃদয়কে আবৃত করবে। আপনার দৈনন্দিন জীবনযাপনের সময় আপনার চোখ থেকে আপনার মনে প্রেরণ করা ছবিগুলির দ্বারা হৃদয়ের বেশিরভাগ পর্দা তৈরি করা হয়। এগুলি আপনার মনের বিভিন্ন ধরণের আকাঙ্ক্ষার কারণে অশান্তিতে আপনার হৃদয়কে বিরক্ত করতে পারে। এই ছবিগুলো হৃদয়ের পর্দার মতো। তারা ঐশ্বরিক উপস্থিতির আলোকে অবরুদ্ধ করে। এই কারণেই সুফি সাধকরা তাদের অনুসারীদের অনুমতি দেন না, যারা ধ্রুবক দ্বারা তাদের হৃদয়কে পরিশুদ্ধ করেছেন ধিকর, তাদের পা ছাড়া অন্য দিকে তাকান. তাদের হৃদয় আয়নার মতো, প্রতিফলন এবং সহজেই প্রতিটি চিত্র গ্রহণ করে। এটি তাদের বিভ্রান্ত করতে পারে এবং তাদের অন্তরে অশুচিতা আনতে পারে। তাই অন্বেষণকারীকে শয়তানের তীর দ্বারা আক্রমণ না করার জন্য তার দৃষ্টি নত করার নির্দেশ দেওয়া হয়।

দৃষ্টি নিচু করাও নম্রতার লক্ষণ; অহংকারী এবং অহংকারী লোকেরা কখনই তাদের পায়ের দিকে তাকায় না। এটাও একটা ইঙ্গিত যে কেউ নবীর পদাঙ্ক অনুসরণ করছে , যিনি হাঁটতে হাঁটতে কখনই ডান বা বামে তাকাতেন না, কেবল তাঁর পায়ের দিকে তাকাতেন, অবিচলভাবে তাঁর গন্তব্যের দিকে এগিয়ে যেতেন। এটি একটি উচ্চ অবস্থার লক্ষণও যখন অন্বেষণকারী তার প্রভুর দিকে ছাড়া অন্য কোথাও তাকায় না। যে ব্যক্তি দ্রুত গন্তব্যে পৌঁছানোর ইচ্ছা পোষণ করে, তেমনি আল্লাহর খোদায়ী উপস্থিতির অন্বেষণকারীও দ্রুত অগ্রসর হয়, তার ডান বা তার বাম দিকে তাকায় না, দুনিয়ার আকাঙ্ক্ষার দিকে তাকায় না, কেবল খোদায়ী উপস্থিতির দিকে তাকায়।

ইমাম আর-রব্বানী আহমাদ আল-ফারুকী তার ২৯৫তম চিঠিতে বলেছেন মাকতুবাত:

“"দৃষ্টি ধাপের আগে এবং ধাপটি দৃষ্টির পরে। উচ্চ অবস্থায় আরোহণ প্রথমে দৃষ্টি দ্বারা পরিচালিত হয়, তারপরে ধাপ। যখন ধাপটি দৃষ্টির আরোহণের স্তরে পৌঁছায়, তখন দৃষ্টি অন্য অবস্থায় উন্নীত হবে, যেখানে ধাপটি তার পালা অনুসরণ করে। তারপর দৃষ্টি আরও উপরে উঠবে এবং ধাপটি তার পালা অনুসরণ করবে। এবং এভাবেই চলতে থাকবে যতক্ষণ না দৃষ্টিটি পরিপূর্ণতার এমন একটি অবস্থায় পৌঁছায় যেখানে এটি পদক্ষেপটিকে টেনে আনবে। আমরা বলি, 'যখন ধাপটি দৃষ্টির অনুসরণ করে, তখন মুরিদ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পদচিহ্নের কাছে যাওয়ার জন্য প্রস্তুত অবস্থায় পৌঁছেছে। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পদচিহ্ন সকল ধাপের উৎপত্তিস্থল হিসেবে বিবেচিত হয়।’

শাহ নকশবন্দ বলেন, "আমরা যদি আমাদের বন্ধুদের ভুলের দিকে তাকাই, তাহলে আমরা বন্ধুহীন হয়ে পড়ব, কারণ কেউই নিখুঁত নয়।"“

যাত্রা বাড়িমুখী (")“সফর দার ওয়াতান”)

এর অর্থ স্বদেশে ভ্রমণ করা। এর অর্থ হল, অন্বেষণকারী সৃষ্টিজগত থেকে সৃষ্টিকর্তার জগতে ভ্রমণ করে। এর সাথে সম্পর্কিত যে রাসুল সা তিনি বললেন, আমি আমার প্রভুর কাছে যাচ্ছি এক অবস্থা থেকে উন্নত অবস্থায় এবং এক স্টেশন থেকে উচ্চতর স্থানে। বলা হয় যে, অন্বেষণকারীকে অবশ্যই নিষিদ্ধের আকাঙ্ক্ষা থেকে ঐশ্বরিক উপস্থিতির আকাঙ্ক্ষায় যেতে হবে।

নকশবন্দী সূফী আদেশ সেই ভ্রমণকে দুটি ভাগে ভাগ করে। প্রথমটি বাহ্যিক ভ্রমণ এবং দ্বিতীয়টি অভ্যন্তরীণ ভ্রমণ। বাহ্যিক ভ্রমণ হল আপনাকে আপনার গন্তব্যে নিয়ে যাওয়ার জন্য একটি নিখুঁত গাইডের সন্ধান করে এক দেশ থেকে অন্য দেশে ভ্রমণ করা। এটি আপনাকে দ্বিতীয় বিভাগে, অভ্যন্তরীণ যাত্রায় যেতে সক্ষম করে। অন্বেষণকারীরা, একবার তারা একটি নিখুঁত পথপ্রদর্শক পেয়ে গেলে, অন্য বাইরের যাত্রায় যেতে নিষেধ করা হয়। বাহ্যিক যাত্রায় এমন অনেক অসুবিধা রয়েছে যা নতুনরা নিষিদ্ধ কর্মে না পড়ে সহ্য করতে পারে না, কারণ তারা তাদের ইবাদতে দুর্বল।

দ্বিতীয় বিভাগটি হল অভ্যন্তরীণ ভ্রমণ। অভ্যন্তরীণ যাত্রার জন্য সাধককে তার নিম্ন আচার-ব্যবহার ছেড়ে উচ্চ আচার-ব্যবহারে চলে যেতে হবে, তার হৃদয় থেকে সমস্ত জাগতিক বাসনা ছুঁড়ে দিতে হবে। তাকে অপবিত্র অবস্থা থেকে পবিত্র অবস্থায় নিয়ে যাওয়া হবে। তখন তার আর অভ্যন্তরীণ ভ্রমণের প্রয়োজন হবে না। সে তার অন্তরকে শুদ্ধ করে, পানির মতো বিশুদ্ধ, স্ফটিকের মতো স্বচ্ছ, আয়নার মতো পালিশ করে, তার দৈনন্দিন জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত বিষয়ের বাস্তবতা দেখাবে, তার পক্ষ থেকে কোনো বাহ্যিক কর্মের প্রয়োজন ছাড়াই। তার হৃদয়ে তার জীবনের জন্য এবং তার চারপাশের লোকদের জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত কিছু প্রদর্শিত হবে।

ভিড়ের মধ্যে একাকীত্ব (")“খালওয়াত দার আঞ্জুমান")

"খালওয়াত" মানে নির্জনতা। এর অর্থ হল বাহ্যিকভাবে মানুষের সাথে থাকা এবং অভ্যন্তরীণভাবে ঈশ্বরের সাথে থাকা। নির্জনতারও দুটি শ্রেণী রয়েছে। প্রথমটি বাহ্যিক নির্জনতা এবং দ্বিতীয়টি অভ্যন্তরীণ নির্জনতা।

বাহ্যিক নির্জনতার জন্য অন্বেষণকারীকে এমন একটি ব্যক্তিগত জায়গায় নিজেকে নির্জন করতে হয় যা মানুষ শূন্য। সেখানে একা থেকে সে মনোযোগ দেয় এবং ধ্যান করে ঝিকরুল্লাহ, ঈশ্বরের স্মরণ, যাতে স্বর্গীয় রাজ্য প্রকাশিত হয় এমন একটি অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য। আপনি যখন বাহ্যিক ইন্দ্রিয়গুলিকে শৃঙ্খলিত করেন, তখন আপনার অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয়গুলি স্বর্গীয় রাজ্যে পৌঁছানোর জন্য মুক্ত হবে। এটি আপনাকে দ্বিতীয় বিভাগে নিয়ে আসবে: অভ্যন্তরীণ নির্জনতা।

অভ্যন্তরীণ নির্জনতা মানে মানুষের মধ্যে নির্জনতা। সেখানে সাধকের হৃদয় অবশ্যই তার প্রভুর সাথে উপস্থিত থাকতে হবে এবং সৃষ্টি থেকে অনুপস্থিত থাকতে হবে, একই সাথে তাদের মধ্যে শারীরিকভাবে উপস্থিত থাকতে হবে। বলা হয়েছে, “সন্ধানকারী তার হৃদয়ে নীরব যিকিরে এতটাই নিমগ্ন থাকবে যে, এমনকি যদি সে মানুষের ভিড়ে প্রবেশ করে, তবুও সে তাদের কণ্ঠস্বর শুনতে পাবে না।” ধিকর তাকে কাবু করে। ঐশ্বরিক উপস্থিতির বহিঃপ্রকাশ তাকে টেনে আনছে এবং তাকে তার প্রভু ব্যতীত সকলের সম্পর্কে অজ্ঞাত করে তুলছে। এটি নির্জনতার সর্বোচ্চ অবস্থা, এবং পবিত্র কোরানে উল্লিখিত হিসাবে প্রকৃত নির্জনতা বলে বিবেচিত হয়:"সেই মানুষ যাদের ব্যবসা বা লাভ ঈশ্বরের স্মরণ থেকে বিক্ষিপ্ত হয় না"” [২৪:৩৭]। এটাই নকশবন্দী তরিকার পদ্ধতি।.

নকশবন্দী হুকুমের শায়খদের প্রাথমিক নির্জনতা হল অভ্যন্তরীণ নির্জনতা। তারা তাদের প্রভুর সাথে এবং একই সাথে তারা মানুষের সাথে। যেমন নবী বলেছেন, "আমার দুটি দিক রয়েছে: একটি আমার স্রষ্টার মুখোমুখি এবং একটি সৃষ্টির মুখোমুখি।" শাহ নকশবন্দ সমাবেশের কল্যাণের উপর জোর দিয়েছিলেন যখন তিনি বলেছিলেন: তরীকাতুনা আস-সুহবাত ওয়া-ল-খাইরু ফিল-জামিয়্যাত ("আমাদের পথ হল সাহচর্য, এবং কল্যাণ হল সমাবেশে")।

কথিত আছে যে, যে মুমিন মানুষের সাথে মিশতে পারে এবং তাদের কষ্ট বহন করতে পারে সে সেই মুমিনের চেয়ে উত্তম যে লোকদের থেকে দূরে থাকে। সেই সূক্ষ্ম বিষয়ে ইমাম রাব্বানী বলেন,

এটা অবশ্যই জানা উচিত যে, শুরুতে অন্বেষণকারী বাহ্যিক নির্জনতা ব্যবহার করে নিজেকে লোকদের থেকে বিচ্ছিন্ন করতে, সর্বশক্তিমান এবং মহান আল্লাহর উপাসনা এবং মনোনিবেশ করতে পারে, যতক্ষণ না সে উচ্চতর অবস্থায় পৌঁছায়। তখন তাকে তার শাইখ উপদেশ দিবেন, সাইয়্যিদ আল-খাররাজের ভাষায়, 'পরিপূর্ণতা অলৌকিক ক্ষমতার প্রদর্শনীতে নয়, পূর্ণতা হলো মানুষের মাঝে বসা, বেচা কেনা, বিয়ে করা এবং সন্তান ধারণ করা; এবং তবুও এক মুহুর্তের জন্যও আল্লাহর উপস্থিতি ত্যাগ করবেন না।

অপরিহার্য স্মরণ ("“ইয়াদ কার্ড”)

'এর অর্থইয়াদ' হয় ধিকর. 'এর অর্থkard' এর সারমর্ম ধিকর. অন্বেষণ করতে হবে ধিকর তার জিহ্বায় অস্বীকার এবং প্রত্যয় দ্বারা যতক্ষণ না সে তার হৃদয়ের চিন্তার অবস্থায় পৌঁছায়মুরাকাবা. প্রত্যহ নিঃস্বরণ পাঠ করলে সেই অবস্থা অর্জিত হবে (লা ইলাহা) এবং নিশ্চিতকরণ (ইল্লাল্লাহ) জিহ্বায় ৫,০০০ থেকে ১০,০০০ বার, তার হৃদয় থেকে সেই উপাদানগুলি দূর করে যা এটিকে কলঙ্কিত করে এবং মরিচা ধরে। এই যিকির হৃদয়কে পরিশুদ্ধ করে এবং সাধককে প্রকাশের অবস্থায় নিয়ে যায়। তাকে অবশ্যই সেই দৈনিক যিকির, হৃদয় দ্বারা অথবা জিহ্বা দ্বারা, বারবার করতে হবে। আল্লাহ, ঈশ্বরের সত্তার নাম যা অন্যান্য সমস্ত নাম এবং গুণাবলীকে অন্তর্ভুক্ত করে, অথবা "" এর মাধ্যমে অস্বীকার এবং নিশ্চিতকরণের মাধ্যমে। লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ।

এই দৈনিক dhikr অন্বেষণকারীকে মহিমান্বিত এক ব্যক্তির নিখুঁত উপস্থিতিতে নিয়ে আসবে।

দ ধিকর নকশবন্দী সূফী ওস্তাদদের পদ্ধতিতে অস্বীকার এবং প্রত্যয় দ্বারা, সাধককে তার চোখ বন্ধ করার, তার মুখ বন্ধ করার, তার দাঁত চেপে রাখা, তার মুখের ছাদে তার জিহ্বা আঠা এবং তার শ্বাস আটকে রাখার দাবি করে। তাকে অবশ্যই হৃদয় দিয়ে, অস্বীকৃতি এবং নিশ্চিতকরণের মাধ্যমে, শব্দ দিয়ে শুরু করতে হবে এলএ ("না")। তিনি এই "না"টিকে তার নাভির নিচ থেকে তার মস্তিষ্ক পর্যন্ত তুললেন। তার মস্তিষ্কে পৌঁছে “না” শব্দটি বের করে ইলাহা ("ঈশ্বর"), মস্তিষ্ক থেকে বাম কাঁধে চলে যায় এবং হৃদয়ে আঘাত করে ইল্লাল্লাহ ("ঈশ্বর ব্যতীত")। যখন সেই শব্দ হৃদয়ে আঘাত করে তখন তার শক্তি এবং তাপ শরীরের সমস্ত অংশে ছড়িয়ে পড়ে। যে সাধক "লা ইলাহা" শব্দের মাধ্যমে এই পৃথিবীর সমস্ত অস্তিত্বকে অস্বীকার করেছেন, তিনি "লা ইলাহা" শব্দের মাধ্যমে নিশ্চিত করেন। ইল্লাল্লাহ যে সমস্ত কিছু আছে তা ঐশ্বরিক উপস্থিতিতে ধ্বংস হয়ে গেছে।

অন্বেষণকারী প্রতিটি নিঃশ্বাসের সাথে এটি পুনরাবৃত্তি করে, শ্বাস নেওয়া এবং নিঃশ্বাস ত্যাগ করে, সর্বদা এটি হৃদয়ে আসে, তার শায়খ দ্বারা নির্ধারিত সংখ্যা অনুসারে। অন্বেষণকারী অবশেষে সেই অবস্থায় পৌঁছে যাবে যেখানে এক নিঃশ্বাসে সে পুনরাবৃত্তি করতে পারে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ তেইশ বার একজন নিখুঁত শাইখ পুনরাবৃত্তি করতে পারেন লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ প্রতিটি নিঃশ্বাসে অসীম সংখ্যক বার। এই অনুশীলনের অর্থ হল একমাত্র লক্ষ্য হল আল্লাহ এবং আমাদের জন্য অন্য কোন লক্ষ্য নেই। এত কিছুর পরেও ঐশ্বরিক উপস্থিতিকে একমাত্র অস্তিত্ব হিসেবে দেখা মুরিদের হৃদয়ে নবীর প্রতি ভালোবাসা ফিরিয়ে আনে। এবং সেই সময় তিনি বলেন, মুহাম্মাদুন রাসুলুল্লাহ ("মুহাম্মদ ঈশ্বরের নবী") যা ঐশ্বরিক উপস্থিতির হৃদয়।

ফিরে আসা ("“baz gasht”)

এটি এমন একটি অবস্থা যেখানে অনস্বীকার্য ও দৃঢ়তার মাধ্যমে যিকিরকারী সাধক নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী বুঝতে পারেন বাক্যাংশ, ইলাহি আনতা মাকসুদী ওয়া রিদাকা মাতলুবি ("হে আমার ঈশ্বর, তুমিই আমার লক্ষ্য এবং তোমার সন্তুষ্টিই আমার লক্ষ্য।") এই বাক্যটির আবৃত্তি অন্বেষণকারীর মধ্যে ঈশ্বরের একত্ব সম্পর্কে সচেতনতা বৃদ্ধি পাবে, যতক্ষণ না সে সেই অবস্থায় পৌঁছাবে যেখানে সমস্ত সৃষ্টির অস্তিত্ব রয়েছে। তার চোখ থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়। তিনি যা দেখেন, যেদিকেই তাকান, তিনিই পরম। নকশবন্দী মুরিদ এই ধরণের যিকির পাঠ করা তাদের হৃদয় থেকে একত্বের রহস্য বের করে আনার জন্য এবং অনন্য ঐশ্বরিক উপস্থিতির বাস্তবতার কাছে নিজেদের উন্মুক্ত করার জন্য। শিক্ষানবিস যদি তার হৃদয়ে এর শক্তি প্রকাশ না পায় তবে তার এই যিকির ত্যাগ করার কোন অধিকার নেই। তাকে তার শায়খের অনুকরণে এটি পাঠ করতে হবে, কারণ নবী (সা.) বলেছেন, “যে ব্যক্তি কোনো দলকে অনুকরণ করবে সে তাদের দলভুক্ত হবে।” এবং যে কেউ তার শিক্ষককে অনুকরণ করে সে একদিন এই গোপন রহস্য তার হৃদয়ে উন্মুক্ত পাবে।

শব্দগুচ্ছের অর্থ "baz gashtতাঁর ইচ্ছার প্রতি সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ এবং আত্মসমর্পণ এবং তাঁর সমস্ত প্রশংসা করার ক্ষেত্রে সম্পূর্ণ বিনয় প্রদর্শনের মাধ্যমে মহান এবং সর্বশক্তিমান আল্লাহর কাছে প্রত্যাবর্তন। এ কারণেই মহানবী (সা.) তাঁর দোয়ায় উল্লেখ করেছেন, মা ধাকর্ণকা হক ধিকারিকা ইয়া মধুকুর ("হে আল্লাহ, আমরা তোমাকে সেভাবে স্মরণ করিনি যেমন তুমি স্মরণ করার যোগ্য")। আল্লাহর সাহায্য এবং আল্লাহর স্মরণের মাধ্যমে যদি জিকির না করে, তাহলে একজন সাধক তার যিকিরের মাধ্যমে আল্লাহর সান্নিধ্যে আসতে পারবে না এবং আল্লাহর রহস্য ও গুণাবলী প্রকাশ করতে পারবে না। যেমন বায়েজিদ বলেছেন: "যখন আমি তাঁর কাছে পৌঁছলাম, তখন দেখলাম যে তাঁর স্মরণ আমার স্মরণের আগে আমার স্মরণের চেয়েও বেশি।" সাধক তার যিকিরের মাধ্যমে আল্লাহর সান্নিধ্যে আসতে পারবে না। dhikr তাকে স্বীকার করতে হবে যে আল্লাহই সৃষ্টি করছেন ধিকর তার মাধ্যমে।

মনোযোগ ("“nigah dasht")

"নিগাহ"মানে দৃষ্টি। এর অর্থ হল, অন্বেষণকারীকে অবশ্যই তার হৃদয়কে দেখতে হবে এবং খারাপ চিন্তার প্রবেশ থেকে বিরত রেখে এটিকে রক্ষা করতে হবে। খারাপ প্রবণতা অন্তরকে ঈশ্বরের সাথে যোগদান থেকে বিরত রাখে। নকশবন্দিয়ায় একথা স্বীকৃত যে, একজন অন্বেষণকারীর জন্য পনের মিনিটের জন্য তার অন্তরকে খারাপ প্রবৃত্তি থেকে রক্ষা করা একটি বড় প্রাপ্তি। এ জন্য তিনি একজন প্রকৃত সুফি হিসেবে বিবেচিত হবেন। সূফীবাদ হল হৃদয়কে খারাপ চিন্তা থেকে রক্ষা করার এবং নীচু প্রবণতা থেকে রক্ষা করার শক্তি। যে এই দুটি লক্ষ্য অর্জন করবে সে তার হৃদয়কে জানবে এবং যে তার হৃদয়কে জানবে সে তার প্রভুকে জানবে। মহানবী সা বলেছেন, “যে নিজেকে জানে সে তার রবকে চিনেছে।”

জনৈক সূফী শায়খ বলেছেন, "যেহেতু আমি আমার হৃদয়কে দশ রাত রক্ষা করেছি, আমার হৃদয় আমাকে বিশ বছর রক্ষা করেছে।"

আবু বকর আল-কাত্তানি বলেন:

“"আমি ৪০ বছর ধরে আমার হৃদয়ের দরজার প্রহরী ছিলাম, এবং আমি সর্বশক্তিমান ও মহিমান্বিত আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য এটি খুলিনি, যতক্ষণ না আমার হৃদয় সর্বশক্তিমান ও মহিমান্বিত আল্লাহ ছাড়া কাউকে চিনতে পারে।"”

আবুল হাসান আল-খারকানি বলেন:

“"৪০ বছর ধরে আল্লাহ আমার হৃদয়ের দিকে তাকিয়ে আছেন এবং তিনি নিজে ছাড়া আর কাউকে দেখেননি। আর আমার হৃদয়ে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য কোন স্থান নেই।"”

স্মৃতিচারণ ("“yada dasht")

এর আবৃত্তিকারী মানে ধিকর সর্বশক্তিমান ও মহান আল্লাহর উপস্থিতি ত্যাগ না করে প্রতিটি নিঃশ্বাসে তার অন্তরকে নাকচ ও নিশ্চিতকরণের সাথে রক্ষা করে। এর জন্য প্রয়োজন অন্বেষণকারীকে তার হৃদয়কে অবিরত আল্লাহর ঐশী উপস্থিতিতে রাখা। এটি তাকে অনন্য সারাংশের আলো উপলব্ধি করতে এবং প্রকাশ করতে দেয় (আনোয়ার আয-যাত আল-আহাদিয়া)ঈশ্বরের তারপরে তিনি চারটি ভিন্ন ধরণের চিন্তার মধ্যে তিনটিকে দূরে সরিয়ে দেন: অহংবোধ, মন্দ চিন্তা এবং দেবদূতের চিন্তা, শুধুমাত্র চতুর্থ রূপটিকে বজায় রেখে এবং নিশ্চিত করে, হাক্কানি অথবা সত্যবাদী চিন্তাভাবনা। এটি সাধককে তার সমস্ত কল্পনা ত্যাগ করে এবং কেবলমাত্র বাস্তবতা যা আল্লাহর একত্ব তা গ্রহণ করে পরিপূর্ণতার সর্বোচ্চ স্তরে নিয়ে যাবে, `আযযা ওয়া জাল।.