علاء الدين العطار

He is a Star from among the Perfect Saints. He was one of the scholars who act on what they know (`alimun `amil). He is known as the fruit of the tree of Divine Knowledge, the Life of Spiritual Knowledge, the Eraser of Darkness, the Guide of the noble and common people alike, the Fountain that never dries up, the best Guide to Enlightenment on the Path to the Lord. He is first in removing the thorns of falsehood from the Path of Truth. He stands in the Center of the Realm of the Poles (aqtab) and he carries the burden of the spiritual caliphate. He raised the souls of his brothers until the whole Universe was calling him and remembering him. The external and internal knowledge of religion flourished because of his truthfulness.

He was born in the year 739 H. He left everything that he had inherited from his father to his two brothers and devoted himself to study in the schools of Bukhara. He became accomplished in all arts, especially in the Knowledge of Sufism and the Islamic Sciences. He proposed to the daughter of Shah Naqshband, asking for her hand in marriage. Shah Naqshband’s answer came one day, after midnight, when awakening from his sleep in Qasr al-`Arifan, he went quickly to the school in Bukhara where Alauddin lived. There he found everyone asleep except Alauddin, who was up reading the Holy Qur’an by the light of a tiny oil lamp. He came up behind him and tapped him on the shoulder but Alauddin didn’t respond. He prodded him more but still he didn’t react. Then, through his spiritual vision, Shah Naqshband perceived that Alauddin was not present but was in the Divine Presence. He then called him spiritually and Alauddin immediately looked up and said, “O my Shaykh.” Shah Naqshband (q) said, “I have had a dream in which the Prophet (s) accepted your proposal for my daughter. For that reason I have come to you by myself, late at night, to inform you of the good news.” Alauddin said, “O my Shaykh, I have nothing to spend on your daughter or myself, because I am very poor, having given all my inheritance to my brothers.” Shah Naqshband replied, “O my son, whatever Allah has written for you on the Day of Promises will accrue to you. So don’t worry, Allah will provide.”

He said, “One day a Shaykh asked me, ‘How is your heart?’ I said, ‘I don’t know how my heart is.’ He said, ‘I know my heart, and it is like the moon in the third night.’ I related this story to Shah Naqshband who said, ‘He answered according to his heart.’ When he said this, he stepped on my foot and pressed on it. Immediately I left myself and I saw that everything in this world and this universe was in my heart. When I awoke from that state of unconsciousness, he was still standing on my foot, and he said, ‘If the heart is like that, then no one can describe it. What do you think now about the holy hadith: ‘Neither My earth nor My Heavens can contain Me, but the heart of the Believer contains Me.’ This is one of the hidden secrets you must come to understand.’”

Then Shah Naqshband took full responsibility for him. He raised him from one state to another and prepared him to appear in the Divine Presence and to ascend the lofty towers of Spiritual Knowledge and leave behind all kinds of ignorance in order to reach the state of Reality. He became unique among the many followers of Baha’uddin Naqshband (q). The Shaykh ordered him, during his lifetime, to enlighten some of the Shaykh’s followers also. Thus Shaykh Muhammad Parsa followed him as well. Shaykh Muhammad Parsa wrote that he heard from Shaykh Alauddin: “I was given a power by my Shaykh, Shah Naqshband, such that if I were to focus on everyone in this universe, I would raise all of them to the state of perfection.”

One time the scholars of Bukhara had a disagreement concerning the possibility of seeing Allah in this world. Some of them denied the possibility and some of them affirmed it. All of them were followers of Shaykh Alauddin. They came to him and said, “We are asking you to be judge in this matter.” He said, “Those of you who have denied the possibility of seeing Allah in this life, stay with me three days, keeing ablution at all times and remaining silent.” He kept them in his presence for three days, directing his spiritual power on them, until they all beheld a very powerful state, causing them to faint. When they regained consciousness, they came to him crying out, amanna wa saddaqna (“We believe and we confirm that it is true!”) and kissed his feet. They told him, “We accept what you said, that it is possible to see Allah in this life.” They devoted themselves to him, never leaving him and making it their custom to kiss the threshold of his door. They composed the following verse:

Out of blindness they asked,

How can we reach the Divine?

Put in their hands the candles of purity.

They will know that the possibility

of seeing is not impossible.

Shaykh Alauddin was very dear and special to Shah Naqshband, just as Prophet Yusuf  had been dear to the heart of his father, Prophet Ya`qub .

From the Light of His Sayings

তিনি বললেনঃ

The intention of seclusion is to leave the earthly connection and to direct the self to the Heavenly Truth.

It is said that the seeker in external knowledge must hold tight to the Rope of Allah, and the seeker in internal knowledge must hold tight to Allah.

When Shah Naqshband got new clothes he would give them to someone else to wear. After they were used he would borrow them back.

Levels of Annihilation

When Allah makes you forget both worldly power and the Heavenly Kingdom, this is Absolute Annihilation. And if He makes you forget Absolute Annihilation, it is the Essence of Absolute Annihilation.

Proper Conduct

You have to be at the level of the people around you and to hide your state from them, because the Prophet  said, ‘I have been ordered to speak with people according to what their hearts can contain.

Beware of hurting the hearts of Sufis. If you want their company, you must first learn how to behave in their presence. Otherwise you are going to harm yourself, because their way is a very delicate way. It is said, ‘There is no place in Our Way for the one who doesn’t have good manners.

If you think you are behaving well then you are wrong, because seeing your own behavior as good is itself a form of pride.

On Visiting Graves

The benefit of visiting the graves of your Shaykhs depends on the knowledge you have of them.

To be near the graves of pious people has a good influence, although to direct yourself to their souls is better and carries with it a higher spiritual influence. The Prophet  said, ‘Send prayers for me wherever you are.’ This indicates that you can reach the Prophet wherever you are, and it applies to His saints as well, because they take their power from the Prophet .

দ আদব, or proper way, of visiting graves is to direct yourself to Allah and to make these souls your means (wasilah) to Allah Almighty and Exalted, humbling yourself to His Creation. You humble yourself externally to them and internally to Allah. To bow before human beings is not allowed unless you look on them as appearances of God. Then that humbleness will be not directed to them, but it will be directed to the One Who is appearing in them, and that is God.

The Best ধিকর

The way of contemplation and meditation is higher and more perfect than the way of ধিকর by la ilaha illallah. The seeker, through contemplation and meditation (মুরাকাবাহ), can reach the internal knowledge and will be able to enter the Heavenly Kingdom. He will be authorized to look at Allah’s Creation and he will know what is passing in their hearts, even the slightest gossip or whispering. He will be authorized to enlighten their hearts with the light from the essence of the essence of the state of Oneness.

Protecting the Heart

Silence is the best state, except under three conditions: you must not keep silent in the face of bad gossip attacking your heart; you must not keep silent in directing your heart to the remembrance of Allah; and you must not keep silent when the vision inside your heart orders you to speak.

আপনার হৃদয়কে মন্দ চিন্তা থেকে রক্ষা করা খুব কঠিন, এবং আমি বিশ বছর ধরে আমার হৃদয়কে একটি ফিসফিস করতে না দিয়ে রক্ষা করেছি।

এই পথে সর্বোত্তম কাজ হ'ল অন্তরে ফিসফিসানি এবং পরচর্চার শাস্তি দেওয়া।

আমি আমার কিছু অনুসারীদের সাথে অসন্তুষ্ট ছিলাম, কারণ তারা তাদের কাছে যে দৃষ্টিভঙ্গি দেখায় তা রাখার চেষ্টা করে না।

শায়খের ভালোবাসা

যদি অনুসারীর হৃদয় (মুরিদ) শায়খের ভালবাসায় পরিপূর্ণ, এই ভালবাসা হৃদয়ের অন্যান্য সমস্ত ভালবাসা প্রতিস্থাপন করে, তাহলে হৃদয় স্বর্গীয় জ্ঞানের সংক্রমণ গ্রহণ করতে সক্ষম হবে, যার কোন শুরু এবং কোন শেষ নেই।

দ মুরিদ তার সমস্ত অবস্থা তার শায়খকে বলতে হবে এবং তাকে বিশ্বাস করতে হবে যে তার শায়খের সন্তুষ্টি ও ভালোবাসা ছাড়া সে কখনো তার লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারবে না। তাকে অবশ্যই সেই সন্তুষ্টি অন্বেষণ করতে হবে এবং তাকে অবশ্যই জানতে হবে যে তার শায়খের একটি দরজা ছাড়া অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক সব দরজাই বন্ধ। তাকে তার শায়খের জন্য আত্মত্যাগ করতে হবে। এমনকি তার জ্ঞান সর্বোচ্চ এবং সর্বোচ্চ হলেও মুজাহাদা (প্রচেষ্টার ক্ষমতা), তাকে সে সব ছেড়ে দিতে হবে এবং অনুভব করতে হবে যেন তার শায়খের সামনে তার কিছুই নেই। অন্বেষণকারীকে তার ধর্মীয় ও পার্থিব যাবতীয় বিষয়ে শায়খকে এমনভাবে কর্তৃত্ব দিতে হবে যাতে তার শায়খের ইচ্ছার আগে তার কোনো ইচ্ছা থাকে না। শায়খের কর্তব্য হল দৈনন্দিন কাজকর্মের দিকে নজর দেওয়া মুরিদ এবং তাকে তার জীবনযাপন এবং তার ধর্মে পরামর্শ দেওয়া এবং সংশোধন করা, তাকে তার বাস্তবতায় পৌঁছানোর সর্বোত্তম উপায় খুঁজে পেতে সহায়তা করা।

সাধুদের দর্শন করা একটি সুন্নত ওয়াজিবা, আপনার এবং আপনার শায়খের মধ্যে সীমাবদ্ধতা এবং সম্মান বজায় রাখার সময়, প্রতিটি অন্বেষণকারীর উপর একটি কর্তব্য, অন্তত প্রতিদিন বা প্রতি দিন। যদি আপনার এবং আপনার শায়খের মধ্যে দূরত্ব অনেক বেশি হয়, তাহলে অন্তত প্রতি এক বা দুই মাস অন্তর তার সাথে দেখা করুন। শুধুমাত্র তাদের হৃদয়ের সাথে আপনার সংযোগের উপর নির্ভর করবেন না, পাছে আপনি সংযোগ বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবেন।

যে কেউ এই পথ অন্বেষণ করে তাকে আমি গ্যারান্টি দিচ্ছি যে, যদি সে আন্তরিকতার সাথে শায়খকে অনুকরণ করে তবে অবশেষে সে এর বাস্তবতা খুঁজে পাবে। শাহ নকশবন্দ আমাকে তার অনুকরণ করার নির্দেশ দিয়েছিলেন এবং আমি তার অনুকরণে যা কিছু করেছি তা অবিলম্বে তার ফলাফল নিয়ে আসে।

যাইহোক, তিনি সতর্ক করেছেন:

রঙ এবং পরিবর্তনের স্টেশন ছাড়া আমাদের পথের কর্তাদের জানা যাবে না (মাকাম আত-তালউইন). যারা সেই স্টেশনে তাদের আচরণ অনুকরণ করবে সফল হবে। যে কেউ তাদের পরিপূর্ণতার স্টেশনে তাদের আচরণ অনুকরণ করবে, তবে সে কলুষিত হবে। সে দুর্নীতির হাত থেকে তখনই নিরাপদ থাকবে যদি তার মালিক তার প্রতি দয়া করেন এবং তাকে সেই স্টেশনের বাস্তবতা প্রকাশ করেন।

তিনি যা বোঝাতে চেয়েছেন, এবং আল্লাহই ভাল জানেন যে, অনুসন্ধানকারী পরিপূর্ণতায় পৌঁছাতে পারে না যতক্ষণ না সে পরিপূর্ণ হয়। রঙ এবং পরিবর্তনের স্টেশন হল সেই এক যেখানে অন্বেষক উপবাস, উপাসনা, নির্জনতার দ্বারা এবং তার প্রভুর প্রতি তার ভালবাসা এবং সম্মানের প্রতি একক অসুবিধা থেকে অন্য অসুবিধায় অবিচল থাকার মাধ্যমে কঠোর সংগ্রাম করে। এই পদ্ধতিতে তার প্রভুকে অনুকরণ করা তাকে সাফল্য এনে দেবে, কারণ তার প্রভু এই সমস্ত প্রচেষ্টায় শ্রেষ্ঠ। যাইহোক, যদি সে মাস্টারের অনুকরণ করে যখন পরেরটি তার পরিপূর্ণতার অবস্থায় থাকে, তবে সে বিপদে পড়বে, ঠিক যেমন সে প্রথম বর্ধিত ডানা ছাড়াই উড়তে চেষ্টা করেছিল। চূড়ার দৃশ্য উপভোগ করার আগে সাধকের জন্য প্রথমে পাহাড়ে আরোহণ করা আবশ্যক।

পর্বতে আরোহণ করতে, অন্বেষণকারীকে নিম্ন জগত থেকে ঐশ্বরিক উপস্থিতিতে যাত্রা করতে হবে। তাকে ইন্দ্রিয় বাস্তবতার অহংকার জগত থেকে ঐশ্বরিক বাস্তবতার আত্মার চেতনায় যেতে হবে। এই যাত্রায় অগ্রগতির জন্য সাধককে অবশ্যই তার শায়খের ছবি তার অন্তরে আনতে হবে (তাসাউর), যেহেতু এটি ইন্দ্রিয়ের ধারণ থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করার সবচেয়ে শক্তিশালী উপায়। শায়খ তার অন্তরে পরম মর্মের আয়না হয়ে ওঠেন। সে সফল হলে সেল্ফ ইফেসমেন্টের রাজ্য (গায়বা) অথবা ইন্দ্রিয়ের জগত থেকে "অনুপস্থিতি" তার মধ্যে উপস্থিত হয়। এই অবস্থা তার মধ্যে যে মাত্রায় বৃদ্ধি পাবে, ইন্দ্রিয়ের জগতের প্রতি তার আসক্তি ক্ষীণ হয়ে যাবে এবং অদৃশ্য হয়ে যাবে এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য-অনুভূতির পরম শূন্যতার স্টেশন তার উপর উদিত হবে।

এই স্টেশনের সর্বোচ্চ ডিগ্রীকে বলা হয় অ্যানিহিলেশন (ফানা'). এভাবে শাহ নকশবন্দ (ক) তাকে পরামর্শ দেন মুরিদ: "যখন আমার উপর সেই আত্ম-নিয়োগ অবস্থা আসে, তখন আমাকে একা ছেড়ে দিন এবং নিজেকে সেই রাষ্ট্রের কাছে দিন এবং আমাদের উপর এর অধিকার গ্রহণ করুন।"

এ সফর সম্পর্কে শায়খ আলাউদ্দীন (র.) তাঁর কাছে ড মুরিদ:

 আমাদের লক্ষ্যের সংক্ষিপ্ততম পথ, যা আল্লাহ, সর্বশক্তিমান এবং মহিমান্বিত, আল্লাহর জন্য তার একত্বের মুখের সারাংশ থেকে পর্দা উঠানো যা সমস্ত সৃষ্টিতে প্রদর্শিত হয়। তিনি ইরেজির স্টেট দিয়ে এটি করেন(গায়বা) এবং তার পরম একত্বে বিনাশ (ফানা'), যতক্ষণ না তাঁর মহিমান্বিত সারমর্ম উদিত হয় এবং তাঁকে ছাড়া অন্য কিছুর চেতনাকে নির্মূল করে না। এটাই আল্লাহর সন্ধানের যাত্রার সমাপ্তি এবং আরেকটি যাত্রার শুরু

জার্নি অফ সিকিং এবং দ্য স্টেট অফ অ্যাট্র্যাকশনের শেষে আসে আত্ম-নিষ্কাশন এবং ধ্বংসের রাজ্য। এটি সমগ্র মানবজাতির লক্ষ্য যেমন আল্লাহ কুরআনে উল্লেখ করেছেন: 'আমি জিন ও মানবজাতিকে আমার ইবাদত ছাড়া সৃষ্টি করিনি।' এখানে উপাসনা মানে পারফেক্ট নলেজ (মারিফাত)

৮০২ হিজরির রজব মাসের ২ তারিখে আলাউদ্দীন বললেন, আমি তোমাকে ছেড়ে অন্য জীবনে চলে যাবো, আমাকে কেউ আটকাতে পারবে না। তিনি 802 হিজরি সালের 20 রজব তারিখে মৃত্যুবরণ করেন। তাকে বুখারার অন্যতম শহরতলী জাগানিয়ান শহরে সমাহিত করা হয়।

তিনি তার অনেকগুলি খলিফের একজনের কাছে তার গোপনীয়তা প্রেরণ করেছিলেন শায়খ ইয়াকুব আল-ছারখী ق.