তিনি অলৌকিকতার শাইখ হিসাবে পরিচিত ছিলেন, যিনি সূর্যের মতো আলোকিত ছিলেন এবং তিনি তাঁর সময়ের আধ্যাত্মিকতার উচ্চ স্টেশনগুলির মাস্টার ছিলেন। তিনি একজন পরিপূর্ণ জ্ঞানী ছিলেন (^গআরিফ কামিল) সুফিবাদে এবং তপস্বীবাদে সম্পন্ন। তাকে এই সম্মানিত সুফি আদেশের ফোয়ারা এবং ওয়েলসপ্রিং অফ দ্য ওয়েলস্প্রিং হিসাবে বিবেচনা করা হয় খাজাগান (মধ্য এশিয়ার মাস্টার্স)।

তাঁর পিতা ছিলেন শায়খ আব্দুল জামিল, বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ জ্ঞান উভয় ক্ষেত্রেই বাইজেন্টাইন যুগের অন্যতম বিখ্যাত পণ্ডিত। তার মা ছিলেন একজন রাজকন্যা, সেলজুক আনাতোলিয়ার রাজার কন্যা।

আবদুল খালিক বর্তমান উজবেকিস্তানের বুখারার নিকটবর্তী একটি শহর ঘুজদাওয়ানে জন্মগ্রহণ করেন। সেখানেই তিনি জীবন যাপন করেন এবং সমাহিত হন। তিনি ছিলেন ইমাম মালিক (রঃ) এর বংশধর। শৈশবে তিনি কুরআন এবং এর অধ্যয়ন করেছিলেন তাফসির (ব্যাখ্যা), 'ইলম আল-হাদিস (পবিত্র ঐতিহ্যের অধ্যয়ন), আরবি ভাষার বিজ্ঞান এবং শায়খ সদরুদ্দীনের সাথে আইনশাস্ত্র। আয়ত্ত করার পর শারি^গক (আইনি বিজ্ঞান) তিনি এগিয়ে যান জিহাদ আন-নফস (আধ্যাত্মিক সংগ্রাম), যতক্ষণ না তিনি বিশুদ্ধতার উচ্চ স্থানে পৌঁছান। এরপর তিনি দামেস্কে চলে যান, যেখানে তিনি একটি স্কুল প্রতিষ্ঠা করেন যেখান থেকে অনেক ছাত্র স্নাতক হয়। প্রত্যেকে একজন মাস্টার হয়ে ওঠেফিকহএবং হাদিসের পাশাপাশি আধ্যাত্মিকতা, মধ্য এশিয়া এবং মধ্যপ্রাচ্য উভয় অঞ্চলেই।

বইটির লেখক ড আল-হাদাইক আল-ওয়ারদিয়া তিনি কীভাবে গোল্ডেন চেইনের মধ্যে তার উচ্চ স্টেশনে পৌঁছেছিলেন তা আমাদের বলে:

“তিনি খিদর (আঃ)-এর সাথে দেখা করলেন এবং তাঁর সাথে গেলেন। তিনি তাঁর কাছ থেকে স্বর্গীয় জ্ঞান নিয়েছিলেন এবং তাঁর শাইখ ইউসুফ আল-হামাদানির কাছ থেকে যে আধ্যাত্মিক জ্ঞান অর্জন করেছিলেন তার সাথে যোগ করেছিলেন।

“একদিন যখন তিনি শায়খ সদরুদ্দীনের উপস্থিতিতে কুরআন পাঠ করছিলেন, তখন তিনি নিম্নোক্ত আয়াতটির উপর এলেন: “তোমাদের পালনকর্তাকে বিনীতভাবে এবং অন্তরের গোপনে ডাক। নিঃসন্দেহে তিনি তাদেরকে ভালবাসেন না যারা ন্যায়ের সীমা লঙ্ঘন করে" [৭:৫৫]। এই আয়াত তাকে নীরব যিকরের বাস্তবতা এবং এর পদ্ধতি সম্পর্কে শেখ সদরুদ্দীনের কাছে জিজ্ঞাসা করতে প্ররোচিত করেন। আবদুল খালিক তার প্রশ্নটি এভাবে তুলে ধরেন: “জোরে dhikr আপনাকে আপনার জিহ্বা ব্যবহার করতে হবে এবং লোকেরা আপনার কথা শুনবে এবং আপনাকে দেখবে, যেখানে হৃদয়ের নীরব যিকরের মধ্যে শয়তান আপনার কথা শুনবে এবং শুনতে পাবে, যেহেতু রাসূল সা.  তার পবিত্র হাদিসে বলেছেন: 'শয়তান আদম সন্তানদের শিরা ও ধমনীতে অবাধে চলাচল করে।' তাহলে হে আমার শায়খ সদরুদ্দীন, 'তোমার অন্তরের গোপনে দাওয়াত দাও' এর বাস্তবতা কী? তার শায়খ উত্তর দিয়েছিলেন, 'হে আমার বৎস, এটি একটি গোপন, স্বর্গীয় জ্ঞান, এবং আমি কামনা করি যে আল্লাহ মহান ও সর্বশক্তিমান আপনার জিহ্বায় এবং আপনার হৃদয়ে গোপন যিকিরের বাস্তবতাকে অনুপ্রাণিত করার জন্য আপনাকে তাঁর একজন ওলী পাঠান।'

“সেই সময় থেকে শাইখ আব্দুল খালিক আল-গুজদাওয়ানি সেই প্রার্থনা পূর্ণ হওয়ার অপেক্ষায় ছিলেন। একদিন তিনি খিদরের সাথে দেখা করলেন  কে তাকে বললো, এখন বৎস, আমার কাছে নবীজির অনুমতি আছে  আপনার জিহ্বা এবং আপনার হৃদয়ে লুকানো অনুপ্রাণিত করতে dhikr এর সংখ্যা সহ।' তিনি তাকে পানির নিচে নিজেকে ডুবিয়ে তৈরি করতে আদেশ দেন dhikr তার হৃদয়ে (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ মুহাম্মাদুন রাসুলুল্লাহ) তিনি প্রতিদিন এই প্রকারের যিকির করতেন, যতক্ষণ না ঐশ্বরিক আলো, ঐশ্বরিক জ্ঞান, ঐশ্বরিক ভালবাসা এবং ঐশ্বরিক আকর্ষণ তার হৃদয়ে উন্মুক্ত হয়। এই উপহারগুলির কারণে লোকেরা আবদুল খালিকের প্রতি আকৃষ্ট হতে শুরু করে এবং তার পদাঙ্ক অনুসরণ করতে চায় এবং তিনি তাদেরকে নবীর পদাঙ্ক অনুসরণ করতে নিয়ে যান। .

“তিনি এই সম্মানিত সুফি আদেশে প্রথম ব্যক্তি যিনি নীরব ব্যবহার করেছিলেন ধিকর এবং তাকে সেই ফর্মের মাস্টার বলে মনে করা হত ধিকর. যখন তাঁর আধ্যাত্মিক শাইখ, আল-গাওত আর-রব্বানী, ইউসুফ আল-হামাদানি, বুখারায় আসেন, তখন তিনি তাঁর খেদমতে তাঁর সময় ব্যয় করেন। তিনি তার সম্পর্কে বলেন, 'যখন আমি 22 বছর বয়সী হলাম, তখন শাইখ ইউসুফ আল-হামাদানি খিদরকে নির্দেশ দিয়েছিলেন যে আমাকে লালন-পালন করতে এবং আমার মৃত্যু পর্যন্ত আমার প্রতি নজর রাখতে।'

তাঁর অলৌকিক ঘটনা থেকে

উজবেকিস্তানে তার সমাধিতে একটি বিখ্যাত জলের কূপ রয়েছে এবং এটি সাধারণভাবে বিশ্বাস করা হয় যে যদি কেউ সেই কূপ থেকে পান করেন তবে তিনি অসুস্থতা থেকে আরোগ্য লাভ করবেন। আপনি যদি আজ এটি পরিদর্শন করেন, আপনি দেখতে পাবেন যে শত শত লোক সেই সমাধি এবং কূপটি পরিদর্শন করছে, যেটি থেকে পান করার জন্য একটি মাত্র পেয়ালা রয়েছে, যদিও দর্শনার্থীদের মধ্যে কেউই অন্যটি থেকে দূষিত হয় না এবং অনেকে নিরাময় হয়।

গোল্ডেন চেইনের আটত্রিশতম শায়খ গ্র্যান্ডশেখ শরফুদ্দিন আদ-দাগেস্তানি বলেছেন:

লাইলাত আল-রাগাইব নামে পরিচিত রাতে একটি ঘটনা ঘটেছে, যেটি রজব মাসের প্রথম বৃহস্পতিবার সন্ধ্যায় সংঘটিত হয়। নবী (সঃ)-এর জীবন কাহিনীতে বর্ণিত আছে যে, সেই রাতেই নবীর নূর তাঁর পিতার কাছ থেকে তাঁর মা, লেডি আমিনা (আঃ)-এর কাছে চলে গিয়েছিল, যে রাতে তিনি তাঁর পিতার কাছ থেকে মায়ের গর্ভে চলে গিয়েছিলেন। আর তাই সারা বিশ্বের মুসলমানরা সেই রাতকে সম্মান করে। বৃহস্পতিবার রাতে, শুক্রবারের আগের রাতে এটি ঘটেছে।

সেদিন আবদ আল-খালিক আল-গুজদাওয়ানির মাকে নদীর তীরে তার লন্ড্রি করতে হয়েছিল। তিনি তার ছেলেকে নিয়ে গেলেন এবং খুব ভালোভাবে তার দেখাশোনা করছিলেন কারণ তার ছেলে নদীর ধারে খেলছিল। হঠাৎ, তিনি দেখতে পেলেন একজন লোক দাঁড়িয়ে আছে, তার ছেলের সাথে কথা বলছে। তিনি জানতেন না যে লোকটি কে, যদিও সে তার ছেলেকে হাসছিল, তাকে বিনোদন দিচ্ছিল। তারপর হঠাৎ সে তাকালো এবং তারা দুজনেই অদৃশ্য হয়ে গেছে।
তিনি উন্মত্ত হয়ে ওঠেন, নদীর তীরে তার ছেলের খোঁজ করতে থাকেন, কিন্তু তিনি চলে যান। সে কাঁদতে লাগল। এমন সময় সে দেখতে পেল একজন ধার্মিক লোক তার দিকে এগিয়ে আসছে। তিনি বললেন, তুমি কাঁদছ কেন? তিনি বলেছিলেন, "আমার একমাত্র সন্তান, আমার ছেলে, যার কারণে আমি আমার জীবনে অনেক অলৌকিক ঘটনা দেখেছি, এখন অদৃশ্য হয়ে গেছে এবং আমি জানি না তার কী হয়েছিল।" তিনি তাকে বললেন, “তুমি চিন্তিত হচ্ছ কেন? তুমি কি জানো না যে, আল্লাহ ধার্মিকদের যত্ন নেন? ধৈর্য ধরলে অনেক কল্যাণ লাভ করবে। আপনি যেখানে (আপনার আধ্যাত্মিক কেন্দ্র) কেউ হতাশ হতে পারে না।"

তিনি জিজ্ঞাসা করলেন, "আপনি কে?" তিনি বললেন, আমি হযরত ইলিয়াস (ইলিয়াস)। তিনি বললেন, “ঈশ্বর আপনার এবং আমাদের প্রতি দয়া করুন; আবার, তুমি কে?" তিনি উত্তর দিলেন, “আল্লাহ পৃথিবীকে নবীদের মাংস খেতে নিষেধ করেছেন। আমরা বেঁচে আছি, মৃত নই। আমরা যেখানে খুশি সেখানে যেতে পারি।"

তিনি জিজ্ঞাসা করলেন, "আপনি কি আমাকে বলতে পারেন আমার ছেলে কোথায়?"

তিনি বললেন, তুমি কি জানো এটা কোন রাত?

She answered, “No.”

He said, “This is the night of the sixth of Rajab—the night in which good desires come. On that night, God sends on the Nation such mercy that angels of seven heavens are carrying, blessings on human beings so numerous that no one can count them other than God.”

“On that night the the pure atom of the Prophet (s) passed from his father to his mother’s womb. On that night, God orders all angels, all prophets and all saints to meet in the House of God. They meet in that place in order to get the blessings of the Prophet (s). Your son, although he is still young, is one of the great saints of his time. Khidr (as) is who you saw speaking to him, and he took him and carried him to Makkah. From Merv to Makkah he was transferred in the blink of an eye. There he is going to see all these prophets, angels, and saints and he is going to inherit his share of sainthood from them. Be happy.”

She asked, “When will he come back?” He said, “After the pre-dawn meal before fasting the day he will return.” With this news, she left and went home.

Then Sayyidina Abd al-Khaliq al-Ghujdawani was carried by Khidr (as), and he was given in turn from one saint to another, and after that from one prophet to another until he reached the presence of the Prophet Muhammad (s). Each saint was building up his spirituality, building up the light of his heart until he was prepared to meet the Prophet (s).

Then the Prophet (s) hugged him in his arms and ordered all the spirits of the Companions (r) to come forth. As soon as they appeared, the child was carried from one to another, one to another, until he reached the hands of Malik bin Sinan al-Ansari (r), who carried him to Prophet Muhammad (s). The Prophet (s) said, ”We are very happy and honored that this son is from our descendants.” So our master Abd al-Khaliq al-Ghujdawani was a descendant on one side from Malik bin Sinan al-Ansari (r).

Then the child was being passed around, from the hand of one Companion to another, until daytime appeared, and then, by means of the spiritual power of conveyance of Sayyidina Khidr (as), he was returned home.

His mother saw him and said, “O my son. I asked Prophet Elijah to get me a blessing and he said to me, ‘On that night there are many groups of angels, no one knows their number except God the Exalted, and they are constantly busy in worship in every moment. They commit no sins and they are each in different aspects of salat (ritual prayer). Some bowing, some standing, some in prostration, some sitting, and some are reciting the Testification of Faith. For the sake of your son, God is going to share the worship of all these angels, and it will be written by the scribe-angels on your shoulders. Anyone who follows the path of your son, (the Naqshbandi Way) a share of the glorification and praise (supplication) of these angels up to Judgment Day will be written as a gift to them, and God will grant to them from their prayers from today up to Judgment Day.”

Abd al-Khaliq, who was quite young, replied, “Mother, what he said is but a drop of an ocean, and what God opened to me from the blessing of the Prophet (s) is but a drop of an ocean.”

Shaikh Muhammad Parsa, a friend and biographer of Shah Naqshband, said in his book Faslul-Kitab, that the method of Khwaja Abdul Khaliq al-Ghujdawani in dhikr and the teachings of his Eight Principles were embraced and hailed by all 40 tariqats as the way of truth and loyalty, the way of consciousness in following the Sunnah the Prophet, by leaving innovation and by scrupulously opposing low desires. Because of that he became the Master of his time and the First in this line of spirituality.

His reputation as an accomplished spiritual Master became widespread. Visitors used to flock to see him from every land. He gathered around him the loyal and sincere মুরিদ that he was training and teaching. In this regard, he wrote a letter to his son, al-Qalb al-Mubarak Shaykh Awliya al-Kabir, to specify the conduct of followers of this Order. It says:

The Ka‘bah Visits Sayyidina ‘Abdul Khaliq al-Ghujdawani

2003: Mawlana Shaykh Muhammad Hisham Kabbani at the Maqam of Khawaja ‘Abdul-Khaliq al-Ghujdawani (q) with the Mufti of Bukhara, standing before the ancient door of the Kabah, which came to Ghujdawan to visit the Shaykh when he did not make Hajj that year.

One year when Sayyidina ‘Abdul Khaliq al-Ghujdawani didn’t go for Hajj as there were important issues in Merv, while pilgrims were on Hajj, the Ka ‘bah came, and at that moment Sayyidina ‘Abdul Khaliq al-Ghujdawani ق said in his lecture, “The Ka‘bah is here and I am making তাওয়াফ around Ka ‘bah.”

The Ka‘bah visited him! That story has been authenticated by many Naqshbandi Shaykhs. And the Ka‘bah visits many Awlīyāullāh, and it visited him and left its door to show, “I visited Khawaja ‘Abdul Khaliq al-Ghujdawani ق and left my door.” When the hujjāj came back, they confirmed that the door of Ka‘bah was not there and so it was left in Merv.

Principles of the Naqshbandi Way

‘Abdul Khaliq al-Ghujdawani coined the following phrases which are now considered the principles of the Naqshbandi Sufi Order:

1. Conscious Breathing (“Hosh dar dam")

Hosh means “mind.” Dar means “in.” Dam means “breath.” It means, according to Abdul Khaliq al-Ghujdawani (q), that the wise seeker must safeguard his breath from heedlessness, coming in and going out, thereby keeping his heart always in the Divine Presence; and he must revive his breath with worship and servitude and dispatch this worship to His Lord full of life, for every breath which is inhaled and exhaled with Presence is alive and connected with the Divine Presence. Every breath inhaled and exhaled with heedlessness is dead, disconnected from the Divine Presence. 

Ubaidullah al-Ahrar (q) said, “The most important mission for the seeker in this Order is to safeguard his breath, and he who cannot safeguard his breath, it would be said of him, ‘he lost himself.’”

Shah Naqshband (q) said, “This Order is built on breath. So it is a must for everyone to safeguard his breath in the time of his inhalation and exhalation and further, to safeguard his breath in the interval between the inhalation and exhalation.”

Shaikh Abul Janab Najmuddin al-Kubra said in his book, Fawatih al-Jamal, “Dhikr is flowing in the body of every single living creatures by the necessity of their breath — even without will — as a sign of obedience, which is part of their creation. Through their breathing, the sound of the letter “Ha” of the Divine Name Allah প্রতিটি নিঃশ্বাস এবং শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে তৈরি করা হয় এবং এটি ঈশ্বরের অনন্যতার উপর জোর দেওয়ার জন্য অদেখা সারাংশের একটি চিহ্ন। তাই স্রষ্টার মর্ম উপলব্ধি করার জন্য সেই শ্বাস-প্রশ্বাসের সাথে উপস্থিত থাকা আবশ্যক।"

'আল্লাহ' নাম যা নিরানব্বইটি নাম ও গুণাবলীকে ঘিরে চারটি অক্ষর নিয়ে গঠিত, আলিফ, লাম, লাম এবং একই হাহ (আল্লাহ)। সুফিবাদের লোকেরা বলে যে মহান আল্লাহর পরম অদৃশ্য সারমর্ম প্রকাশ করা হয় শেষ অক্ষর দ্বারা স্বরবর্ণ আলিফ, "Ha" এটি সর্বোত্তম ঈশ্বরের একেবারে অদেখা "তিনি" প্রতিনিধিত্ব করে (গায়েব আল-হুইয়্যা আল-মুতলাকা লিল্লাহ 'আজ্জা ওয়া জাল). প্রথম লাম সনাক্তকরণের জন্য (ta^গrif) এবং দ্বিতীয় লাম জোর দেওয়ার খাতিরে (মুবালাঘা).

গাফিলতি থেকে আপনার শ্বাসকে রক্ষা করা আপনাকে পূর্ণ উপস্থিতির দিকে নিয়ে যাবে, এবং সম্পূর্ণ উপস্থিতি আপনাকে পূর্ণ দৃষ্টিতে নিয়ে যাবে, এবং সম্পূর্ণ দৃষ্টি আপনাকে আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম ও গুণাবলীর সম্পূর্ণ প্রকাশের দিকে নিয়ে যাবে। আল্লাহ আপনাকে তাঁর নিরানব্বইটি নাম ও গুণাবলী এবং তাঁর অন্যান্য সমস্ত গুণাবলীর প্রকাশের দিকে নিয়ে যান, কারণ বলা হয়, "আল্লাহর গুণাবলী মানুষের শ্বাসের মতো অসংখ্য।"

এটা সকলেরই জানা আবশ্যক যে উদাসীনতা থেকে শ্বাস-প্রশ্বাস নিরাপদ করা অন্বেষণকারীদের পক্ষে কঠিন। তাই তাদের অবশ্যই ক্ষমা চাওয়ার মাধ্যমে তা রক্ষা করতে হবে (ইস্তিগফার) কারণ ক্ষমা চাওয়া তা শুদ্ধ ও পবিত্র করবে এবং সর্বত্র আল্লাহর প্রকৃত প্রকাশের জন্য অন্বেষণকারীকে প্রস্তুত করবে।

2. আপনার পদক্ষেপ দেখুন (“নজর বার কদম")

অর্থাৎ হাঁটার সময় অন্বেষককে তার পায়ের দিকে চোখ রাখতে হবে। যেখানেই সে তার পা রাখবে, তার চোখ অবশ্যই সেখানে থাকবে। তাকে এখানে বা সেখানে তার দৃষ্টি নিক্ষেপ করার অনুমতি দেওয়া হয় না, ডানে বা বামে বা তার সামনে তাকানোর অনুমতি নেই, কারণ অপ্রয়োজনীয় দর্শনগুলি হৃদয়কে আবৃত করবে। আপনার দৈনন্দিন জীবনযাপনের সময় আপনার চোখ থেকে আপনার মনে প্রেরণ করা ছবিগুলির দ্বারা হৃদয়ের বেশিরভাগ পর্দা তৈরি করা হয়। এগুলি আপনার মনের বিভিন্ন ধরণের আকাঙ্ক্ষার কারণে অশান্তিতে আপনার হৃদয়কে বিরক্ত করতে পারে। এই ছবিগুলো হৃদয়ের পর্দার মতো। তারা ঐশ্বরিক উপস্থিতির আলোকে অবরুদ্ধ করে। এই কারণেই সুফি সাধকরা তাদের অনুসারীদের অনুমতি দেন না, যারা ধ্রুবক দ্বারা তাদের হৃদয়কে পরিশুদ্ধ করেছেন ধিকর, তাদের পা ছাড়া অন্য দিকে তাকান. তাদের হৃদয় আয়নার মতো, প্রতিফলন এবং সহজেই প্রতিটি চিত্র গ্রহণ করে। এটি তাদের বিভ্রান্ত করতে পারে এবং তাদের অন্তরে অশুচিতা আনতে পারে। তাই অন্বেষণকারীকে শয়তানের তীর দ্বারা আক্রমণ না করার জন্য তার দৃষ্টি নত করার নির্দেশ দেওয়া হয়।

দৃষ্টি নিচু করাও নম্রতার লক্ষণ; অহংকারী এবং অহংকারী লোকেরা কখনই তাদের পায়ের দিকে তাকায় না। এটাও একটা ইঙ্গিত যে কেউ নবীর পদাঙ্ক অনুসরণ করছে , যিনি হাঁটতে হাঁটতে কখনই ডান বা বামে তাকাতেন না, কেবল তাঁর পায়ের দিকে তাকাতেন, অবিচলভাবে তাঁর গন্তব্যের দিকে এগিয়ে যেতেন। এটি একটি উচ্চ অবস্থার লক্ষণও যখন অন্বেষণকারী তার প্রভুর দিকে ছাড়া অন্য কোথাও তাকায় না। যে ব্যক্তি দ্রুত গন্তব্যে পৌঁছানোর ইচ্ছা পোষণ করে, তেমনি আল্লাহর খোদায়ী উপস্থিতির অন্বেষণকারীও দ্রুত অগ্রসর হয়, তার ডান বা তার বাম দিকে তাকায় না, দুনিয়ার আকাঙ্ক্ষার দিকে তাকায় না, কেবল খোদায়ী উপস্থিতির দিকে তাকায়।

ইমাম আর-রব্বানী আহমাদ আল-ফারুকী (কঃ) তার ২৯৫তম চিঠিতে বলেছেন মাকতুবাত:

স্টেপটি যখন অ্যাসেনশন অব দ্য গেজের স্তরে পৌঁছে যায়, তখন দৃষ্টিকে অন্য অবস্থায় তুলে নেওয়া হবে, যেখানে ধাপটি তার পালাক্রমে অনুসরণ করে। তারপর দৃষ্টিকে আরও উপরে তোলা হবে এবং ধাপটি তার পালাক্রমে অনুসরণ করবে। এবং এভাবেই যতক্ষণ না দৃষ্টি পূর্ণতার এমন একটি অবস্থায় পৌঁছায় যেখানে এটি ধাপটি টানবে। আমরা বলি, 'কদম যখন দৃষ্টিকে অনুসরণ করে, তখন মুরিদরা নবী (সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পদাঙ্কের কাছে যাওয়ার প্রস্তুতির অবস্থায় পৌঁছে যায়। তাই পদধূলি রাসূল সা  সমস্ত পদক্ষেপের উত্স হিসাবে বিবেচিত হয়।"

শাহ নকশবন্দ (কঃ) বলেছেন, "আমরা যদি আমাদের বন্ধুদের ভুল দেখি, তবে আমরা বন্ধুহীন হয়ে যাব, কারণ কেউই নিখুঁত নয়।"

3. বাড়ির দিকে যাত্রা (“সফর দার ওয়াতান")

এর অর্থ স্বদেশে ভ্রমণ করা। এর অর্থ হল, অন্বেষণকারী সৃষ্টিজগত থেকে সৃষ্টিকর্তার জগতে ভ্রমণ করে। এর সাথে সম্পর্কিত যে রাসুল সা  তিনি বললেন, আমি আমার প্রভুর কাছে যাচ্ছি এক অবস্থা থেকে উন্নত অবস্থায় এবং এক স্টেশন থেকে উচ্চতর স্থানে। বলা হয় যে, অন্বেষণকারীকে অবশ্যই নিষিদ্ধের আকাঙ্ক্ষা থেকে ঐশ্বরিক উপস্থিতির আকাঙ্ক্ষায় যেতে হবে।

নকশবন্দী সূফী আদেশ সেই ভ্রমণকে দুটি ভাগে ভাগ করে। প্রথমটি বাহ্যিক ভ্রমণ এবং দ্বিতীয়টি অভ্যন্তরীণ ভ্রমণ। বাহ্যিক ভ্রমণ হল আপনাকে আপনার গন্তব্যে নিয়ে যাওয়ার জন্য একটি নিখুঁত গাইডের সন্ধান করে এক দেশ থেকে অন্য দেশে ভ্রমণ করা। এটি আপনাকে দ্বিতীয় বিভাগে, অভ্যন্তরীণ যাত্রায় যেতে সক্ষম করে। অন্বেষণকারীরা, একবার তারা একটি নিখুঁত পথপ্রদর্শক পেয়ে গেলে, অন্য বাইরের যাত্রায় যেতে নিষেধ করা হয়। বাহ্যিক যাত্রায় এমন অনেক অসুবিধা রয়েছে যা নতুনরা নিষিদ্ধ কর্মে না পড়ে সহ্য করতে পারে না, কারণ তারা তাদের ইবাদতে দুর্বল।

দ্বিতীয় বিভাগটি হল অভ্যন্তরীণ ভ্রমণ। অভ্যন্তরীণ যাত্রার জন্য সাধককে তার নিম্ন আচার-ব্যবহার ছেড়ে উচ্চ আচার-ব্যবহারে চলে যেতে হবে, তার হৃদয় থেকে সমস্ত জাগতিক বাসনা ছুঁড়ে দিতে হবে। তাকে অপবিত্র অবস্থা থেকে পবিত্র অবস্থায় নিয়ে যাওয়া হবে। তখন তার আর অভ্যন্তরীণ ভ্রমণের প্রয়োজন হবে না। সে তার অন্তরকে শুদ্ধ করে, পানির মতো বিশুদ্ধ, স্ফটিকের মতো স্বচ্ছ, আয়নার মতো পালিশ করে, তার দৈনন্দিন জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত বিষয়ের বাস্তবতা দেখাবে, তার পক্ষ থেকে কোনো বাহ্যিক কর্মের প্রয়োজন ছাড়াই। তার হৃদয়ে তার জীবনের জন্য এবং তার চারপাশের লোকদের জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় সমস্ত কিছু প্রদর্শিত হবে।

4. ভিড়ের মধ্যে একাকীত্ব (“খালওয়াত দার আঞ্জুমান")

"খালওয়াত" মানে নির্জনতা। এর অর্থ হল বাহ্যিকভাবে মানুষের সাথে থাকা এবং অভ্যন্তরীণভাবে ঈশ্বরের সাথে থাকা। নির্জনতারও দুটি শ্রেণী রয়েছে। প্রথমটি বাহ্যিক নির্জনতা এবং দ্বিতীয়টি অভ্যন্তরীণ নির্জনতা।

বাহ্যিক নির্জনতার জন্য অন্বেষণকারীকে এমন একটি ব্যক্তিগত জায়গায় নিজেকে নির্জন করতে হয় যা মানুষ শূন্য। সেখানে একা থেকে সে মনোযোগ দেয় এবং ধ্যান করে ঝিকরুল্লাহ, ঈশ্বরের স্মরণ, যাতে স্বর্গীয় রাজ্য প্রকাশিত হয় এমন একটি অবস্থায় পৌঁছানোর জন্য। আপনি যখন বাহ্যিক ইন্দ্রিয়গুলিকে শৃঙ্খলিত করেন, তখন আপনার অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয়গুলি স্বর্গীয় রাজ্যে পৌঁছানোর জন্য মুক্ত হবে। এটি আপনাকে দ্বিতীয় বিভাগে নিয়ে আসবে: অভ্যন্তরীণ নির্জনতা।

অভ্যন্তরীণ নির্জনতা মানে মানুষের মধ্যে নির্জনতা। সেখানে অন্বেষণকারীর হৃদয়কে তার প্রভুর কাছে উপস্থিত থাকতে হবে এবং তাদের মধ্যে শারীরিকভাবে উপস্থিত থাকা অবস্থায় সৃষ্টি থেকে অনুপস্থিত থাকতে হবে। কথিত আছে, “সন্ধানী এত গভীরভাবে নিঃশব্দে জড়িয়ে থাকবে ধিকর তার হৃদয়ে যে, এমনকি যদি সে মানুষের ভিড়ে প্রবেশ করে, সে তাদের কণ্ঠস্বর শুনতে পাবে না। রাষ্ট্র ধিকর তাকে কাবু করে। ঐশ্বরিক উপস্থিতির বহিঃপ্রকাশ তাকে টেনে আনছে এবং তাকে তার প্রভু ব্যতীত সকলের সম্পর্কে অজ্ঞাত করে তুলছে। এটি নির্জনতার সর্বোচ্চ অবস্থা, এবং পবিত্র কোরানে উল্লিখিত হিসাবে প্রকৃত নির্জনতা বলে বিবেচিত হয়: "সেই মানুষ যাদের ব্যবসা বা লাভ ঈশ্বরের স্মরণ থেকে বিক্ষিপ্ত হয় না" [২৪:৩৭]। এটাই নকশবন্দী হুকুমের পথ।

নকশবন্দী হুকুমের শায়খদের প্রাথমিক নির্জনতা হল অভ্যন্তরীণ নির্জনতা। তারা তাদের প্রভুর সাথে এবং একই সাথে তারা মানুষের সাথে। যেমন নবী বলেছেন, "আমার দুটি দিক রয়েছে: একটি আমার স্রষ্টার মুখোমুখি এবং একটি সৃষ্টির মুখোমুখি।" শাহ নকশবন্দ সমাবেশের কল্যাণের উপর জোর দিয়েছিলেন যখন তিনি বলেছিলেন: তরীকাতুনা আস-সুহবাত ওয়া-ল-খাইরু ফিল-জাম^গiyyat ("আমাদের পথ হল সাহচর্য, এবং কল্যাণ হল সমাবেশে")।

কথিত আছে যে, যে মুমিন মানুষের সাথে মিশতে পারে এবং তাদের কষ্ট বহন করতে পারে সে সেই মুমিনের চেয়ে উত্তম যে লোকদের থেকে দূরে থাকে। সেই সূক্ষ্ম বিষয়ে ইমাম রাব্বানী বলেন,

5. অপরিহার্য স্মরণ (“ইয়াদ কার্ড")

'এর অর্থইয়াদ' হয় ধিকর. 'এর অর্থkard' এর সারমর্ম ধিকর. অন্বেষণ করতে হবে ধিকর তার জিহ্বায় অস্বীকার এবং প্রত্যয় দ্বারা যতক্ষণ না সে তার হৃদয়ের চিন্তার অবস্থায় পৌঁছায় (মুরাকাবা). প্রত্যহ নিঃস্বরণ পাঠ করলে সেই অবস্থা অর্জিত হবে (লা ইলাহা) এবং নিশ্চিতকরণ (ইল্লাল্লাহ) জিহ্বায়, 5,000 থেকে 10,000 বার, তার হৃদয় থেকে এমন উপাদানগুলি সরিয়ে দেয় যা এটিকে কলঙ্কিত করে এবং মরিচা দেয়। এই dhikr হৃদয়কে পালিশ করে এবং অন্বেষণকারীকে প্রকাশের অবস্থায় নিয়ে যায়। তাকে প্রতিদিন তা রাখতে হবে dhikr, হৃদয় দ্বারা বা জিহ্বা দ্বারা, আল্লাহকে পুনরাবৃত্তি করা, ঈশ্বরের সত্তার নাম যা অন্যান্য সমস্ত নাম এবং গুণাবলীকে অন্তর্ভুক্ত করে, অথবা এই কথার মাধ্যমে অস্বীকার এবং নিশ্চিতকরণ দ্বারা লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ।

এই দৈনিক dhikr অন্বেষণকারীকে মহিমান্বিত এক ব্যক্তির নিখুঁত উপস্থিতিতে নিয়ে আসবে।

দ ধিকর নকশবন্দী সূফী ওস্তাদদের পদ্ধতিতে অস্বীকার এবং প্রত্যয় দ্বারা, সাধককে তার চোখ বন্ধ করার, তার মুখ বন্ধ করার, তার দাঁত চেপে রাখা, তার মুখের ছাদে তার জিহ্বা আঠা এবং তার শ্বাস আটকে রাখার দাবি করে। তাকে অবশ্যই হৃদয় দিয়ে, অস্বীকৃতি এবং নিশ্চিতকরণের মাধ্যমে, শব্দ দিয়ে শুরু করতে হবে এলএ("না")। তিনি এই "না"টিকে তার নাভির নিচ থেকে তার মস্তিষ্ক পর্যন্ত তুললেন। তার মস্তিষ্কে পৌঁছে “না” শব্দটি বের করে ইলাহা("ঈশ্বর"), মস্তিষ্ক থেকে বাম কাঁধে চলে যায় এবং হৃদয়ে আঘাত করে ইল্লাল্লাহ("ঈশ্বর ব্যতীত")। যখন সেই শব্দ হৃদয়ে আঘাত করে তখন তার শক্তি এবং তাপ শরীরের সমস্ত অংশে ছড়িয়ে পড়ে। যে অন্বেষক এই পৃথিবীতে যা কিছু আছে সবকে শব্দ দিয়ে অস্বীকার করেছে লা ইলাহা, শব্দের সাথে নিশ্চিত করে ইল্লাল্লাহ যে সমস্ত কিছু আছে তা ঐশ্বরিক উপস্থিতিতে ধ্বংস হয়ে গেছে।

অন্বেষণকারী প্রতিটি নিঃশ্বাসের সাথে এটি পুনরাবৃত্তি করে, শ্বাস নেওয়া এবং নিঃশ্বাস ত্যাগ করে, সর্বদা এটি হৃদয়ে আসে, তার শায়খ দ্বারা নির্ধারিত সংখ্যা অনুসারে। অন্বেষণকারী অবশেষে সেই অবস্থায় পৌঁছে যাবে যেখানে এক নিঃশ্বাসে সে পুনরাবৃত্তি করতে পারে লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ তেইশ বার একজন নিখুঁত শাইখ পুনরাবৃত্তি করতে পারেন লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ প্রতি নিঃশ্বাসে অসীম সংখ্যক বার। এই অনুশীলনের অর্থ হল একমাত্র লক্ষ্য আল্লাহ এবং আমাদের জন্য অন্য কোন লক্ষ্য নেই। একমাত্র অস্তিত্ব হিসাবে ঐশ্বরিক উপস্থিতি দেখতে এই সব পরে হৃদয়ে ফিরে নিক্ষেপ মুরিদ নবীর ভালবাসা  এবং সেই সময় তিনি বলেন, মুহাম্মাদুন রাসুলুল্লাহ("মুহাম্মদ ঈশ্বরের নবী") যা ঐশ্বরিক উপস্থিতির হৃদয়।

6. প্রত্যাবর্তন (“baz gasht")

এটি এমন একটি রাষ্ট্র যেখানে অন্বেষণকারী, যিনি তৈরি করেন ধিকর অস্বীকার এবং প্রত্যয় দ্বারা, মহানবী (সা.) বুঝতে আসে  বাক্যাংশ, ইলাহি আনতা মাকসুসদী ওয়া রিদাকা মাতলুবী ("হে আমার ঈশ্বর, তুমিই আমার লক্ষ্য এবং তোমার সন্তুষ্টিই আমার লক্ষ্য।") এই বাক্যটির আবৃত্তি অন্বেষণকারীর মধ্যে ঈশ্বরের একত্ব সম্পর্কে সচেতনতা বৃদ্ধি পাবে, যতক্ষণ না সে সেই অবস্থায় পৌঁছাবে যেখানে সমস্ত সৃষ্টির অস্তিত্ব রয়েছে। তার চোখ থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়। তিনি যা দেখেন, যেদিকেই তাকান, তিনিই পরম। নকশবন্দী মুরিদ এই ধরনের আবৃত্তি dhikr তাদের হৃদয় থেকে একত্বের গোপনীয়তা বের করার জন্য, এবং অনন্য ঐশ্বরিক উপস্থিতির বাস্তবতার কাছে নিজেদের উন্মুক্ত করার জন্য। শিক্ষানবিসদের এটি ছেড়ে দেওয়ার কোনও অধিকার নেই dhikr যদি সে তার হৃদয়ে এর শক্তি দেখতে না পায়। তাকে অবশ্যই তার শায়খের অনুকরণে তা তিলাওয়াত করতে হবে, কারণ রাসূল সা  বলেছেন, “যে ব্যক্তি কোনো দলকে অনুকরণ করবে সে তাদের দলভুক্ত হবে।” এবং যে কেউ তার শিক্ষককে অনুকরণ করে সে একদিন এই গোপন রহস্য তার হৃদয়ে উন্মুক্ত পাবে।

শব্দগুচ্ছের অর্থ "Baz gasht" তাঁর ইচ্ছার প্রতি সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ এবং আত্মসমর্পণ এবং তাঁর সমস্ত প্রশংসা করার ক্ষেত্রে সম্পূর্ণ বিনয় প্রদর্শনের মাধ্যমে মহান এবং সর্বশক্তিমান আল্লাহর কাছে প্রত্যাবর্তন। এ কারণেই মহানবী (সা.) তাঁর দোয়ায় উল্লেখ করেছেন, মা ধাকর্ণকা হক ধিকারিকা ইয়া মধুকুর ("হে আল্লাহ, আপনি স্মরণ করার যোগ্য হিসাবে আমরা আপনাকে স্মরণ করিনি")। অন্বেষণকারী আল্লাহর সান্নিধ্যে আসতে পারে না dhikrএবং তার মধ্যে আল্লাহর গোপনীয়তা ও গুণাবলী প্রকাশ করতে পারে না dhikr, যদি সে না করে dhikr আল্লাহর সাহায্যে এবং আল্লাহর স্মরণে। যেমন বায়েজিদ বলেছেন: "যখন আমি তাঁর কাছে পৌঁছলাম তখন দেখলাম যে তাঁর স্মরণ আমার স্মরণের আগে।" অন্বেষণকারী নিজে নিজে যিকির করতে পারে না। তাকে অবশ্যই চিনতে হবে যে আল্লাহই সৃষ্টিকর্তা ধিকর তার মাধ্যমে।

7. মনোযোগীতা (“nigah dasht")

"নিগাহ"মানে দৃষ্টি। এর অর্থ হল, অন্বেষণকারীকে অবশ্যই তার হৃদয়কে দেখতে হবে এবং খারাপ চিন্তার প্রবেশ থেকে বিরত রেখে এটিকে রক্ষা করতে হবে। খারাপ প্রবণতা অন্তরকে ঈশ্বরের সাথে যোগদান থেকে বিরত রাখে। নকশবন্দিয়ায় একথা স্বীকৃত যে, একজন অন্বেষণকারীর জন্য পনের মিনিটের জন্য তার অন্তরকে খারাপ প্রবৃত্তি থেকে রক্ষা করা একটি বড় প্রাপ্তি। এ জন্য তিনি একজন প্রকৃত সুফি হিসেবে বিবেচিত হবেন। সূফীবাদ হল হৃদয়কে খারাপ চিন্তা থেকে রক্ষা করার এবং নীচু প্রবণতা থেকে রক্ষা করার শক্তি। যে এই দুটি লক্ষ্য অর্জন করবে সে তার হৃদয়কে জানবে এবং যে তার হৃদয়কে জানবে সে তার প্রভুকে জানবে। মহানবী সা  বলেছেন, “যে নিজেকে জানে সে তার রবকে চিনেছে।”

জনৈক সূফী শায়খ বলেছেন, "যেহেতু আমি আমার হৃদয়কে দশ রাত রক্ষা করেছি, আমার হৃদয় আমাকে বিশ বছর রক্ষা করেছে।"

আবু বকর আল কাইত্তানি বলেন, "আমি 40 বছর ধরে আমার হৃদয়ের দরজার পাহারাদার ছিলাম এবং আমি সর্বশক্তিমান ও মহান আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য এটি কখনও খুলিনি, যতক্ষণ না আমার হৃদয় সর্বশক্তিমান ও মহান আল্লাহ ছাড়া কাউকে জানত না।"

আবুল হাসান আল-খারকানি বলেন, “৪০ বছর হলো আল্লাহ আমার হৃদয়ের দিকে তাকিয়ে আছেন এবং তিনি নিজেকে ছাড়া আর কাউকে দেখেননি। আর আমার অন্তরে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের জন্য স্থান নেই।

8. স্মরণ (“yada dasht")

এর আবৃত্তিকারী মানে ধিকর সর্বশক্তিমান ও মহান আল্লাহর উপস্থিতি ত্যাগ না করে প্রতিটি নিঃশ্বাসে তার অন্তরকে নাকচ ও নিশ্চিতকরণের সাথে রক্ষা করে। এর জন্য প্রয়োজন অন্বেষণকারীকে তার হৃদয়কে অবিরত আল্লাহর ঐশী উপস্থিতিতে রাখা। এটি তাকে অনন্য সারাংশের আলো উপলব্ধি করতে এবং প্রকাশ করতে দেয় (আনোয়ার আদ-দাত আল-আহাদিয়া) ঈশ্বরের তারপরে তিনি চারটি ভিন্ন ধরণের চিন্তার মধ্যে তিনটিকে দূরে সরিয়ে দেন: অহংবোধ, মন্দ চিন্তা এবং দেবদূতের চিন্তা, শুধুমাত্র চতুর্থ রূপটিকে বজায় রেখে এবং নিশ্চিত করে, হাক্কানি বা সত্য চিন্তা। এটি অন্বেষণকারীকে তার সমস্ত কল্পনা বর্জন করে এবং একমাত্র বাস্তবতাকে আলিঙ্গন করার মাধ্যমে পূর্ণতার সর্বোচ্চ পর্যায়ে নিয়ে যাবে যা আল্লাহর একত্ব, সর্বশক্তিমান এবং মহান।

তার মৃত্যু এবং উত্তরাধিকার

'আবদুল খালিক আল-গুজদাওয়ানির চারটি ছিল খলিফ. প্রথমজন ছিলেন শেখ আহমাদ আস-সিদ্দিক, মূলত বুখারার বাসিন্দা। দ্বিতীয়জন ছিলেন কবির আল-আউলিয়া ("সন্তদের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ"), শায়খ আরিফ আউলিয়া আল-কবীর (ক্ব)। মূলত বুখারা থেকে, তিনি বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ উভয় বিজ্ঞানে একজন মহান পণ্ডিত ছিলেন। তৃতীয় খলিফ ছিলেন শায়খ সুলাইমান আল-কিরমানি (ক.)। চতুর্থ খলিফ ছিলেন আরিফ আর-রিওয়াকরি (কিউ). এটা এই চতুর্থ খলিফ যে আব্দুল খালিক (ক) 575 হি/1179 খ্রিস্টাব্দের 12 রবিউল-আউয়ালে মারা যাওয়ার আগে গোল্ডেন চেইনের গোপনীয়তা অতিক্রম করেছিলেন।