عبد الخالق الغجدواني ق

كان معروفًا بشيخ المعجزات، الذي أشرق كالشمس، وكان سيد المقامات الروحانية العليا في عصره. وكان عالمًا كاملًا (^جعارف كامل) في التصوف، ومتمرس في الزهد، وهو يعتبر منبع هذه الطريقة الصوفية الشريفة، ومنبع خواجاجان (سادة آسيا الوسطى).

والده هو الشيخ عبد الجميل، أحد أشهر علماء العصر البيزنطي في العلم الظاهري والباطني، وأمه أميرة ابنة ملك سلاجقة الأناضول.

وُلِد عبد الخالق في بلدة غوجدوان القريبة من بخارى في أوزبكستان الحالية، وعاش فيها ومات ودُفن فيها، وهو من نسل الإمام مالك (رضي الله عنه)، وفي طفولته درس القرآن الكريم وتفاسيره، ثم قرأ الفاتحة، ثم قرأ الفاتحة، ثم قرأ الفاتحة. تفسير (تفسير)، علم الحديث (دراسة الحديث النبوي) وعلوم اللغة العربية والفقه مع الشيخ صدر الدين. وبعد أن أتقن شاري^جأ (العلوم القانونية) انتقل إلى جهاد النفس (الجهاد الروحي) حتى بلغ منزلة عالية من النقاء، ثم انتقل إلى دمشق حيث أنشأ مدرسة تخرج منها كثير من الطلاب، فأصبح كل واحد منهم أستاذاً في العلوم الروحية.الفقهوالحديث وكذلك الروحانية، سواء في مناطق آسيا الوسطى أو في الشرق الأوسط.

مؤلف الكتاب الحدائق الوردية يخبرنا كيف وصل إلى مكانته العالية داخل السلسلة الذهبية:

"لقد التقى بالخضر (عليه السلام) ورافقه، فأخذ منه المعارف السماوية وأضافها إلى المعارف الروحانية التي أخذها عن شيخه يوسف الهمداني.

"وفي أحد الأيام بينما كان يقرأ القرآن الكريم بحضور الشيخ صدر الدين، عثر على الآية التالية: "ادعوا ربك تضرعا وخفية إنه لا يحب المعتدين" [7:55]. هذا آيات فدفعه ذلك إلى أن يسأل الشيخ صدر الدين عن حقيقة الذكر الصامت ومنهجه، فوضع عبد الخالق سؤاله على هذا النحو: "في صوت عال ذِكْر عليك أن تستخدم لسانك وقد يسمع الناس لك ويرونك، بينما في الذكر الصامت للقلب قد يسمعك الشيطان ويسمعك، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال:  قال في حديثه الشريف: «إن الشيطان يجري في عروق ابن آدم» فما حقيقة «ادعوا في خفي قلوبكم» يا شيخ صدر الدين؟ فقال شيخه: يا بني هذا علم سماوي خفي، وأرجو أن يبعث الله تعالى إليك أحد أوليائه ليلقي على لسانك وقلبك حقيقة الذكر الخفي.

"ومنذ ذلك الوقت انتظر الشيخ عبد الخالق الغجدواني تحقيق تلك الدعوة، وفي يوم من الأيام التقى بالخضر  فقال له: الآن يا بني، لقد أذن لي النبي صلى الله عليه وسلم.  لإلهام على لسانك وفي قلبك ما هو مخفي ذِكْر مع أرقامها. وأمره أن يغوص تحت الماء ويبدأ في صنع ذِكْر في قلبه (لا إله إلا الله محمد رسول الله(وكان يفعل هذا النوع من الذكر كل يوم، حتى انفتح على قلبه نور الإله، وحكمة الإله، وحب الإله، وجاذبية الإله. وبسبب هذه المواهب بدأ الناس ينجذبون إلى عبد الخالق ويسعون إلى اتباع خطواته، فأخذهم إلى اتباع خطوات النبي. .

"كان أول من استخدم التأمل الصامت في هذه الطريقة الصوفية الشريفة" الذكر وكان يعتبر سيد هذا النوع من الفنون. الذكر"ولما قدم شيخه الروحي الغوث الرباني يوسف الهمداني إلى بخارى قضى وقته في خدمته، وقال عنه: ""لما بلغت من العمر اثنتين وعشرين سنة أمر الشيخ يوسف الهمداني الخضر أن يربيني ويراقبني حتى أموت""."

من معجزاته

يوجد عند قبره بئر ماء مشهور في أوزبكستان، ويعتقد على نطاق واسع أن من يشرب من تلك البئر يشفى من المرض. وإذا زرت المكان اليوم، فستجد أن مئات الأشخاص يزورون ذلك القبر والبئر، الذي لا يحتوي إلا على كوب واحد للشرب منه، على الرغم من أن أياً من الزوار لم يتلوث من الآخر، وكثيرون منهم شُفيوا.

قال الشيخ شرف الدين الداغستاني الشيخ الثامن والثلاثون من شيخ السلسلة الذهبية:

لقد حدثت واقعة في الليلة المعروفة بليلة الرغائب، والتي تقع في مساء أول خميس من شهر رجب الإسلامي، وقد ورد في سيرة النبي (ص) أنها الليلة التي انتقل فيها نور النبي (ص) من أبيه إلى أمه السيدة آمنة (ع)، أي أنه انتقل من أبيه إلى بطن أمه، ولهذا يحترم المسلمون في جميع أنحاء العالم تلك الليلة، فقد حدثت ليلة الخميس، أي ليلة الجمعة.

في ذلك اليوم كانت والدة عبد الخالق الغجدواني تغسل ملابسها على ضفة النهر، فأخذت ابنها ورعت حياته جيداً، لأن ابنها كان يلعب على ضفة النهر، وفجأة رأت رجلاً يقف هناك ويتحدث مع ابنها، لم تعرف من هو الرجل، مع أنه كان يضحك ابنها ويسليه، ثم نظرت فجأة فإذا بهما قد اختفيا.
"فأصيبت بالهلع، فبحثت على ضفة النهر عن ابنها، فلم تجده. فبدأت تبكي. وفي تلك اللحظة رأت رجلاً تقياً مقبلاً نحوها. فقال لها: "لماذا تبكين؟" فقالت: "ابني الوحيد، ابني الذي رأيت بسببه العديد من المعجزات في حياتي، قد اختفى الآن، ولا أدري ماذا حدث له". فقال لها: "لماذا أنت قلقة؟ ألا تعلمين أن الله يعتني بالناس الأتقياء؟ إذا صبرت فسوف تجني الكثير من الخير. حيث أنت (مقامك الروحي) لا يمكن لأحد أن يصاب بالإحباط".

قالت: من أنت؟ قال: أنا النبي إيليا. قالت: يرحمك الله ويرحمنا، ثم من أنت؟ قال: إن الله حرم على الأرض أن تأكل لحوم الأنبياء. نحن أحياء لسنا أمواتًا. نتحرك حيث نشاء.

She asked, “Can you tell me where my son is?”

He said, “Do you know what night this is?”

She answered, “No.”

He said, “This is the night of the sixth of Rajab—the night in which good desires come. On that night, God sends on the Nation such mercy that angels of seven heavens are carrying, blessings on human beings so numerous that no one can count them other than God.”

“On that night the the pure atom of the Prophet (s) passed from his father to his mother’s womb. On that night, God orders all angels, all prophets and all saints to meet in the House of God. They meet in that place in order to get the blessings of the Prophet (s). Your son, although he is still young, is one of the great saints of his time. Khidr (as) is who you saw speaking to him, and he took him and carried him to Makkah. From Merv to Makkah he was transferred in the blink of an eye. There he is going to see all these prophets, angels, and saints and he is going to inherit his share of sainthood from them. Be happy.”

She asked, “When will he come back?” He said, “After the pre-dawn meal before fasting the day he will return.” With this news, she left and went home.

Then Sayyidina Abd al-Khaliq al-Ghujdawani was carried by Khidr (as), and he was given in turn from one saint to another, and after that from one prophet to another until he reached the presence of the Prophet Muhammad (s). Each saint was building up his spirituality, building up the light of his heart until he was prepared to meet the Prophet (s).

Then the Prophet (s) hugged him in his arms and ordered all the spirits of the Companions (r) to come forth. As soon as they appeared, the child was carried from one to another, one to another, until he reached the hands of Malik bin Sinan al-Ansari (r), who carried him to Prophet Muhammad (s). The Prophet (s) said, ”We are very happy and honored that this son is from our descendants.” So our master Abd al-Khaliq al-Ghujdawani was a descendant on one side from Malik bin Sinan al-Ansari (r).

Then the child was being passed around, from the hand of one Companion to another, until daytime appeared, and then, by means of the spiritual power of conveyance of Sayyidina Khidr (as), he was returned home.

His mother saw him and said, “O my son. I asked Prophet Elijah to get me a blessing and he said to me, ‘On that night there are many groups of angels, no one knows their number except God the Exalted, and they are constantly busy in worship in every moment. They commit no sins and they are each in different aspects of salat (ritual prayer). Some bowing, some standing, some in prostration, some sitting, and some are reciting the Testification of Faith. For the sake of your son, God is going to share the worship of all these angels, and it will be written by the scribe-angels on your shoulders. Anyone who follows the path of your son, (the Naqshbandi Way) a share of the glorification and praise (supplication) of these angels up to Judgment Day will be written as a gift to them, and God will grant to them from their prayers from today up to Judgment Day.”

Abd al-Khaliq, who was quite young, replied, “Mother, what he said is but a drop of an ocean, and what God opened to me from the blessing of the Prophet (s) is but a drop of an ocean.”

Shaikh Muhammad Parsa, a friend and biographer of Shah Naqshband, said in his book Faslul-Kitab, that the method of Khwaja Abdul Khaliq al-Ghujdawani in ذِكْر and the teachings of his Eight Principles were embraced and hailed by all 40 tariqats as the way of truth and loyalty, the way of consciousness in following the Sunnah the Prophet, by leaving innovation and by scrupulously opposing low desires. Because of that he became the Master of his time and the First in this line of spirituality.

His reputation as an accomplished spiritual Master became widespread. Visitors used to flock to see him from every land. He gathered around him the loyal and sincere المريدين that he was training and teaching. In this regard, he wrote a letter to his son, al-Qalb al-Mubarak Shaykh Awliya al-Kabir, to specify the conduct of followers of this Order. It says:

The Ka‘bah Visits Sayyidina ‘Abdul Khaliq al-Ghujdawani

2003: Mawlana Shaykh Muhammad Hisham Kabbani at the Maqam of Khawaja ‘Abdul-Khaliq al-Ghujdawani (q) with the Mufti of Bukhara, standing before the ancient door of the Kabah, which came to Ghujdawan to visit the Shaykh when he did not make Hajj that year.

One year when Sayyidina ‘Abdul Khaliq al-Ghujdawani didn’t go for Hajj as there were important issues in Merv, while pilgrims were on Hajj, the Ka ‘bah came, and at that moment Sayyidina ‘Abdul Khaliq al-Ghujdawani ق said in his lecture, “The Ka‘bah is here and I am making tawaf around Ka ‘bah.”

The Ka‘bah visited him! That story has been authenticated by many Naqshbandi Shaykhs. And the Ka‘bah visits many أولياء الله, and it visited him and left its door to show, “I visited Khawaja ‘Abdul Khaliq al-Ghujdawani ق and left my door.” When the hujjāj came back, they confirmed that the door of Ka‘bah was not there and so it was left in Merv.

Principles of the Naqshbandi Way

‘Abdul Khaliq al-Ghujdawani coined the following phrases which are now considered the principles of the Naqshbandi Sufi Order:

1. Conscious Breathing (“Hosh dar dam")"

Hosh means “mind.” Dar means “in.” Dam means “breath.” It means, according to Abdul Khaliq al-Ghujdawani (q), that the wise seeker must safeguard his breath from heedlessness, coming in and going out, thereby keeping his heart always in the Divine Presence; and he must revive his breath with worship and servitude and dispatch this worship to His Lord full of life, for every breath which is inhaled and exhaled with Presence is alive and connected with the Divine Presence. Every breath inhaled and exhaled with heedlessness is dead, disconnected from the Divine Presence. 

Ubaidullah al-Ahrar (q) said, “The most important mission for the seeker in this Order is to safeguard his breath, and he who cannot safeguard his breath, it would be said of him, ‘he lost himself.’”

Shah Naqshband (q) said, “This Order is built on breath. So it is a must for everyone to safeguard his breath in the time of his inhalation and exhalation and further, to safeguard his breath in the interval between the inhalation and exhalation.”

Shaikh Abul Janab Najmuddin al-Kubra said in his book, Fawatih al-Jamal, “Dhikr is flowing in the body of every single living creatures by the necessity of their breath — even without will — as a sign of obedience, which is part of their creation. Through their breathing, the sound of the letter “ها"من الاسم الإلهي" الله "إن التنفس يتم مع كل زفير واستنشاق وهو علامة على الجوهر غير المرئي الذي يعمل على التأكيد على تفرد الله. لذلك من الضروري أن نكون حاضرين مع هذا التنفس، من أجل إدراك جوهر الخالق."

اسم الله الذي يشمل الأسماء والصفات التسعة والتسعين يتكون من أربعة أحرف، أليف، لام، لام و نفس الشيء هاه (الله) يقول أهل التصوف أن الذات الغيبية المطلقة لله تعالى هي التي يعبر عنها بالحرف الأخير الذي حركته الالف"،"ها"إنه يمثل "الذات" غير المرئية على الإطلاق لله تعالى" (غيب الهوية المطلقة لله عز وجل). الأول لام من أجل التعريف (تا^جريف) والثانية لام من أجل التأكيد (مُبَالَغَة).

إن حفظ النفس عن الغفلة يوصلك إلى كمال الحضور، وكمال الحضور يوصلك إلى كمال الرؤية، وكمال الرؤية يوصلك إلى كمال تجلي أسماء الله الحسنى التسعة والتسعين وصفاته، والله يوصلك إلى تجلي أسمائه الحسنى التسعة والتسعين وصفاته كلها، فإنه قيل: صفات الله عدد أنفاس بني آدم.

ويجب أن يعلم الجميع أن حفظ النفس من الغفلة صعب على السائلين، فيجب عليهم صيانتها بالاستغفار. (الاستغفار) لأن الاستغفار يطهره ويقدسه ويهيئ السالك للتجلي الحقيقي لله في كل مكان.

2. انتبه لخطواتك ("نظر بر قدم")"

وهذا يعني أن السالك أثناء سيره يجب أن يضع عينيه على قدميه، وأينما كان على وشك أن يضع قدميه يجب أن تكون عيناه هناك. ولا يجوز له أن يرسل نظره هنا وهناك، أو أن ينظر يمينًا أو يسارًا أو أمامه، لأن النظر غير الضروري سيحجب القلب. ومعظم الحجب على القلب تنشأ من الصور التي تنتقل من عينيك إلى عقلك أثناء حياتك اليومية. وقد تزعج قلبك بالاضطراب بسبب أنواع الرغبة المختلفة التي طبعت على عقلك. هذه الصور هي بمثابة حجب على القلب. إنها تحجب نور الحضور الإلهي. ولهذا السبب لا يسمح الأولياء الصوفيون لأتباعهم، الذين طهروا قلوبهم من خلال الصلاة المستمرة، بالذهاب إلى الله. الذكر"أن ينظروا إلى غير أقدامهم، وقلوبهم كالمرايا تعكس كل صورة وتستقبلها بسهولة، وقد يلهيهم هذا ويدخل الشوائب إلى قلوبهم، فينبغي للسائل أن يغض بصره حتى لا تصيبه سهام الشياطين."

كما أن غض البصر من علامات التواضع، فالمتكبر والمتكبر لا ينظر إلى قدميه، وهو أيضا من علامات السير على نهج النبي صلى الله عليه وسلم. من كان إذا مشى لم ينظر يميناً ولا شمالاً، بل كان ينظر إلى قدميه فقط، يسير بخطى ثابتة نحو مقصده. ومن علامات السمو أيضاً أن لا ينظر السالك إلا إلى ربه. فكما أن من ينوي الوصول إلى مقصده سريعاً، كذلك السالك إلى حضرة الله يسير سريعاً، لا ينظر إلى يمينه ولا إلى شماله، ولا ينظر إلى شهوات الدنيا، بل ينظر إلى حضرة الله فقط.

قال الإمام الرباني أحمد الفاروقي (ف) في الرسالة رقم ٢٩٥ له مكتوبات:

فإذا بلغت الدرجة درجة صعود النظر، ارتفع النظر إلى حال أخرى، فتأتي الدرجة بدورها، ثم يرتفع النظر إلى أعلى، فتأتي الدرجة بدورها، وهكذا حتى يصل النظر إلى حال الكمال، فتجذب إليه الدرجة، فنقول: إذا جاءت الدرجة بعد النظر، فقد بلغ المريد حال الاستعداد للاقتراب من خطى النبي صلى الله عليه وسلم، فخطى النبي صلى الله عليه وسلم  "تعتبر أصل كل الخطوات."

قال الشاه نقشبند (ق): إذا نظرنا إلى أخطاء أصدقائنا، سنصبح بلا أصدقاء، لأنه لا يوجد أحد كامل.

3. رحلة العودة إلى الوطن ("سفر دار وطن")"

يعني السفر إلى الوطن، أي أن الساعي يسافر من عالم الخلق إلى عالم الخالق، وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال:  قال: «أنا ذاهب إلى ربي من حال إلى حال أفضل، ومن مقام إلى مقام أعلى». ويقال إن السالك لابد أن ينتقل من الرغبة في المحظور إلى الرغبة في الحضرة الإلهية.

وتقسم الطريقة النقشبندية هذا السفر إلى قسمين، الأول سفر خارجي، والثاني سفر داخلي. والسفر الخارجي هو السفر من بلد إلى بلد بحثاً عن مرشد كامل يأخذك ويرشدك إلى وجهتك، وهذا يمكّنك من الانتقال إلى القسم الثاني وهو السفر الداخلي. والطالب إذا وجد مرشداً كاملاً، يُحرم عليه القيام برحلة خارجية أخرى. وفي السفر الخارجي مصاعب كثيرة لا يستطيع المبتدئ أن يتحملها دون الوقوع في المحرمات، لأنه ضعيف في عبادته.

النوع الثاني هو السفر الداخلي، وهو السفر الذي يتطلب من السالك أن يترك أخلاقه الدنيئة وينتقل إلى أخلاق عالية، وأن يطرد من قلبه كل رغبات الدنيا، فيرتفع من حالة النجاسة إلى حالة الطهارة، وحينئذ لن يحتاج إلى المزيد من السفر الداخلي، بل يكون قد طهر قلبه، فجعله نقياً كالماء، شفافاً كالبلور، مصقولاً كالمرآة، يظهر له حقائق كل الأمور الضرورية لحياته اليومية، دون حاجة إلى أي عمل خارجي من جانبه، ويظهر في قلبه كل ما هو ضروري لحياته وحياة من حوله.

4. العزلة في الحشد ("خلوات دار انجومان")"

"خلوات"الخلوة تعني الخلوة مع الناس ظاهراً مع الخلوة مع الله باطنا. والخلوة على قسمين: الأول خلوة ظاهرة والثاني خلوة داخلية".

إن العزلة الخارجية تتطلب من السالك أن ينعزل في مكان خاص خال من الناس، فيظل هناك منفرداً، يركز ويتأمل في ذكر اللهإنك إذا قيّدت حواسك الخارجية بذكر الله، فإنك بذلك تصل إلى حالة تتجلى فيها العوالم السماوية. وعندما تقيّد حواسك الخارجية، فإن حواسك الداخلية سوف تتحرر لتصل إلى العوالم السماوية. وهذا سوف يقودك إلى الفئة الثانية: العزلة الداخلية.

إن الخلوة الداخلية هي الخلوة بين الناس، وفيها يجب أن يكون قلب السالك حاضراً مع ربه، غائباً عن الخلق، مع بقائه حاضراً بينهم جسدياً. وقد قيل: إن السالك يكون منغمساً في الصمت إلى حد كبير. الذكر في قلبه أنه حتى لو دخل في حشد من الناس فلن يسمع أصواتهم. الذكر "يغلب عليه تجلي الحضور الإلهي فيجذبه ويجعله غافلاً عن كل شيء إلا ربه، وهذه أعلى حالات الخلوة، وهي الخلوة الحقيقية، كما ورد في القرآن الكريم: "رجال لا تلهيهم تجارة ولا ربح عن ذكر الله" [24:37] هذا هو مذهب الطريقة النقشبندية.

إن أول عزلة لشيوخ الطريقة النقشبندية هي العزلة الداخلية، فهم مع ربهم ومع الناس في نفس الوقت، وكما قال النبي: "إن لي وجهين: وجه يواجه خالقي ووجه يواجه الخلق". وقد أكد شاه نقشبند على فضل المجالس حين قال: طريقتنا الصحبة و الخير في المربى^جأيات (طريقنا الصحبة، والخير في الملتقى)

ويقال إن المؤمن الذي يختلط بالناس ويتحمل مشاقهم خير من المؤمن الذي يبتعد عن الناس، وفي هذه النقطة الدقيقة قال الإمام الرباني:

5. التذكرة الأساسية ("ياد كارد")"

معنى 'ياد' يكون الذكر.معنى 'كارد"هو جوهر" الذكر. يجب على الباحث أن يجعل الذكر بالنفي والإثبات على لسانه حتى يصل إلى حالة التأمل في قلبه. (مراقبة). وتتحقق هذه الحالة بتلاوة النفي كل يوم (لا إلهة) والتأكيد (إلا الله) على لسانه من خمسة آلاف إلى عشرة آلاف مرة، فتزيل من قلبه العناصر التي تشوهه وتصدأه. ذِكْر يصقل القلب ويأخذ السالك إلى حالة التجلي، ويجب عليه أن يحافظ على ذلك يوميًا ذِكْرإما بالقلب أو باللسان، بترديد الله، اسم الذات الإلهية الجامع لجميع الأسماء والصفات، أو بالنفي والإثبات بقول: لا إله إلا الله.

هذه يوميا ذِكْر سيقود الباحث إلى الحضور الكامل للواحد الممجد.

ال الذكر بالنفي والإثبات، على طريقة أساتذة الصوفية النقشبندية، يطلب من السالك أن يغمض عينيه، ويغلق فمه، ويطبق أسنانه، ويلصق لسانه بسقف فمه، ويحبس أنفاسه. يجب أن يتلو الذكر من خلال القلب، بالنفي والإثبات، بدءًا بكلمة "الله أكبر". لوس أنجلوس(لا) يرفع هذه الكلمة من تحت سرته إلى دماغه، وعند وصولها إلى دماغه تخرج كلمة لا الكلمة إيلها("الإله")، ينتقل من المخ إلى الكتف الأيسر، ويضرب القلب بـ إلا الله(إلا الله). عندما تصل هذه الكلمة إلى القلب تنتشر طاقتها وحرارتها إلى جميع أجزاء الجسم. الباحث الذي أنكر كل ما هو موجود في هذا العالم بهذه الكلمات لا إلهةويؤكد بالكلمات إلا الله أن كل ما هو موجود قد تم ابادته في الوجود الإلهي.

ويكررها السالك مع كل نفس شهيقاً وزفيراً، ويجعلها تصل إلى القلب دائماً، حسب عدد المرات التي يحددها له شيخه، وسيصل السالك في النهاية إلى الحالة التي يستطيع فيها في نفس واحد أن يردد: لا إله إلا الله ثلاثاً وعشرين مرة، والشيخ الكامل يستطيع أن يردد لا إله إلا الله عدد لا نهائي من المرات في كل نفس. معنى هذه الممارسة هو أن الهدف الوحيد هو الله وأنه لا يوجد هدف آخر لنا. إن النظر إلى الوجود الإلهي باعتباره الوجود الوحيد بعد كل هذا يعيدنا إلى قلب مريد محبة النبي  وفي ذلك الوقت يقول: محمد رسول الله(محمد رسول الله) وهو قلب الحضور الإلهي.

6. العودة ("باز قشت")"

هذه هي الحالة التي يكون فيها الباحث الذي يقوم الذكر بالنفي والإثبات، يفهم حديث النبي صلى الله عليه وسلم.  عبارة، إلهي أنت مقصودي وريدك مطلوبي (إلهي أنت غايتي ورضاك غايتي) إن تلاوة هذه العبارة تزيد في وعي الطالب بوحدانية الله حتى يصل إلى حالة يغيب فيها وجود كل الخلق عن بصره، فكل ما يراه أينما نظر هو الواحد المطلق. المريدين تلاوة هذا النوع من ذِكْر من أجل استخراج سر التوحيد من قلوبهم، والانفتاح على حقيقة الوجود الإلهي الفريد. وليس للمبتدئ الحق في ترك هذا ذِكْر إذا لم يجد قوتها تظهر في قلبه، فعليه أن يستمر في تلاوتها تقليداً لشيخه، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال:  وقد قيل: من قلد قوماً فهو منهم، ومن قلد معلمه فإنه سينكشف له هذا السر يوماً ما.

معنى عبارة ""باز غشت" إن الرجوع إلى الله تعالى هو الاستسلام التام والخضوع التام لإرادته، والخضوع التام في إعطائه كل ما يستحقه من الحمد، ولهذا ذكر النبي صلى الله عليه وسلم في دعائه: ما ذكارنا حق ذكرك يا مذكر (لم نذكرك حق ذكرك يا الله) فلا يستطيع السالك أن يأتي إلى حضرة الله في دعائه. ذِكْرولا يستطيع أن يظهر أسرار الله وصفاته في مخلوقاته. ذِكْرإذا لم يفعل ذِكْر بعون الله وذكر الله له، كما قال بايزيد: "لما وصلت إليه رأيت ذكره لي سبق ذكري له". لا يستطيع السالك أن يذكر من تلقاء نفسه، بل يجب أن يعلم أن الله هو الذي يذكر. الذكر من خلاله.

7. الانتباه ("نيغاه داشت")"

"نيجآه"يعني البصر، ويعني أن على السالك أن يراقب قلبه ويحفظه بمنع الأفكار السيئة من الدخول إليه، فالميول السيئة تمنع القلب من الاتصال بالله، وقد أقر في النقشبندية أن من يحفظ قلبه من الميول السيئة لمدة خمس عشرة دقيقة هو منجز عظيم، ومن هذا يعتبر صوفيًا حقيقيًا، والتصوف هو القدرة على حفظ القلب من الأفكار السيئة وحمايته من الميول الدنيئة، ومن حقق هذين الهدفين عرف قلبه، ومن عرف قلبه عرف ربه، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:  وقال: «من عرف نفسه فقد عرف ربه».

قال أحد شيوخ الصوفية: لأنني حفظت قلبي عشر ليال، فقد حفظني قلبي عشرين عامًا.

قال أبو بكر القيطاني: كنت حارساً على باب قلبي أربعين سنة، فما فتحتُه لأحد إلا الله عز وجل، حتى لم يعرف قلبي إلا الله عز وجل.

قال أبو الحسن الخرقاني: منذ أربعين سنة والله ينظر إلى قلبي فلا يرى إلا نفسه، وليس في قلبي مكان لغير الله.

8. التذكر ("يادا داشت")"

يعني أن القارئ الذكر يحفظ قلبه بالنفي والإثبات في كل نفس دون أن يفارق حضرة الله تعالى، ويتطلب من السالك أن يبقي قلبه في حضرة الله تعالى باستمرار، وهذا يسمح له بإدراك وإظهار نور الجوهر الفريد. (أنوار الذات الأحدية) ثم يتخلص من ثلاثة من أشكال الأفكار الأربعة المختلفة: الأفكار الأنانية، والأفكار الشريرة، والأفكار الملائكية، ويحتفظ فقط بالشكل الرابع من أشكال الفكر، وهو الفكر الذي لا يقبل أي تغيير. حقاني أو أفكار صادقة، وهذا يقود السالك إلى أعلى درجات الكمال، بطرح كل خيالاته، واعتناق الحقيقة فقط، وهي وحدانية الله عز وجل.

وفاته وخلافته

وكان لعبد الخالق الغجدواني أربعة خلفاءالأول هو الشيخ أحمد الصديق، من بخارى. والثاني هو كبير الأولياء، الشيخ عارف أولياء الكبير (ق)، من بخارى، كان عالماً كبيراً في العلوم الظاهرة والباطنة. والخليفة الثالث هو الشيخ سليمان الكرماني (ق). والخليفة الرابع هو عارف الريواكري (ق). إنه لهذا الرابع خليفه أن عبد الخالق (ق) أعطى سر السلسلة الذهبية قبل وفاته في الثاني عشر من ربيع الأول سنة 575هـ/1179م.