Abdul Khaliq al-Ghujdawani ق

Il était connu comme le Shaikh des Miracles, celui qui brillait comme le soleil, et il était le maître des hautes stations de spiritualité de son temps. Il était un parfait connaisseur (^cArif Kamil) dans le soufisme et accompli dans l'ascèse. Il est considéré comme la source de cet honorable ordre soufi et la source du Khwajagan (Maîtrise d'Asie centrale).

Son père était Shaikh 'Abdul Jamil, l'un des érudits les plus célèbres de l'époque byzantine dans les connaissances externes et internes. Sa mère était une princesse, fille du roi d'Anatolie seldjoukide.

Abdul Khaliq est né à Ghujdawan, une ville près de Boukhara dans l'actuel Ouzbékistan. Là, il a vécu et passé sa vie et a été enterré. Il était un descendant de l'Imam Malik (r). Dans son enfance, il a étudié le Coran et ses tafsir (exégèse), 'ilm al hadith (l'étude des traditions prophétiques), les sciences de la langue arabe et la jurisprudence avec Shaikh Sadruddin. Après avoir maîtrisé Chari^cun (les sciences juridiques) il est passé à jihad an-nafs (lutte spirituelle), jusqu'à ce qu'il atteigne un niveau élevé de pureté. Il a ensuite déménagé à Damas, où il a créé une école dont de nombreux étudiants ont obtenu leur diplôme. Chacun est devenu un maître defiqhet hadith ainsi que la spiritualité, tant dans les régions d'Asie centrale qu'au Moyen-Orient.

L'auteur du livre al-Hada'iq al-Wardiyya nous raconte comment il a atteint son poste élevé au sein de la Chaîne d'Or :

« Il a rencontré Khidr (as) et l'a accompagné. Il a pris de lui la connaissance céleste et l'a ajoutée à la connaissance spirituelle qu'il avait obtenue de son cheikh, Yusuf al-Hamadani.

"Un jour, alors qu'il lisait le Coran en présence de Shaikh Sadruddin, il tomba sur l'ayat suivant : « Invoquez votre Pourvoyeur humblement et dans le secret de votre cœur. En vérité, il n'aime pas ceux qui transgressent les limites de ce qui est juste » [7:55]. Cette Ayat l'a incité à s'enquérir de Shaikh Sadruddin au sujet de la réalité du Dhikr silencieux et de sa méthode. Abdul Khaliq a posé sa question ainsi : « À voix haute Dhikr vous devez utiliser votre langue et les gens pourraient vous écouter et vous voir, alors que dans le dhikr silencieux du cœur Shaytan pourrait vous écouter et vous entendre, puisque le Prophète  dit dans son hadith sacré : "Satan se meut librement dans les veines et les artères des Fils d'Adam". Quelle est donc, Ô mon Shaikh Sadruddin, la réalité de 'Appelle dans le secret de ton cœur ?' Son cheikh répondit : « Ô mon fils, ceci est une connaissance cachée et céleste, et je souhaite qu'Allah Exalté et Tout-Puissant t'envoie un de ses saints pour inspirer sur ta langue et dans ton cœur la réalité du dhikr secret.

"A partir de ce moment, Cheikh Abdul Khaliq al-Ghujdawani a attendu que cette prière soit accomplie. Un jour, il rencontra Khidr  qui lui a dit, 'Maintenant, mon fils, j'ai la permission du Prophète  pour inspirer sur ta langue et dans ton coeur le secret Dhikr avec ses chiffres.' Il lui ordonna de se plonger sous l'eau et de commencer à fabriquer Dhikr dans son coeur (LA ILAHA ILLALLAH MUHAMMADUN RASUL ALLAH). Il a fait cette forme de dhikr tous les jours, jusqu'à ce que la Lumière du Divin, la Sagesse du Divin, l'Amour du Divin et l'Attraction du Divin s'ouvrent à son cœur. En raison de ces dons, les gens ont commencé à être attirés par Abdul Khaliq et ont cherché à suivre ses traces, et il les a emmenés suivre les traces du Prophète. .

"Il fut le premier de cet honorable Ordre Soufi à utiliser le Silent Dhikr et il était considéré comme le maître de cette forme de Dhikr. Lorsque son cheikh spirituel, al-Ghawth ar-Rabbani, Yusuf al-Hamadani, est venu à Boukhara, il a passé son temps à le servir. Il a dit à son sujet : "Quand j'ai eu 22 ans, Cheikh Yusuf al-Hamadani a ordonné à Khidr de continuer à m'élever et de garder un œil sur moi jusqu'à ma mort."

De ses miracles

Il y a un puits d'eau renommé sur sa tombe en Ouzbékistan, et il est communément admis que si quelqu'un boit à ce puits, il sera guéri de sa maladie. Si vous le visitez aujourd'hui, vous constaterez que des centaines de personnes visitent cette tombe et le puits, qui n'ont qu'une seule tasse à boire, bien qu'aucun des visiteurs ne soit contaminé par l'autre, et beaucoup sont guéris.

Le grand cheikh Sharafuddin ad-Daghestani, le trente-huitième cheikh de la chaîne d'or, a déclaré :

Un événement s'est produit la nuit connue sous le nom de Laylat al-Raghaib, la Nuit des désirs, qui a lieu le soir du premier jeudi du mois islamique de Rajab. Il est relaté dans l'histoire de la vie du Prophète (s) que c'était la nuit où la lumière du Prophète () passa de son père à sa mère, Dame Amina (as), qu'il passa de son père dans le ventre de sa mère. Et c'est pourquoi les musulmans du monde entier respectent cette nuit. Il s'est produit jeudi soir, la veille de vendredi.

Ce jour-là, la mère d'Abd al-Khaliq al-Ghujdawani devait faire sa lessive au bord de la rivière. Elle a pris son fils et s'est très bien occupée de lui parce que son fils jouait sur le bord de la rivière. Soudain, elle a vu un homme se tenir là, parlant avec son fils. Elle ne savait pas qui était cet homme, même s'il faisait rire son fils, l'amusait. Puis soudain, elle regarda et ils avaient tous les deux disparu.
Elle est devenue frénétique, cherchant son fils le long de la rive, mais il était parti. Elle a commencé à pleurer. A ce moment, elle vit un homme pieux venir vers elle. Il a dit: "Pourquoi pleures-tu?" Elle a dit: "Mon fils unique, mon fils, à cause duquel j'ai vu de nombreux miracles dans ma vie, a maintenant disparu, et je ne sais pas ce qui lui est arrivé." Il lui dit : « Pourquoi t'inquiètes-tu ? Ne savez-vous pas que Dieu prend soin des gens pieux ? Si vous êtes patient, vous en retirerez beaucoup de bonté. Là où vous êtes (votre station spirituelle), personne ne peut devenir frustré.

Elle a demandé: "Qui êtes-vous?" Il a dit: "Je suis le prophète Elie (Ilyas)." Elle a dit : « Que Dieu ait pitié de vous et de nous ; encore une fois, qui es-tu ? Il répondit : « Dieu a interdit à la terre de manger la chair des prophètes. Nous sommes vivants, pas morts. On peut se déplacer où on veut. »

Elle a demandé : « Pouvez-vous me dire où est mon fils ?

Il a dit: "Savez-vous quelle nuit nous sommes?"

Elle a répondu : « Non ».

Il dit : « C'est la nuit du 6 Rajab, la nuit où viennent les bons désirs. Cette nuit-là, Dieu envoie sur la Nation une telle miséricorde que les anges des sept cieux portent, des bénédictions sur les êtres humains si nombreuses que personne ne peut les compter à part Dieu.

«Cette nuit-là, l'atome pur du Prophète (s) est passé de son père au ventre de sa mère. Cette nuit-là, Dieu ordonne à tous les anges, à tous les prophètes et à tous les saints de se réunir dans la Maison de Dieu. Ils se réunissent à cet endroit afin d'obtenir les bénédictions du Prophète (s). Votre fils, bien qu'il soit encore jeune, est l'un des grands saints de son temps. C'est Khidr (as) que tu as vu lui parler, et il l'a pris et l'a porté à Makkah. De Merv à La Mecque, il a été transféré en un clin d'œil. Là, il va voir tous ces prophètes, anges et saints et il va hériter d'eux sa part de sainteté. Soyez heureux."

Elle a demandé: "Quand reviendra-t-il?" Il a dit: "Après le repas de l'aube avant le jeûne, le jour où il reviendra." Avec cette nouvelle, elle est partie et est rentrée chez elle.

Ensuite, Sayyidina Abd al-Khaliq al-Ghujdawani a été porté par Khidr (as), et il a été donné tour à tour d'un saint à un autre, puis d'un prophète à un autre jusqu'à ce qu'il atteigne la présence du Prophète Muhammad (s). Chaque saint construisait sa spiritualité, construisait la lumière de son cœur jusqu'à ce qu'il soit prêt à rencontrer le Prophète (s).

Alors le Prophète (s) le serra dans ses bras et ordonna à tous les esprits des Compagnons (r) de sortir. Dès qu'ils sont apparus, l'enfant a été porté de l'un à l'autre, l'un à l'autre, jusqu'à ce qu'il atteigne les mains de Malik bin Sinan al-Ansari (r), qui l'a porté au Prophète Muhammad (s). Le Prophète (s) a dit: "Nous sommes très heureux et honorés que ce fils soit de nos descendants." Ainsi, notre maître Abd al-Khaliq al-Ghujdawani était un descendant d'un côté de Malik bin Sinan al-Ansari (r).

Ensuite, l'enfant passait de la main d'un Compagnon à l'autre, jusqu'à ce que le jour apparaisse, puis, au moyen du pouvoir spirituel de transport de Sayyidina Khidr (as), il fut ramené à la maison.

Sa mère le vit et lui dit : « Ô mon fils. J'ai demandé au Prophète Elie de m'obtenir une bénédiction et il m'a dit: "Cette nuit-là, il y a de nombreux groupes d'anges, personne ne connaît leur nombre sauf Dieu l'Exalté, et ils sont constamment occupés à adorer à chaque instant. Ils ne commettent aucun péché et ils sont chacun dans différents aspects de la salat (prière rituelle). Certains s'inclinent, certains se tiennent debout, certains se prosternent, certains sont assis et certains récitent le Témoignage de la Foi. Pour le bien de votre fils, Dieu va partager le culte de tous ces anges, et cela sera écrit par les scribes-anges sur vos épaules. Quiconque suit le chemin de votre fils, (la Voie Naqshbandi) une part de la glorification et de la louange (supplication) de ces anges jusqu'au Jour du Jugement sera écrit comme un cadeau pour eux, et Dieu leur accordera de leurs prières de aujourd'hui jusqu'au Jour du Jugement.

Abd al-Khaliq, qui était assez jeune, répondit: "Mère, ce qu'il a dit n'est qu'une goutte d'un océan, et ce que Dieu m'a ouvert de la bénédiction du Prophète (s) n'est qu'une goutte d'un océan."

Shaikh Muhammad Parsa, un ami et biographe de Shah Naqshband, a déclaré dans son livre Faslul-Kitab, que la méthode de Khwaja Abdul Khaliq al-Ghujdawani dans Dhikr et les enseignements de ses Huit Principes ont été adoptés et salués par les 40 tariqats comme la voie de la vérité et de la loyauté, la voie de la conscience en suivant la Sunnah du Prophète, en laissant l'innovation et en s'opposant scrupuleusement aux bas désirs. À cause de cela, il est devenu le Maître de son temps et le Premier dans cette ligne de spiritualité.

Sa réputation de Maître spirituel accompli s'est généralisée. Les visiteurs affluaient pour le voir de tous les pays. Il rassembla autour de lui les fidèles et sincères muridés qu'il entraînait et enseignait. A cet égard, il a écrit une lettre à son fils, al-Qalb al-Mubarak Cheikh Awliya al-Kabir, pour préciser la conduite des adeptes de cet Ordre. Ça dit:

La Ka'bah rend visite à Sayyidina 'Abdul Khaliq al-Ghujdawani

2003: Mawlana Shaykh Muhammad Hisham Kabbani au Maqam de Khawaja 'Abdul-Khaliq al-Ghujdawani (q) avec le Mufti de Boukhara, debout devant l'ancienne porte de la Kabah, qui est venue à Ghujdawan pour rendre visite au Shaykh quand il n'a pas fait Hajj cette année-là.

Une année où Sayyidina 'Abdul Khaliq al-Ghujdawani n'est pas allée au Hajj car il y avait des problèmes importants à Merv, alors que les pèlerins étaient en Hajj, la Ka'bah est venue, et à ce moment Sayyidina 'Abdul Khaliq al-Ghujdawani ق a dit dans sa conférence, "La Ka'bah est ici et je fais tawaf autour de la Ka'bah.

La Ka'bah lui a rendu visite ! Cette histoire a été authentifiée par de nombreux Shaykhs Naqshbandi. Et la Ka'bah visite beaucoup Awlīyāullāh, et il lui a rendu visite et a quitté sa porte pour montrer: "J'ai rendu visite à Khawaja 'Abdul Khaliq al-Ghujdawani ق et j'ai quitté ma porte." Quand le Hujjaj sont revenus, ils ont confirmé que la porte de la Ka'ba n'était pas là et qu'elle a donc été laissée à Merv.

Principes de la Voie Naqshbandi

'Abdul Khaliq al-Ghujdawani a inventé les phrases suivantes qui sont maintenant considérées comme les principes de l'ordre soufi Naqshbandi :

1. Respiration Consciente (“Barrage de Hosh dar")

Hosh signifie « esprit ». Dar signifie "dans". Endiguer signifie « souffle ». Cela signifie, selon Abdul Khaliq al-Ghujdawani (q), que le chercheur sage doit protéger son souffle de l'insouciance, de l'entrée et de la sortie, gardant ainsi son cœur toujours dans la Présence Divine ; et il doit raviver son souffle avec adoration et servitude et envoyer ce culte à Son Seigneur plein de vie, car chaque souffle qui est inspiré et expiré avec la Présence est vivant et connecté avec la Présence Divine. Chaque souffle inspiré et expiré avec insouciance est mort, déconnecté de la Présence Divine. 

Ubaidullah al-Ahrar (q) a dit: "La mission la plus importante pour le chercheur dans cet Ordre est de protéger son souffle, et celui qui ne peut pas protéger son souffle, on dirait de lui, 'il s'est perdu.'"

Shah Naqshband (q) a dit : « Cet Ordre est construit sur le souffle. Il est donc indispensable pour chacun de protéger son souffle au moment de son inspiration et de son expiration et, en outre, de protéger son souffle dans l'intervalle entre l'inspiration et l'expiration.

Shaikh Abul Janab Najmuddin al-Kubra a dit dans son livre, Fawatih al-Jamal, "Le dhikr coule dans le corps de chaque créature vivante par la nécessité de leur respiration - même sans volonté - en signe d'obéissance, qui fait partie de leur création. A travers leur respiration, le son de la lettre "Ha" du Nom Divin Allah est fait à chaque expiration et inspiration et c'est un signe de l'Essence Invisible servant à souligner l'Unicité de Dieu. Par conséquent, il est nécessaire d'être présent avec cette respiration, afin de réaliser l'Essence du Créateur.

Le nom 'Allah' qui englobe les quatre-vingt-dix-neuf Noms et Attributs se compose de quatre lettres, Alif, Lam, Lam et le même Ha (ALLAH). Les gens du soufisme disent que l'Essence absolue invisible d'Allah Exalté et Tout-Puissant est exprimée par la dernière lettre vocalisée par le Alif, "Ha.” Il représente le "He-ness" Absolument Invisible du Dieu Exalté (Ghayb al-Huwiyya al-Mutlaqa lillah 'azza wa jall). La première Lam est à des fins d'identification (ta^crif) et le deuxième Lam c'est pour mettre l'accent (mubalagha).

Protéger votre souffle de l'insouciance vous conduira à la présence complète, et la présence complète vous conduira à la vision complète, et la vision complète vous conduira à la manifestation complète des quatre-vingt-dix-neuf noms et attributs d'Allah. Allah vous conduit à la Manifestation de Ses Quatre-vingt-dix-neuf Noms et Attributs et de tous Ses autres Attributs, car il est dit : « Les Attributs d'Allah sont aussi nombreux que les respirations des êtres humains.

Tout le monde doit savoir qu'il est difficile pour les aspirants d'obtenir la respiration de l'insouciance. Par conséquent, ils doivent le sauvegarder en recherchant le pardon (istighfar) parce que chercher le pardon le purifiera et le sanctifiera et préparera le chercheur pour la Vraie Manifestation d'Allah partout.

2. Surveillez votre pas ("Nazar bar qadam")

Cela signifie que le chercheur en marchant doit garder les yeux sur ses pieds. Partout où il est sur le point de poser ses pieds, ses yeux doivent être là. Il n'est pas permis d'envoyer son regard ici ou là, de regarder à droite ou à gauche ou devant lui, car des vues inutiles voileront le cœur. La plupart des voiles sur le cœur sont créés par les images qui sont transmises de vos yeux à votre esprit au cours de votre vie quotidienne. Ceux-ci peuvent perturber votre cœur avec des turbulences en raison des différents types de désirs qui ont été imprimés dans votre esprit. Ces images sont comme des voiles sur le cœur. Ils bloquent la Lumière de la Présence Divine. C'est pourquoi les saints soufis ne permettent pas à leurs fidèles, qui ont purifié leur cœur par une constante Dhikr, à regarder autrement que leurs pieds. Leurs cœurs sont comme des miroirs, reflétant et recevant facilement chaque image. Cela pourrait les distraire et amener des impuretés dans leur cœur. Alors le chercheur est sommé de baisser le regard pour ne pas être assailli par les flèches des démons.

Baisser le regard est aussi un signe d'humilité ; les gens fiers et arrogants ne regardent jamais leurs pieds. C'est aussi une indication que l'on suit les traces du Prophète , qui, lorsqu'il marchait, ne regardait jamais à droite ou à gauche, mais ne regardait que ses pieds, se déplaçant résolument vers sa destination. C'est aussi le signe d'un état élevé lorsque le chercheur ne regarde nulle part que vers son Seigneur. Comme celui qui a l'intention d'atteindre rapidement une destination, le chercheur de la Présence Divine d'Allah se déplace rapidement, ne regardant ni à sa droite ni à sa gauche, ne regardant pas les désirs de ce monde, mais cherchant uniquement la Présence Divine.

L'Imam ar-Rabbani Ahmad al-Faruqi (q) a dit dans la 295e lettre de son Maktubat:

Lorsque le Pas atteint le niveau de l'Ascension du Regard, alors le Regard sera élevé jusqu'à un autre état, auquel le Pas suit à son tour. Alors le Regard sera levé encore plus haut et le Pas suivra à son tour. Et ainsi de suite jusqu'à ce que le Regard atteigne un état de Perfection auquel il tirera le Pas. Nous disons, 'Lorsque le Pas suit le Regard, le murid a atteint l'état de Préparation en s'approchant des Pas du Prophète, la paix soit sur lui. Alors les pas du Prophète  sont considérés comme l'origine de toutes les étapes.

Shah Naqshband (q) a dit: "Si nous regardons les erreurs de nos amis, nous nous retrouverons sans amis, car personne n'est parfait."

3. Voyage de retour ("safar dar watan")

Cela signifie voyager dans sa patrie. Cela signifie que le chercheur voyage du monde de la création au monde du Créateur. Il est rapporté que le Prophète  dit: "Je vais vers mon Seigneur d'un état à un meilleur état et d'une station à une station plus élevée." On dit que le chercheur doit voyager du Désir de l'interdit au Désir de la Présence Divine.

L'ordre soufi Naqshbandi divise ce voyage en deux catégories. Le premier est le cheminement externe et le second est le cheminement interne. Le voyage externe consiste à voyager d'un pays à l'autre à la recherche d'un guide parfait pour vous emmener et vous diriger vers votre destination. Cela vous permet de passer à la deuxième catégorie, le voyage interne. Les chercheurs, une fois qu'ils ont trouvé un guide parfait, sont interdits de faire un autre voyage extérieur. Dans le cheminement extérieur, il y a beaucoup de difficultés que les débutants ne peuvent endurer sans tomber dans des actions interdites, parce qu'ils sont faibles dans leur adoration.

La deuxième catégorie est le cheminement interne. Le cheminement intérieur exige du chercheur qu'il abandonne ses basses manières et passe aux hautes manières, pour chasser de son cœur tous les désirs mondains. Il sera élevé d'un état d'impureté à un état de pureté. À ce moment-là, il n'aura plus besoin de cheminement intérieur. Il aura purifié son cœur, le rendant pur comme l'eau, transparent comme le cristal, poli comme un miroir, montrant les réalités de toutes les matières essentielles à sa vie quotidienne, sans aucun besoin d'action extérieure de sa part. Dans son cœur apparaîtra tout ce qui est nécessaire à sa vie et à celle de ceux qui l'entourent.

4. Solitude dans la foule («khalwat dar anjuman")

"Khalwat» signifie isolement. Cela signifie être extérieurement avec les gens tout en restant intérieurement avec Dieu. Il existe également deux catégories d'isolement. Le premier est l'isolement externe et le second est l'isolement interne.

L'isolement extérieur oblige le chercheur à s'isoler dans un lieu privé vide de monde. Restant là tout seul, il se concentre et médite sur Dhikrallah, le souvenir de Dieu, afin d'atteindre un état dans lequel le Royaume Céleste devient manifeste. Lorsque vous enchaînerez les sens externes, vos sens internes seront libres d'atteindre le Royaume Céleste. Cela vous amènera à la deuxième catégorie : l'isolement interne.

L'isolement interne signifie l'isolement parmi les gens. En cela, le cœur du chercheur doit être présent avec son Seigneur et absent des Créations tout en restant physiquement présent parmi elles. Il est dit : « Le chercheur sera si profondément impliqué dans le silence Dhikr dans son cœur que, même s'il entre dans une foule de gens, il n'entendra pas leurs voix. L'Etat de Dhikr le surmonte. La manifestation de la Présence Divine l'attire et le rend inconscient de tout sauf de son Seigneur. C'est l'état d'isolement le plus élevé, et est considéré comme le véritable isolement, comme mentionné dans le Saint Coran : "Des hommes que ni les affaires ni le profit ne détournent du souvenir de Dieu" [24:37]. C'est la voie de l'Ordre Naqshbandi.

L'isolement primaire des shaykhs de l'Ordre Naqshbandi est l'isolement interne. Ils sont avec leur Seigneur et en même temps ils sont avec le peuple. Comme l'a dit le Prophète, "J'ai deux faces : l'une face à mon Créateur et l'autre face à la création." Shah Naqshband a souligné la bonté des rassemblements lorsqu'il a dit : Tariqatuna as-suhbat wa-l-khairu fil-jam^ciyyat ("Notre chemin est la compagnie, et la bonté est dans le rassemblement").

On dit que le croyant qui peut se mêler aux gens et porter leurs difficultés vaut mieux que le croyant qui se tient à l'écart des gens. Sur ce point délicat, l'Imam Rabbani a dit :

5. Souvenir essentiel ("yad kard")

Le sens de 'Yad' est Dhikr. Le sens de 'carte' est l'essence de Dhikr. Le chercheur doit faire Dhikr par négation et affirmation sur sa langue jusqu'à ce qu'il atteigne l'état de contemplation de son cœur (muraqaba). Cet état sera atteint en récitant chaque jour la négation (LA ILAHA) et affirmation (ILLALLAH) sur la langue, entre 5 000 et 10 000 fois, enlevant de son cœur les éléments qui le ternissent et le rouillent. Cette Dhikr polit le cœur et emmène le chercheur dans l'état de Manifestation. Il doit garder ça au quotidien Dhikr, soit par coeur soit par la langue, en répétant ALLAH, le nom de l'Essence de Dieu qui englobe tous les autres noms et Attributs, ou par négation et affirmation à travers la parole de LA ILAHA ILLALLAH.

Ce quotidien Dhikr amènera le chercheur dans la présence parfaite de Celui qui est glorifié.

La Dhikr par négation et affirmation, à la manière des maîtres soufis Naqshbandi, exige que le chercheur ferme les yeux, ferme la bouche, serre les dents, colle sa langue sur le toit de sa bouche et retienne son souffle. Il doit réciter le dhikr par le cœur, par négation et affirmation, en commençant par le mot LA("Non"). Il lève ce "Non" de sous son nombril jusqu'à son cerveau. En atteignant son cerveau, le mot "Non" fait ressortir le mot ILAHA("dieu"), se déplace du cerveau vers l'épaule gauche et frappe le cœur avec ILLALLAH("sauf Le Dieu"). Lorsque ce mot frappe le cœur, son énergie et sa chaleur se répandent dans toutes les parties du corps. Le chercheur qui a nié tout ce qui existe dans ce monde avec les mots LA ILAHA, affirme avec les mots ILLALLAH que tout ce qui existe a été anéanti dans la Présence Divine.

Le chercheur répète cela à chaque respiration, inspirant et expirant, la faisant toujours venir au cœur, selon le nombre de fois que lui prescrit son shaykh. Le chercheur finira par atteindre l'état où en un souffle il pourra répéter LA ILAHA ILLALLAH vingt-trois fois. Un cheikh parfait peut répéter LA ILAHA ILLALLAH un nombre infini de fois à chaque respiration. Le sens de cette pratique est que le seul but est ALLAH et qu'il n'y a pas d'autre but pour nous. Considérer la Présence Divine comme la Seule Existence après tout cela renvoie au cœur de la mouride l'amour du Prophète  et à ce moment-là il dit, MUHAMMADUN RASULULLAH("Muhammad est le Prophète de Dieu") qui est le cœur de la Présence Divine.

6. Retour («baz gasht")

C'est un état dans lequel le chercheur, qui fait Dhikr par la négation et l'affirmation, vient à comprendre le message du Saint Prophète  phrase, ilahi anta maqsusdi wa ridaka matlubi ("Ô mon Dieu, tu es mon but et ton bon plaisir est mon but.") La récitation de cette phrase augmentera chez le chercheur la conscience de l'unité de Dieu, jusqu'à ce qu'il atteigne l'état dans lequel l'existence de toute la création disparaît de ses yeux. Tout ce qu'il voit, où qu'il regarde, c'est l'Absolu. Les Naqshbandi muridés réciter ce genre de Dhikr afin d'extraire de leur cœur le secret de l'Unité, et de s'ouvrir à la Réalité de l'Unique Présence Divine. Le débutant n'a pas le droit de quitter ce Dhikr s'il ne trouve pas sa puissance apparaître dans son cœur. Il doit continuer à le réciter à l'imitation de son Cheikh, car le Prophète  a dit: "Quiconque imite un groupe de personnes leur appartiendra." Et quiconque imite son maître trouvera un jour ce secret ouvert à son cœur.

Le sens de l'expression "baz gasht” est le retour à Allah Exalté et Tout-Puissant en faisant preuve d'un abandon et d'une soumission complets à Sa Volonté, et d'une humilité complète en Lui donnant toutes les louanges qui lui sont dues. C'est la raison pour laquelle le Saint Prophète a mentionné dans son invocation, Ma dhakarnaka haqqa dhikrika ya Madhkur ("Nous ne nous sommes pas souvenus de toi comme tu mérites qu'on se souvienne de toi, ô Allah"). Le chercheur ne peut venir en présence d'Allah dans sa Dhikr, et ne peut pas manifester les Secrets et les Attributs d'Allah dans son Dhikr, s'il ne fait pas Dhikr avec le soutien d'Allah et avec le souvenir d'Allah de lui. Comme l'a dit Bayazid : "Quand je l'ai atteint, j'ai vu que son souvenir de moi précédait mon souvenir de lui." Le chercheur ne peut pas faire le dhikr par lui-même. Il doit reconnaître qu'Allah est Celui qui fait Dhikr à travers lui.

7. L'attention (“nigah dasht")

"Nigah» signifie la vue. Cela signifie que le chercheur doit surveiller son cœur et le protéger en empêchant les mauvaises pensées d'y entrer. Les mauvais penchants empêchent le cœur de se joindre au Divin. Il est reconnu dans la Naqshbandiyya que pour un chercheur, protéger son cœur des mauvais penchants pendant quinze minutes est une grande réussite. Pour cela, il serait considéré comme un vrai soufi. Le soufisme est le pouvoir de préserver le cœur des mauvaises pensées et de le protéger des bas penchants. Celui qui accomplit ces deux buts connaîtra son cœur, et celui qui connaît son cœur connaîtra son Seigneur. Le Saint Prophète  a dit : "Celui qui se connaît connaît son Seigneur".

Un cheikh soufi a dit: "Parce que j'ai protégé mon cœur pendant dix nuits, mon cœur m'a protégé pendant vingt ans."

Abou Bakr al-Qaittani a dit : "J'ai été le gardien à la porte de mon cœur pendant 40 ans, et je ne l'ai jamais ouvert à personne d'autre qu'Allah, Tout-Puissant et Exalté, jusqu'à ce que mon cœur ne connaisse personne d'autre qu'Allah Tout-Puissant et Exalté."

Abul Hassan al-Kharqani a dit : « Cela fait 40 ans qu'Allah regarde mon cœur et n'a vu personne d'autre que Lui-même. Et il n'y a pas de place dans mon cœur pour autre qu'Allah."

8. Souvenir ("yada dasht")

Cela signifie que le récitant de Dhikr protège son cœur avec la négation et l'affirmation à chaque respiration sans quitter la Présence d'Allah Tout-Puissant et Exalté. Cela exige du chercheur qu'il garde continuellement son cœur dans la Présence Divine d'Allah. Cela lui permet de réaliser et de manifester la Lumière de l'Essence Unique (anwar adh-dhat al-ahadiyya) de Dieu. Il rejette alors trois des quatre différentes formes de pensées : les pensées égoïstes, les mauvaises pensées et les pensées angéliques, gardant et affirmant uniquement la quatrième forme de pensée, la haqqani ou des pensées véridiques. Cela conduira le chercheur à l'état le plus élevé de perfection en rejetant toutes ses imaginations et en n'embrassant que la Réalité qui est l'Unicité d'Allah, Tout-Puissant et Exalté.

Sa mort et sa succession

'Abdul Khaliq al-Ghujdawani avait quatre khalifes. Le premier était Shaikh Ahmad as-Siddiq, originaire de Boukhara. Le second était Kabir al-Awliya ("le plus grand des saints"), Shaikh Arif Awliya al-Kabir (q). Originaire de Boukhara, il était un grand érudit en sciences tant externes qu'internes. Le troisième khalif était Shaikh Sulaiman al-Kirmani (q). Le quatrième khalife était `Arif ar-Riwakri (q). It is to this fourth khalife qu'Abdul Khaliq (q) a passé le Secret de la Chaîne d'Or avant de mourir le 12 Rabi'ul-Awwal 575 H/1179 CE.