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Ubaydullah al-Ahrar ق

Dès que je me souviens de toi - mon secret, mon cœur,
Et mon esprit commence à me troubler pendant Ton souvenir.
Jusqu'à ce qu'un observateur de Toi m'appelât,
'Attention, attention - de souvenir attention.'
Ne voyez-vous pas le Réel ? Ses preuves sont apparues.
Le sens de la totalité a rejoint Votre sens.
Les souvenirs en se souvenant de lui
Sont plus oublieux que ceux qui oublient de se souvenir de Lui.
Le Prophète (s) a dit : « Celui qui connaît Allah,
Sa langue est paralysée

Il était le Pôle du Cercle des Connaisseurs de Dieu, un Océan de Connaissance qui ne s'épuiserait jamais, même si toute la création devait y boire pour étancher sa soif spirituelle. Il était un Roi qui possédait la lumière pure de l'Essence Unique et l'a libérée de sa captivité dans le Caché pour la répandre parmi tous les Connaissants. Il a dévoilé la face cachée des lunes des Attributs du Seigneur depuis le berceau jusqu'à son état parfait. Il a reçu l'autorité dans sa jeunesse et s'est mis au travail pour recevoir le Secret des Secrets et dévoiler les Voiles. Il n'a jamais regardé un désir mondain. Il a progressé jusqu'à ce qu'il atteigne les états les plus élevés de la sainteté, où la connaissance de l'Essence de l'Invisible est accordée et le secret de la Nihilité Absolue est révélé. Puis il a voyagé de la Nihilité Absolue à la Lumière Absolue. Allah a ravivé cet Ordre à travers lui pendant son temps et Il l'a soutenu avec Sa Faveur. Il a fait de lui un maillon d'or dans cette Chaîne d'Or, et Il a fait de lui l'un des héritiers les plus élevés du Prophète (s).

Shaykh Ubaydullah ق a fait de son mieux pour laver du cœur des gens la saleté et les ténèbres qui les avaient recouverts. Il est devenu un soleil pour éclairer le chemin des chercheurs vers l'état de Certitude et le Trésor Caché de la Connaissance Spirituelle.

Il est né dans le village de Shash en l'an 806 H., au mois de Ramadan. Il a été raconté qu'avant sa naissance, son père a commencé à manifester un formidable état de renoncement, ce qui l'a fait abandonner toutes les actions mondaines et entrer dans l'isolement au cours duquel il a presque renoncé au sommeil et à la nourriture, s'est déconnecté des gens et s'est mis à pratiquer la spiritualité. voie de la tariqat. Alors qu'il était dans cet état spirituel, sa femme est tombée enceinte d'Ubaydullah. C'est une des raisons de la position élevée de ce dernier ; sa formation spirituelle a commencé alors qu'il était dans le ventre de sa mère. Lorsque sa mère est tombée enceinte, l'état spirituel inhabituel de son père a pris fin et il est revenu à sa vie normale.

Avant la naissance d'Ubaydullah, l'incident suivant a eu lieu dans lequel sa grande station a été prédite. Shaykh Muhammad as-Sirbili a dit: «Quand Shaykh Nizamuddin al-Khamush as-Samarqandi était assis dans la maison de mon père, méditant, il a soudainement crié d'une voix formidable. Cela a fait peur à tout le monde. Il a dit, 'J'ai eu une vision d'un homme énorme venant à moi de l'est, et je ne pouvais rien voir au monde sauf lui. Cette personne s'appelle Ubaydullah et il va être le plus grand Shaykh de son temps. Allah va lui assujettir le monde entier, et j'espère que je serai parmi ses partisans.

Le début de son état et l'état de son début

Les signes du bonheur étaient visibles sur lui dans son enfance. La Lumière de l'Orientation apparut sur son visage. L'un de ses proches a déclaré: "Il n'a pas accepté le sein de sa mère pour l'allaitement tant qu'elle n'était pas exempte de tout saignement et écoulement post-partum." Il avait l'habitude de dire,

Je me souviens encore de ce que j'ai entendu quand j'avais un an. Dès l'âge de trois ans, j'étais dans la Présence de Dieu. Quand j'étudiais le Coran avec mon professeur, mon cœur était dans la présence de Dieu. Je pensais que tout le monde était comme ça.

Il a dit,

Un jour d'hiver, je suis sorti alors qu'il pleuvait et que mes pieds et mes chaussures s'enfonçaient dans la boue. Il faisait très froid. J'ai essayé de sortir mes pieds de la boue. J'ai réalisé que mon cœur était en grand danger, car à ce moment-là j'avais oublié de me souvenir d'Allah. J'ai immédiatement commencé à demander pardon.

Il a été élevé dans la maison de son oncle, Ibrahim ash-Shashi, qui était le plus grand érudit de son temps. Il lui a très bien appris et quand il a terminé sa formation, son oncle l'a envoyé de Tachkent à Samarcande.

Il a dit à son oncle: "Chaque fois que je vais étudier, je me sens malade." Il répondit : « Ô mon fils, je connais l'état dans lequel tu es maintenant. Je ne vais donc pas te forcer à faire quoi que ce soit. Fais comme tu veux. Tu es libre."

Il raconte,

« Un jour, alors que j'étais dans cet état, je suis allé visiter la tombe de Shaykh Abi Bakr al-Kaffal. J'ai fait une sieste et j'ai eu une vision. J'ai vu cIsa (s) dans la vision. Je me précipitai pour m'incliner et embrasser ses pieds. Il a levé la tête et m'a dit : 'Ô mon fils, ne t'attriste pas, je prends la responsabilité de t'élever et de t'éduquer.' Cette vision a pris fin. J'ai raconté la vision à beaucoup de gens. L'un d'eux était un expert dans l'interprétation des états spirituels. Il l'a expliqué de cette façon : « Vous allez être très haut dans la science de la médecine. Je n'ai pas aimé son explication. Je lui ai dit : 'Je sais mieux ce que représente la vision : Jésus, la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui, dans la connaissance spirituelle, représente l'état des Vivants. Quiconque atteint cet état parmi les saints recevra le titre de cIsaoui, ce qui signifie Vivant. Allah a mentionné dans le Saint Coran un verset les décrivant, bal ahya'un cinda rabbihim yurzaqun ("Vraiment, ils sont vivants avec leur Seigneur, recevant de la nourriture“) [3:169]. Puisqu'il a promis de m'élever dans cette ligne, cela signifie que je vais atteindre l'état du Cœur Vivant.' Il ne fallut pas longtemps avant que je reçoive cet état de cIsa (s) dans mon cœur.

"J'ai vu le Prophète Muhammad, dans une grande vision. Il était accompagné d'une foule très nombreuse, debout au pied d'une montagne. Il m'a regardé et il a dit : 'OuiUbaydullah, soulève cette montagne et emmène-la jusqu'à cette autre montagne.' Je savais que personne ne peut porter une montagne, mais c'était un ordre direct du Prophète. J'ai soulevé cette montagne et je l'ai portée à l'endroit qu'il m'a demandé. Alors le Prophètem'a regardé et m'a dit : 'Je savais que ce pouvoir était en toi. Je voulais que les gens le sachent et voient le pouvoir que vous portez. De là, j'ai su que je serais le moyen de guider un grand nombre de personnes vers cette Voie.

"Une nuit, j'ai vu Shah Naqshband ق venir vers moi et travailler sur mon état intérieur. Quand il est parti, je l'ai suivi. Il s'est arrêté et m'a regardé. Il a dit : « Qu'Allah te bénisse mon fils. Vous allez avoir une position très élevée.

« J'ai suivi la Qutb (Pôle Spirituel) Nizamuddin al-Khamush à Samarcande. Puis je suis allé à Boukhara, quand j'avais 22 ans, où j'ai rencontré le grand Connaisseur, Shaykh Sirajuddin al-Birmisi. Il habitait à quatre milles de Boukhara. Quand je lui ai rendu visite, il m'a regardé intensément et il voulait que je reste avec lui. Mais mon cœur me disait de voyager à Boukhara. Je ne suis resté que brièvement avec lui. Il travaillait le jour à fabriquer des pots en argile et la nuit, il s'asseyait dans sa salle de prière, par terre. Après avoir terminé son 'Icha prière, il restait assis jusqu'à Fajr. Je ne l'ai jamais vu dormir le jour ou la nuit. Je suis resté sept jours avec lui, et je ne l'ai jamais vu dormir. Il était l'un des plus avancés dans les connaissances externes et internes.

"Puis j'ai déménagé à Boukhara, où j'ai tenu compagnie avec Shaykh Jamaluddin ash-Shashi et avec Shaykh Alauddin al-Ghujdawani. Ils étaient parmi les disciples de Shah Naqshband, Alauddin al-cAttar et YacQub al-Charkhi. Shaykh Alauddin al-Ghujdawani disparaissait parfois complètement pendant la conférence, puis il réapparaissait. Il avait une excellente façon de parler. Il n'a jamais cessé de faireDhikret aux prises avec lui-même. Je l'ai rencontré quand il avait 90 ans et je fréquentais son entreprise. Un jour, je suis allé me promener sur la tombe de Shah Naqshband. Quand je suis revenu, j'ai vu Shaykh Alauddin al-Ghujdawani venir à mi-chemin pour me rencontrer. Il a dit : 'Je pense qu'il vaut mieux que tu restes avec nous ce soir.' Nous avons prié cIsha, il m'a offert le dîner, puis il m'a dit : 'Ô mon fils, gardons cette nuit en vie.' Il était assis en tailleur et je me suis assis derrière lui. Il était en parfaite méditation etDhikret il n'a jamais bougé à droite ou à gauche. Je sais par ma connaissance spirituelle, qu'une personne dans cet état doit être en présence et vision complète du Divin. J'ai été surpris qu'à son âge de 90 ans, il ne se sente pas fatigué. Moi-même, à minuit, j'ai commencé à me sentir épuisé. Alors j'ai commencé à faire des petits bruits, espérant qu'il me donnerait la permission de m'arrêter. Il m'a ignoré. Puis je me suis levé pour attirer son attention, mais il m'a quand même ignoré. Puis je me suis senti timide et je suis retourné à ma place et je me suis assis à nouveau. À ce moment-là, j'ai eu une vision dans laquelle il déversait dans mon cœur le secret de la connaissance de la fermeté et de la constance (at-tamkin). À partir de ce moment-là, j'ai senti que, quelle que soit la difficulté qui se présentait à moi, je serais capable de la porter sans aucune perturbation. J'ai réalisé que cet Ordre est entièrement basé sur le soutien de lamouridepar le Cheikh. Il m'a appris une leçon qu'il faut lutter pour garder ferme et constant dans leDhikr, car tout ce que vous acquérez facilement, sans difficulté, ne restera pas avec vous. Cependant, tout ce que vous gagnerez à la sueur de votre front restera avec vous.

« Une fois, je suis allé rendre visite à Shaykh Sayyid Qassim at-Tabrizi à Herat. Là, j'ai suivi un mode de vie ascétique quittant tout du monde. Quand il mangeait, il me donnait les restes et je les mangeais sans rien dire. Un jour, il m'a regardé et m'a dit : 'Tu vas être très riche. Je te le prédis. A cette époque je n'avais rien. Quand je suis rentré dans mon pays, j'étais agriculteur. J'avais un acre de terrain sur lequel j'élevais des vaches. En très peu de temps, sa prédiction s'est réalisée et ma terre s'est agrandie jusqu'à ce que j'aie eu de nombreuses fermes et des troupeaux de bétail. Toute cette richesse n'affectait pas mon cœur. J'ai tout consacré pour l'amour d'Allah.

La supériorité du service

Sa bienveillance en privé et en public a marqué son chemin. Il a dit,

Une fois, je suis allé à l'école de Qutb ad-Din as-Sadr à Samar. J'y ai trouvé quatre personnes avec de très fortes fièvres. J'ai commencé à les servir, à nettoyer leurs vêtements et à les nourrir, jusqu'à ce que moi aussi je sois infecté par la même fièvre. Cela ne m'a pas empêché de les servir. La fièvre en moi a augmenté et augmenté jusqu'à ce que je sente que j'allais mourir. Je me suis juré : « Laissez-moi mourir, mais que ces quatre personnes soient servies. J'ai continué à les servir. Le lendemain, je me trouvai complètement guéri, alors qu'ils étaient encore malades.

Il a dit,

Aider et servir les gens, dans la compréhension de cette Voie, vaut mieux que le Dhikr et la méditation. Certaines personnes pensent que faire les sunnas surérogatoires est mieux que de servir et d'aider ceux qui en ont besoin. Cependant, nous sommes d'avis que prendre soin des gens, les aider et leur montrer de l'amour vaut mieux que toute autre chose.

À cet égard, Shah Naqshband (q) avait l'habitude de dire : « Nous aimons servir, pas être servis. Lorsque nous servons, Allah est satisfait de nous, et cela apporte plus d'attraction à la Présence Divine et Allah ouvre davantage cet état pour nous. Cependant, être servi apporte de l'orgueil et de la faiblesse au cœur et nous fait nous éloigner de la présence divine.

Cheikh Ubaydullah (q) a dit :

 Je n'ai pas tiré cette tariqat des livres, mais j'ai poursuivi cette tariqat en servant les gens.

Chacun entre par une porte différente ; Je suis entré dans cet Ordre Spirituel par la porte du service.

Il était extrêmement strict dans le respect des adab (bonne conduite) du comportement à la fois externe et interne, dans son isolement et parmi le peuple. Abou Sacad al-Awbahi a déclaré: «Je l'ai accompagné pendant 35 ans et j'ai été avec lui en permanence. Pendant tout ce temps, je ne l'ai jamais vu enlever la peau ou les pépins de fruits de sa bouche, pour ne pas ouvrir la bouche avec de la nourriture à l'intérieur. Quand il avait sommeil, il ne bâillait jamais. Je ne l'ai jamais vu cracher. Je ne l'ai jamais vu faire quelque chose qui dégoûterait les gens. Je ne l'ai même jamais vu assis en tailleur. Il ne s'est assis qu'à genoux en parfaite bonne conduite.

De son discours miraculeux sur le glorieux Coran

Il a dit,

Je vais vous dire un secret parmi les nombreux secrets de Alhamdulillahi Rabbi-l-calamine ('Louange à Allah, Seigneur des Mondes') [1:2]. La louange parfaite est à Allah d'Allah. La perfection de la louange, c'est quand le serviteur qui le loue sait qu'il n'est rien. Le serviteur doit savoir qu'il est complètement vide, aucun corps ou forme n'existe pour lui, aucun nom et aucune action ne lui appartient, mais il est heureux parce qu'Allah, Tout-Puissant et Exalté, a fait apparaître Ses Attributs en lui.

Quel est le sens de la parole d'Allah dans le Coran, wa qaleelan min cibadi ash-shakur ('Et peu de Mes serviteurs sont reconnaissants') [34:13] ? Le serviteur qui est vraiment « reconnaissant » est celui qui peut voir le Donneur de faveurs aux êtres humains.

 Quel est le sens du verset, f'aride  cun homme tawalla un dhikrina ("Et laisse celui qui se détourne de Notre Souvenir') [53:29] ? Cela indique que pour celui qui est dans une profonde contemplation de Notre Présence Divine, et qui a atteint l'état de ne rien voir d'autre que Nous, il n'y a pas besoin d'actes de souvenir. S'il est dans un état de vision complète, ne lui ordonnez pas de réciter le dhikr car cela pourrait provoquer un froid dans son cœur. Alors qu'il est totalement préoccupé par son état de vision, tout le reste est une distraction et peut interrompre l'état.

Muhyiddan Ibn Arabi a dit, concernant cette affaire : 'Par Dhikrallah, le Souvenir de Dieu, les péchés augmentent, et les visions et les cœurs seront voilés. Pour quitter le Dhikr est un meilleur état parce que le soleil ne se couche jamais. Ce qu'il veut dire ici, c'est que lorsque le Connaisseur est dans la Présence Divine et dans l'état de Vision Absolue de l'Unité de Dieu, à ce moment-là tout est anéanti en Dieu. Pour lui, le dhikr serait une distraction. Le Connaissant existe dans Son Existence et apparaît dans Son Apparition. Il est dans un état d'Annihilation dans la Présence Divine, alors que dans Dhikrullah il serait dans un état d'absence, ayant besoin de se rappeler que Dieu est là.

Quel est le sens du verset, kunu maa-s-sadiqeen ('Soyez avec ceux qui sont dignes de confiance) [9:119] ? Cela signifie garder à la fois leur compagnie physique et leur compagnie spirituelle. Le chercheur peut s'asseoir en compagnie physique des Gens de Vérité, les observer, les écouter et Allah éclairera son cœur et lui apprendra à être comme eux. Pour garder la compagnie spirituelle des Gens de Vérité, le chercheur doit diriger son cœur vers leur cœur spirituel. Le chercheur doit garder leur compagnie toujours dans son cœur jusqu'à ce qu'ils reflètent tous leurs secrets et toutes leurs stations sur lui. Il ne doit tourner son visage vers rien dans ce monde sauf vers le maître qui le conduira en présence d'Allah.

Aimez et suivez les amants. Alors vous serez comme eux et leur amour rejaillira sur vous.

Ils lui ont posé des questions sur le dhikr avec LA ILAHA ILLALLAH. Il a dit,

Certains Maîtres disent, LA ILAHA ILLALLAH est le dhikr des gens ordinaires et ALLAH est le Dhikr des personnes préférées (al-Khawas), et HUWA est le Dhikr du préféré du préféré. Mais pour moi LA ILAHA ILLALLAH est le Dhikr du préféré du préféré, parce qu'il n'a pas de fin. Tout comme Allah est le Créateur à chaque instant, ainsi à chaque instant la connaissance augmente pour le Connaissant. Pour le Connaisseur, son état antérieur n'est plus rien une fois qu'il entre dans un nouvel état supérieur. Le Connaissant nie un état lorsqu'il le rejette et affirme un nouvel état lorsqu'il y entre. C'est la manifestation de LA ILAHA ILLALLAH dans le serviteur de Dieu.

 Que veut dire le verset Ya ayyuha-l-ladheena amanu, aminu (« Ô vous qui croyez, croyez !) [4:136] est, 'Ô Croyants, vous êtes en sécurité.' Vous êtes en sécurité parce que vous avez connecté votre cœur à Allah Tout-Puissant et Exalté, et quiconque connecte son cœur à Allah est en sécurité.

A propos du verset, limani-l-Mulku-l-yawm, lillahi-l-Wahidi-l-Qahhar ('à qui appartient le royaume aujourd'hui? A Dieu, l'Unique, l'Irrésistible') [40:16], il a dit :

Ce verset a eu de nombreuses explications, mais la clé est de comprendre que le royaume auquel il est fait référence est le Cœur du Chercheur. Si Allah regarde le cœur du chercheur avec la lumière de Sa Vision, alors Il efface l'existence de tout sauf Allah dans son cœur. C'est ce qui a fait dire à Bayazid subhanee ma aczhama sha'nee ("Gloire à moi pour ma grandeur!") et Hallaj, ana-l-haqq ('Je suis Dieu'). Dans cet état, le cœur parle, le cœur duquel Allah a tout effacé sauf Lui-même.

Quel est le sens du verset kullu yawmin Huwa fi sha'n ('Chaque jour (moment) Il se manifeste d'une autre façon merveilleuse') [55:29] ? Cette Ayat se rapporte à deux aspects de la Subsistance après l'Annihilation.

Premièrement, le chercheur, après avoir réalisé la Vérité à travers son cœur et être fermement établi dans sa vision de l'Essence Unique d'Allah Tout-Puissant et Exalté, revient de la station d'effacement de soi à la station de Présence Complète. Ses sens deviennent le lieu des apparitions des Noms et Actions d'Allah. Il trouve en lui des traces à la fois des Attributs Célestes et des Attributs Mondains. Il est maintenant capable de faire la distinction entre les deux différents niveaux d'attributs et est capable d'obtenir un bénéfice de chaque attribut et connaissance.

Le deuxième sens du Ayat est que le voyageur spirituel trouve en lui-même, à chaque instant et dans chaque infime particule de temps, une Trace de l'Essence Unique d'Allah, qui ne peut être trouvée en dehors de l'Etat d'Annihilation dans la Vision de l'Un. D'un instant fractionnaire à l'autre, il visualisera les Parties des États de l'Essence Divine Unique et comprendra la « connexité » de tout dans l'Unité Divine. Cette connexité varie dans ses couleurs et ses effets sur la personne, car elle se distinguera ainsi selon l'époque à laquelle elle est apparue. Cet état est un état très rare et peu de saints l'atteignent. Les quelques-uns de chaque siècle qui y parviennent sont dans un état de grand honneur, et ils observent le sens du verset, kullu yawmin Huwa fi sha'n.

Quelle est la signification du hadith, 'Fermez toutes les portes qui font face à ma mosquée sauf la porte d'Abou Bakr ?' Abou Bakr as-Siddiq  existait dans un état d'amour parfait envers le Prophète . Toutes les portes au Prophète  sont fermés sauf la porte de l'amour, représentée par la porte ouverte d'Abu Bakr as-Siddiq. La voie des Maîtres de l'Ordre Naqshbandi est reliée par Abu Bakr As-Siddiq  au Prophète . L'amour pour le Maître amène le chercheur à la porte d'Abu Bakr qui le conduit à l'amour du Prophète, et de l'amour du Prophète à l'amour d'Allah Tout-Puissant et Exalté.

Le sens de  Siddiq

Si un saint véridique (Siddik) progressant dans la Voie d'Allah, est insouciant un instant, il perd à cet instant plus que l'accomplissement de mille ans. Notre Ordre est une Voie dans laquelle tous les états se multiplient rapidement à chaque instant. Une seconde peut être multipliée par la valeur de mille ans.

Il y avait un groupe de mes partisans qui ont été signalés au khalif comme des hypocrites. Il a été informé que si vous les tuez, vous serez récompensé, car les gens seront sauvés de leur égarement. Lorsqu'ils furent amenés devant le khalife, il ordonna de les tuer. Le bourreau s'approcha pour tuer le premier. Son compagnon a crié et a dit : « Laisse-le et tue-moi d'abord. Lorsque le bourreau s'est approché du second, un troisième l'a appelé et lui a dit : « Tuez-moi d'abord. Cela a été répété pour tous les quatre.

 Le bourreau était très surpris. Il a demandé : « À quel groupe appartenez-vous ? C'est comme si vous aimiez mourir. Ils ont dit : « Nous sommes le groupe qui préfère les autres à nous-mêmes. Nous avons atteint un état dans lequel pour chaque action que nous accomplissons, nos récompenses sont doublées et notre connaissance spirituelle augmente. Chacun de nous fait de son mieux pour faire du bien à quelqu'un d'autre, ne serait-ce que pour un bref instant, afin d'être élevé de plus en plus haut aux yeux d'Allah.' Le bourreau a commencé à trembler et ne pouvait pas prendre leur vie. Il est allé voir le Khalif et a expliqué leur état. Le Calife les fit immédiatement relâcher et leur dit : « Si ce sont des hypocrites, alors il n'y a plus de Gens de Vérité. (Siddik) laissé sur terre.

La conduite de Shaykh et Mouride

Il a dit,

Le soufisme exige que vous portiez les fardeaux de chacun et que vous ne mettiez le vôtre sur personne.

Il a dit,

Le meilleur moment de la journée est une heure après la prière du Asr. A cette époque le mouride doit faire des progrès dans son culte. L'une des meilleures formes d'adoration en ce moment est de s'asseoir et d'évaluer les actes de la journée. Si le chercheur trouve que ce qu'il a fait est bon, il doit louer Allah. S'il trouve quelque chose de mal, il doit demander pardon.

L'une des meilleures actions est de suivre un Shaykh parfait. Le suivre et lui tenir compagnie permettra au chercheur d'atteindre la Présence Divine d'Allah, 'Azza wa Jall

Garder la compagnie de personnes de mentalités différentes amène les gens à tomber dans les différences.

Une fois, Bayazid al-Bistami ق était assis en association et il a trouvé un désaccord au sein du groupe. Il a dit : « Regardez attentivement entre vous. Y a-t-il quelqu'un qui ne soit pas des nôtres ? Ils ont cherché et n'ont trouvé personne. Il a dit, 'Regarde encore car il y a quelqu'un qui n'est pas des nôtres.' Ils regardèrent à nouveau et trouvèrent la canne de quelqu'un qui n'était pas du groupe. Il a dit : « Jetez-le rapidement, car il reflète son propriétaire, et ce reflet est à l'origine de désaccords.

Le Cheikh doit apparaître en présence de son muridés habillé dans les meilleurs vêtements et beau et soigné. C'est à travers leur rabita (connexion du cœur) que le muridés se connecter avec le Cheikh. S'il est sale ou négligé, il sera difficile pour le muridés maintenir la qualité de leur rabita. Pour cette raison, le Prophète (s) a ordonné à ses disciples de se coiffer et de porter leurs meilleurs vêtements pendant le culte.

Allah m'a donné un grand pouvoir pour influencer tous ceux que j'aime. Même si j'envoyais une lettre au roi Khata, qui proclamait qu'il était Dieu, il viendrait jusqu'à moi en rampant pieds nus. Je n'ai jamais utilisé ce pouvoir, cependant, parce que dans cette tariqat la volonté doit suivre la Volonté d'Allah, Tout-Puissant et Exalté.

L'un des partisans d'Ubaydullah a déclaré : « Nous étions assis en sa présence et il a demandé de l'encre, du papier et un stylo. Il a écrit de nombreux noms. Puis il a écrit un nom sur un autre morceau de papier, et ce nom était Abu Said. Il a pris ce papier et l'a mis dans son turban. Nous lui avons demandé : « Qui est l'homme dont tu as mis le nom dans ton turban ? Il a dit : « C'est l'homme que tous les habitants de Tachkent, Samarcande et Boukhara vont suivre. Au bout d'un mois, nous avons appris que le roi Abu Said venait prendre le contrôle de Samarcande. Personne n'avait jamais entendu parler de lui avant cela.

Il est relaté : « Une fois, le roi Abou Saïd eut un rêve dans lequel il vit le grand Imam Ahmad al-Yasawi, l'un deskhalifesde Yusuf al-Hamadani ق, demandant à Ubaydullah al-Ahrar ق de lire al-Fatiha avec l'intention qu'Allah soutienne Abu Sa'id. Dans le rêve Abu Said a demandé, 'Qui est ce Shaykh,' et on lui a dit, 'Ubaydullah al-Ahrar.' Quand il se réveilla, il avait encore l'image du Shaykh dans son esprit. Il a appelé son conseiller à Tachkent et lui a demandé : « Y a-t-il quelqu'un du nom d'Ubaydullah ? Il a dit oui.' Puis le sultan se rendit à Tachkent pour le rencontrer et il le trouva dans le village de Farqa.

« Le cheikh est sorti à sa rencontre et le sultan l'a tout de suite reconnu. Immédiatement son cœur fut attiré. Il mit pied à terre et courut vers le Shaykh en lui baisant les mains et les pieds. Il a demandé au Shaykh de lui lire al-Fatiha. Le Shaykh a dit : « Ô mon fils, quand nous avons besoin de quelque chose, nous lisons Fatiha une fois et cela suffit. Nous l'avons déjà fait comme vous l'avez vu dans votre rêve. Le roi fut étonné que le Cheikh connaisse le contenu de son rêve. Il demanda alors la permission de déménager à Samarcande et le Shaykh dit : « Si votre intention est de soutenir le sharia du Prophètealors je suis avec vous et Allah vous soutiendra.' Le roi a dit, 'C'est mon intention.' Le Shaykh a dit : « Quand vous voyez l'ennemi venir contre vous, soyez patient et n'attaquez pas immédiatement. Attendez de voir les corbeaux venir derrière vous, puis attaquez. Lorsque cela s'est produit et que les deux armées se faisaient face, Abu Said a attendu pendant que la plus grande armée d'Abdullah Mirza attaquait. Les généraux ont exhorté Abu Said à attaquer. Il a dit non. Pas avant que nous voyions venir les merles, comme l'avait prédit mon Cheikh. Ensuite, nous attaquerons. Quand il a vu les corbeaux arriver, il a ordonné à l'armée d'attaquer. Le cheval d'Abdullah Mirza est resté coincé dans la boue, et il a été capturé et emprisonné. Ensuite, Abu Said a pu prendre tous les territoires.

«Il a ensuite appelé Ubaydullah al-Ahrar ق pour déménager à Tachkent depuis Samarcande. Ubaydullah a accepté et s'y est installé avec tous ses partisans. Il devient le conseiller du roi. Après quelques années, le sultan Abu Said reçut la nouvelle que Mirza Babar, neveu d'Abdullah Mirza, se dirigeait vers Khorasan avec 100 000 guerriers afin de venger son oncle et reprendre son royaume. Le sultan Abu Said est allé voir Ubaydullah et lui en a parlé en disant : « Nous n'avons pas assez de soldats. Ahrar a dit : « Ne t'inquiète pas. Lorsque Mirza Babar est arrivé à Samarcande, le sultan Abu Said a consulté ses conseillers. Ils lui ont conseillé de se retirer au Turkestan. Il se prépare à retourner au Turkestan. Le Shaykh vint vers lui et lui dit : « Comment se fait-il que vous désobéissiez à mes ordres ? Je t'ai dit de ne pas avoir peur. À moi seul, je suis assez pour tous les 100 000 soldats.

Le lendemain, la peste a attaqué l'armée du sultan Mirza Babar, les faisant mourir par milliers. Le sultan Mirza Babar a conclu un traité de paix avec Abu Sacidentifiant. Puis Mirza Babar quitta Samarcande vaincu avec les restes de son armée.

Shaykh Ubaydullah ق est décédé après la prière d'Isha le samedi 12 Rab'i ul-Awwal, 895 H./1489 CE, dans la ville de Kaman Kashan, à Samarcande. Il a laissé de nombreux livres dont Anas as-Salikin fit-Tasawwuf, et al-Urwatu-l-wuthqa li Arbaba-l-itiqad. Il a créé une grande école et une mosquée qui sont encore utilisées aujourd'hui.

Son fils Muhammad Yahya et de nombreuses personnes présentes à sa mort ont vu une lumière si brillante briller dans ses yeux qu'elle a fait paraître les bougies faibles. Tout Samarcande, y compris le sultan, a été ébranlé et affligé par son décès. Le sultan Ahmad est venu avec toute son armée aux funérailles. Le sultan a porté son cercueil à sa dernière demeure dans ce monde inférieur.

Il a transmis son secret à Cheikh Muhammad az-Zahid al-Qadi as-Samarqandi ق.

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