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La chaîne d'or Naqshbandī

"Ati'ul Laha wa ati'ur Rasula wa `ulil `amri minkum"

Obéissez à Dieu, obéissez au Prophète (s) et obéissez aux autorités parmi vous.  (4: 59).

En obéissant à Dieu, vous obéissez au Prophète (s), et en obéissant au Prophète (s), vous obéissez à Dieu. Par conséquent, gardez toujours votre Seigneur et le Prophète (s) dans votre cœur ; et quand vous obéissez à votre maître, cela signifie que vous obéissez au Prophète (s).

Un enseignant est très important et tout le monde doit avoir un enseignant. Sans professeur, personne ne peut progresser et personne ne peut trouver sa voie et sa voie. Même le Prophète (s), et tous les messagers que Dieu a envoyés dans ce monde, avaient des enseignants. Ils avaient l'ange Gabriel¡ qui était un enseignant pour eux. C'est pourquoi nous devons prendre un enseignant qui nous montrera le chemin vers le Prophète (s) et vers Dieu. Ne pensez pas que vous pouvez arriver n'importe où sans un; c'est impossible. Par vous-même, vous ne pourrez jamais arriver nulle part car si vous perdez votre chemin, vous serez vraiment perdu. Utilisez donc quelqu'un qui connaît le chemin, qui a parcouru ce chemin auparavant et qui a de l'expérience. Il vous prendra par la main et vous conduira directement à votre objectif sans aller ici ou là pour vous perdre.

C'est pourquoi nous avons une chaîne d'or. Cette chaîne d'enseignants et de maîtres liés les uns aux autres remonte sans interruption au Prophète (s). C'est ce dont nous avons besoin : une chaîne directe. Nous ne voulons pas d'une chaîne brisée quelque part. Un tuyau transportant l'eau souterraine d'un village à un autre doit être complètement entier. S'il y a un trou quelque part, l'eau ne viendra jamais. Si cette chaîne de saints est brisée, vous ne pourrez jamais arriver au Prophète (s).

Certaines personnes disent : « Nous suivons le soufisme, le bouddhisme ou l'hindouisme, ou le christianisme, ou le judaïsme, ou le yoga, le reiki ou la méditation transcendantale » ou tout autre type de religion ou de croyance. Si vous leur demandez : « Qui est votre professeur ? Ils répondront : « Un tel et un tel ». Et qui est le professeur d'Untel ? Maintenant, nous ne disons rien contre aucune sorte de croyance car toutes les croyances vous mèneront à la destination que vous recherchez ; mais comprenez ce que nous demandons : qui est le professeur de votre professeur ? Cette personne ne saura pas quoi répondre.

Quelqu'un pourrait dire : "Son origine vient de 2 000 ans, ou 3 000 ans, ou 6 000 ans d'enseignement mystique et de saints." Quel est alors l'état de ce « tuyau » de plusieurs milliers d'années ? Qui sont les maîtres qui la forment, les maîtres et grands maîtres qui la transmettent ? Personne ne sait; ils connaissent deux ou trois ou quatre professeurs, alors cette connaissance s'arrête.

Un arbre qui n'a pas de racines ne donne pas de fruits. Un arbre qui n'est que légèrement enraciné dans le sol sera renversé par le premier vent. Sa mise à la terre est trop faible. Un maître ne doit jamais être « greffé », donc, sans que l'on sache qui est son maître, son grand-maître, son arrière-grand-maître, etc., jusqu'à l'origine de votre chemin. C'est pourquoi les vrais enseignants soufis sont les plus connectés et les maîtres les plus puissants de ce monde : ils ont une vraie connexion, ils connaissent leur origine. Si vous ne connaissez pas votre origine, vous n'êtes connecté nulle part, ou vous ne savez pas où vous êtes connecté.

Pouvez-vous nous donner une séquence d'enseignants depuis le fondateur jusqu'à aujourd'hui ? Ne mentionnez pas simplement un nom d'il y a 3 000 ans. Nous voulons une chaîne ininterrompue, sans qu'il en manque un seul. Vous ne pouvez trouver une telle chaîne, dans aucun chemin de spiritualité ou de philosophie, sauf dans le soufisme, il y a une telle chaîne. Et sans une telle chaîne, vous ne pouvez aller nulle part. C'est pourquoi vous avez besoin d'un enseignant sūfī pour vous emmener à votre destination.

Voici la connaissance prise du cœur du Prophète (s) et transmise à travers cette chaîne d'enseignants. Vous ne le trouverez dans aucun livre.

Notre Grand-Cheikh a dit, que Dieu bénisse son secret, raconte que le Prophète (s), peu de temps après sa naissance, a été immédiatement enlevé par les anges à sa mère. Lorsqu'ils l'ont pris, ils étaient présents en un clin d'œil dans l'océan d'Al-Hayy. Dieu a 99 noms et attributs, et chaque attribut est un océan infini de connaissances que personne ne peut comprendre. L'un de ces océans de connaissance vient du Nom Al-Hayy, le Vivant. Celui qui connaît le secret de ce nom ne meurt jamais. Il vit toujours – non pas seul, mais avec tout le monde, parce que chacun vit à travers la lumière de Dieu dans son cœur. Lorsque vous nagez dans l'attribut de ce Nom de Dieu, cela signifie que vous possédez cette lumière, que vous êtes avec chaque personne et que vous savez ce que chaque personne fait. C'est là que le Prophète (s) a été emmené par les anges, qui ont reçu l'ordre de baigner son cœur dans "Maoul hayat», l'Eau de la Vie. Dès qu'ils ont mis son cœur dans l'Eau de la Vie, il a immédiatement possédé et a été habillé avec "An-Nûr al-Ilahi», Lumière divine. Et lorsqu'il fut habillé de cette lumière divine, à partir de ce moment-là tout lui fut ouvert, il ne resta plus de voiles. Après cela, le Prophète (s) a été vêtu de l'océan de puissance de Dieu, "Bahrul-Qudrah.”

Le Prophète (s) a donc reçu trois attributs en sortant de Maoul hayat: Premièrement, il a été lavé avec l'Eau de la Vie et a reçu la Vie éternelle. Deuxièmement, il a reçu la lumière divine. A cette époque, comme nous l'avons dit, il se sentait avec tout le monde et était avec tout le monde. C'est le sens du verset,

"Wa'lamu anna fikum Rasūlullāh» (al-Hujurāt 7). « Sachez que le Prophète (s) est avec vous, parmi vous, à l'intérieur de vous », car il était habillé de cette Lumière Divine. C'est pourquoi le Prophète (s) peut savoir ce que vous ressentez, quel est votre avenir, ce que vous faites et ce qui va se passer ici et dans l'au-delà. Dieu lui a donné ce pouvoir.

Troisièmement, le Prophète (s) a reçu le pouvoir Divin de l'Océan de Pouvoir de Dieu. Ceci est dit à partir d'une connaissance élevée et doit être compris avec soin. C'était l'attribut de "Bahrul-Qudrah», l'Océan de Puissance, que le Prophète Moïse (psl) a demandé et que Dieu n'a pas donné. Moïse (as) a demandé à Dieu de lui donner de cet Océan de Pouvoir, pour pouvoir dire à quelque chose : « Sois ! et ce sera; Dieu dit : « Non : regarde la montagne ; Je vais envoyer cette lumière sur cette montagne. Si la montagne s'immobilise, vous recevrez ce pouvoir. S'il fond ou est détruit, vous ne pouvez pas recevoir ce pouvoir. Vous allez fondre aussi. Quand Dieu envoya cette lumière sur la montagne, la montagne fondit et Moïse (psl) « fondit » avec elle. (Cf. al-'Araf 143) C'est pourquoi Dieu lui a dit que ce n'était pas pour lui, mais pour le dernier Prophète (s).

Dieu a donné au Prophète (s) cet Océan de Pouvoir, avec lequel il peut dire à n'importe quoi : « Sois ! et ce sera – sans avoir à retourner vers Dieu pour demander la permission, car il nage dans cet océan. Le Prophète (s) a dit: "Tout ce que Dieu a versé dans mon cœur, je l'ai versé dans le cœur d'Abū Bakr as-Siddīq (r)", puis Abū Bakr a tout donné à Salmān al-Fārsī (r), Salmān à Qāsim, Qāsim à Ja'far, Ja'far à Tayfur [Bistami], Tayfur à Sayyidinā Khidr (as) – et ce secret revient à ce jour à Grand-Cheikh, et de Grand-Cheikh à Mawlānā Shaykh Nāzim.

Quand Dieu a donné quelque chose, Il ne le reprendra pas. Il est al-Karim, le Généreux. Le sens de la vraie générosité est que lorsque vous donnez quelque chose, vous ne le reprenez pas et vous ne regrettez pas de l'avoir donné ; si vous le faites, vous n'êtes pas généreux. Dieu a donné ce pouvoir au Prophète (s), de dire "SOYEZ !" à n'importe quoi et ce sera, et il le garde pour le dernier Jour, afin d'amener tout le monde au Paradis. Le Prophète (s) ne laissera personne de côté, par son intercession, shafa`a. Il va prendre tout le monde par la main et les amener au Paradis. Tel est notre Prophète (s).

Après ces trois attributs viennent les cinq niveaux du cœur. Alors que Dieu l'habillait, le cœur du Prophète (s) fut immédiatement doté du pouvoir Divin de cinq positions du cœur l'une après l'autre en succession rapide. Le premier niveau est la Station du Cœur ; puis le Secret; puis le Secret du Secret; puis le Caché; puis le plus caché.

Grand Cheikh et Mawlānā Shaykh Nāzim ont dit qu'après que le Prophète (s) ait été habillé avec tous ces niveaux, quels que soient les péchés et les mauvaises manières qui viennent de cette nation, même si les péchés de chaque personne sont innombrables, et même si les péchés sont du nombre de la Communauté du Prophète (s) – selon les enseignements sūfī, 400 milliards – c'est la même chose, pour le Prophète (s), comme quelque chose qu'on nettoie avec un peu d'eau. Telle est la lumière que Dieu a donnée au Prophète (s) qu'il peut nettoyer tous ces péchés au profit de cette Communauté, par le pouvoir d'intercession que Dieu lui a accordé, comme si de rien n'était.

"Vous êtes la meilleure nation que Dieu ait envoyée à l'humanité", Allah a révélé au Prophète (s).

Et le Prophète (s) a dit: "La meilleure nation, la nation la plus préférée, est la dernière nation."

Vous êtes la dernière nation. Selon Grandcheikh, ce monde n'a plus que cinquante ans. Après cinquante ans, quelque chose va se passer comme vous n'en avez jamais entendu parler. Le jour du jugement est après ces cinquante ans par quarante autres. Tout est fini dans quatre-vingt-dix ans. Grâce à ces miséricordes dont le Prophète (s) a été habillé, tous les péchés des êtres humains vont être enlevés.

Grandcheikh a dit que même si chaque personne avait quatre cents milliards de péchés, ce ne serait rien ; même si cela équivalait au nombre des créations, des univers et des êtres de Dieu. Même alors, il reste facile pour l'Océan du Prophète (s) d'enlever tous ces péchés comme si rien ne vous avait touché.

Le Prophète (s) a dit: "Mon intercession est pour ceux qui commettent des péchés majeurs dans ma Communauté."

Ceux qui commettent des péchés mineurs recevront le pardon d'Allah, car ils adoraient, respectaient leurs obligations et se repentaient de ce qu'ils avaient fait. Ceux qui ont commis des péchés majeurs (kaba'ir), ont besoin du Prophète (s) shafa`a, son intercession, et avec elle ils sont sauvés.

Ne pensez pas que Dieu a créé cette création et l'a laissée comme ça. Dieu va habiller Ses saints, et habiller le Prophète (s) de Ses attributs et de Ses lumières afin de faire passer chacun des misères et des péchés aux niveaux les plus élevés dans l'au-delà.

Lorsque Salmān al-Fārsī (r), l'un des plus grands Compagnons qui vinrent après Sayyidinā Abū Bakr as-Siddīq (r), vint de Perse, il sut par des livres qu'il avait lus et par des signes extraordinaires dans les étoiles que le dernier Prophète ( s) allait apparaître. Il savait qu'il y aurait un très gros incident dans ce monde. Pour venir à La Mecque, il s'est vendu comme esclave à certaines personnes venant à La Mecque, et il a promené le chameau de la personne qui lui a acheté 5 000 milles de la Perse à La Mecque, afin de rencontrer le Prophète (s). Maintenant, on hésite à faire même 20 ou 40 milles en voiture, et on se dit que c'est trop loin. Regardez les saints qui parcourent de très longues distances pour rencontrer le Prophète (s).

Lorsque le Prophète (s) a été amené dans ce monde par sa mère, Sayyidinā Salmān al-Fārsī (r) a entendu le bonheur d'un animal sauvage dire: "Allahu Akbar!" car tout le monde dans cet univers était heureux, y compris les animaux, les arbres et les étoiles, parce que le dernier prophète arrivait, et tout le monde savait que Dieu allait l'habiller de ses lumières - tous savaient et étaient heureux sauf nous les êtres humains. Les êtres humains sont jaloux du Prophète (s) et disent : « Pourquoi Dieu l'a-t-il choisi ?

Grand-Cheikh a dit : « Je parle de cet Océan de Connaissance qui va s'ouvrir lorsque Mahdî (psl) viendra. L'étendue de la connaissance que j'ouvre est comme la lumière qui passerait par le trou d'une aiguille.

Si Mawlānā parle comme du trou d'une aiguille, alors ce que nous disons maintenant n'est rien comparé à la réalité. Ce qui va arriver est quelque chose à propos duquel vous allez perdre la tête.

C'est l'explication de l'affirmation de Sayyidinā Abū Hurayrah (r) dans le hadith : « Le Prophète (s) a mis dans mon cœur deux sortes de connaissances. Une connaissance que j'ai diffusée parmi les gens; mais si je dis à l'autre savoir, ils me trancheront le cou. Ce que dit Grandcheikh appartient au second type de connaissance – quelque chose d'extraordinaire qui va se répandre à l'époque de Mahdî, mais qui est aujourd'hui conservé dans le cœur des serviteurs élus d'Allah.

Grandcheikh a dit que ces choses ont été ouvertes sur le cœur du Prophète (s) dès sa naissance et que son cœur est comme un verre d'eau, transparent de tous côtés. Son cœur était si transparent de la lumière de Dieu que partout où le Prophète (s) regardait, il pouvait obtenir la connaissance et la sagesse et donc parler à partir de la connaissance et de la sagesse.

Grand Cheikh a dit que lorsque l'âme du Prophète (s) a été enlevée de son corps physique par des anges à la présence de son Seigneur, après que sa mère lui ait donné naissance, sa mère avait peur qu'il soit décédé parce que le corps n'a pas bougé pendant une heure pleine. Mais l'ange Gabriel vint rapidement et lui dit : « N'aie pas peur et ne le dis à personne ; laisse le. Dieu a pris son âme pour que son cœur soit lavé et pour lui ouvrir les attributs des 99 Noms - tous les Océans de tous les Noms de Dieu. Selon la religion islamique, Dieu a 99 noms : chaque Nom recouvre un Attribut et chaque Attribut est un Océan de Connaissance dont personne ne peut connaître la profondeur.

قُل champ

Qul law kaana al-bahru midaadan li-kalimaati rabbee la nafida al-bahru qabla an tanfada kalimaatu rabbee wa law ji'na bimithlihi madada

Dis: "Si l'océan était de l'encre (pour écrire) les paroles de mon Seigneur, l'océan serait plus tôt épuisé que les paroles de mon Seigneur, même si nous ajoutions un autre océan comme lui, pour son aide." (18:109)

Dieu a lavé le cœur du Prophète (s) avec "Bismillah al-A'dham", le plus grand nom. Jusqu'à aujourd'hui, chaque saint essaie de savoir quel est le plus grand nom de Dieu, mais personne ne peut le savoir, car ce secret n'a encore été ouvert à personne, sauf au Prophète (s) qui a reçu ce nom dans son cœur. Aucun voile n'a été laissé sur le cœur du Prophète (s) quand Dieu a lavé son cœur avec la rivière de Kawthar, la rivière du Paradis que Dieu a donnée au Prophète (s) quand Il a dit :

إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ

 « Nous vous avons donné le Kawthar. (Kawtar, 1).

"Si quelqu'un s'y baigne, son cœur ne mourra jamais."

C'est pourquoi le Prophète (s) a dit: أنا حيٌّ في قبري - "Je suis vivant et frais dans ma tombe."

Alors qu'il n'avait qu'une heure, le Prophète (s) demanda à Dieu alors qu'Il le lavait : « Ô mon Seigneur, qu'en est-il de ma nation ? N'allez-vous pas aussi laver ma nation avec l'eau de ce fleuve ? Sinon, je n'accepte pas d'être lavé seul. il faut que j'aie ma nation avec moi ; Je ne peux pas être sans ma nation. Selon le Prophète (s), quand il a demandé cela à Dieu, Dieu a lavé toute sa nation avec ce Fleuve de Vie. Il les a lavés et a nettoyé leurs cœurs jusqu'à ce que leurs cœurs soient propres et transparents comme ceux du Prophète (s), et Il les a donnés au Prophète (s) : « Je vous donne votre nation, pure, pure, indulgente, douce, miséricordieux, humbles, aimant et respectant les uns les autres. Est-ce que vous les prenez ? Le Prophète (s) les regarda tous et les vit tous purs et propres et dit: "Je les accepte." Quand il a dit qu'il les prendrait, Dieu lui a montré sur-le-champ combien ils allaient pécher quand ils viendraient dans ce monde. Le Prophète (s) a dit: "O mon Seigneur, qu'as-tu fait?" Dieu a dit : « Peu importe : la lumière ne disparaîtra jamais de leur cœur. Ils vont habiller cette lumière de ténèbres; mais ce sera comme un linge, et je vous donne des saints qui seront vos aides, afin de polir leurs cœurs et de les nettoyer.

Nous sommes une Nation pardonnée, Ummatan marhouma, Ummatan maghfoorah. Dieu nous a confiés au Prophète (s) avec Sa Miséricorde. Vous allez entendre de plus en plus de ces conférences. Pourtant, ce que nous avons dit est un jeu d'enfant. Lorsque Grand-Cheikh donne la permission de parler à partir d'une telle connaissance, ces conférences ne sont pas pour tout le monde à entendre. Ils sont spéciaux et ce sujet ne peut être ouvert qu'avec la permission de Grandshaykh et Mawlānā Shaykh Nāzim.

Après que le Prophète (s) ait accepté sa Nation avec leur lumière, et après que Dieu lui ait montré les péchés qu'ils allaient commettre, le Prophète (s) a demandé des aides. Dieu lui a immédiatement donné 7 007 saints Naqshbandī pour l'aider à nettoyer la nation. Sur ceux-ci, il lui en a donné 313 d'un niveau supérieur. Parmi ceux-ci, Il lui a donné 40 maîtres de la Chaîne d'Or : notre lien avec le Prophète (s). Nos quarante maîtres font de leur mieux pour nettoyer chacun de leurs péchés avec la lumière que Dieu a donnée à leurs cœurs. Vous avez de la chance d'être entre les mains de l'un de ces maîtres – le dernier maître de cette chaîne, le quarantième maître.

Qu'est-ce que Kawthar ? Selon la tradition scripturaire, c'est une rivière au Paradis, mais selon les ordres sūfī, dans la compréhension sūfī et la connaissance sūfī, Kawthar est le nom de l'un des Grandshaykhs. Ce Grand Cheikh, avec l'eau que Dieu lui a fait symboliser par son nom, peut enlever tous les péchés de tous ses disciples et les présenter chaque nuit au Prophète (s). C'est pourquoi vous devez être heureux d'avoir été connecté à un grand maître de cette Chaîne d'Or.

Grand Cheikh et notre Maître Shaykh Nāzim ont demandé : Pourquoi Dieu a-t-il donné la prophétie au Prophète (s) ? Juste pour lui ? Grand-Cheikh dit : « Non : Dieu a donné ce pouvoir et l'a habillé avec les manifestations des 99 Noms et Attributs Divins et toute cette lumière, pour le bien de cette Nation, Sa Communauté. Tout cela afin que le Prophète (s) habille chacun de nous d'une lumière semblable, pour partager avec nous tous les attributs du caractère Prophétique, la Sunna, dans ses manifestations extérieures et intérieures. Dieu a dit au Prophète (s), 'O mon Prophète bien-aimé, je vais te demander personnellement - je veux que chacun de cette nation de mes serviteurs soit semblable à toi….' C'est un grand et formidable secret, que le Prophète (s) est sous cette responsabilité : rendre chacun de nous, chacun de sa Communauté, semblable à lui. Dans le culte, il va partager avec nous tout son culte ; afin de nous nettoyer et de nous vêtir de tout ce dont il a été revêtu, et de nous présenter à Dieu purs et purs, par le pouvoir de l'intercession (shafa`a) que Dieu lui a accordé. C'est son devoir.

Grand-Cheikh et Mawlānā Shaykh Nāzim ont dit : À chaque instant, le Prophète (s) progresse d'une distance redoublée dans la Présence Divine, "Yataraqqa mithlayni mithlayn», en séquence géométrique croissante, chaque instant doublant la progression précédente. Il progresse, et en même temps prend sa Communauté par la main avec lui – sans discrimination et sans différenciation. Cette Communauté est une Communauté de serviteurs, et les serviteurs sont des serviteurs. Les esclaves sont des esclaves ! Il n'y a aucune différence entre eux ! Tous sont esclaves devant Dieu, et le Prophète (s) les regarde comme un seul et les prend par la main.

Le Prophète (s) a dit, an-naasu sawaasiyyata ka asnaan al-mashti – "les hommes sont égaux comme les dents d'un peigne."

Cette connaissance va être ouverte au temps de Mahdī (as) et de Jésus (as). Maintenant, ce n'est qu'une odeur de la connaissance de ce qui va se passer plus tard. Quand les gens parlent pour vous parler du soufisme, de quoi parlent-ils ? Ce sont des enfants par rapport à cette Chaîne d'Or qui prend du cœur du Prophète (s). Ce qui va être ouvert éclipsera ce que disent tous ces gens qui se disent maîtres soufis. Ils vont se retrouver enfants. Leur savoir ne sera rien. C'est pourquoi Sayyidinā Muhiyyuddīn Ibn al-'Arabi, après avoir écrit Al-Futūhāt al-Makkīyyah dit: "Je ne sais pas ce que j'ai écrit." Il avait l'habitude de dormir avec un stylo à ses côtés ; quand il s'est réveillé, il a constaté que le stylo avait écrit. C'est aussi ainsi qu'il écrivait Fusus al-Hikam et tous ses livres. Même lui n'a pas compris, et maintenant ils "expliquent" ce que même lui n'a pas compris. Qu'allez-vous comprendre de ce qu'il a dit ? Ce degré de haute connaissance dans le soufisme ne peut pas être ouvert, même si vous pensez le voir : si vous avez une télévision, vous pouvez voir quelque chose mais vous ne le sentez pas. Dans le soufisme, si vous ne ressentez pas et ne vivez pas l'événement, vous ne pourrez jamais atteindre le niveau auquel il est décrit.

Le soufisme est "dhawq," goûter. Vous avez plusieurs sortes de nourriture. Les gens prennent la meilleure nourriture et ils essaient de la goûter d'ici [montre la bouche] à ici [montre le haut de la gorge]. Après ce point, tous les aliments sont les mêmes. De même, lorsque vous regardez la télévision, c'est comme si "d'ici à ici". Vous ne goûtez ni ne ressentez rien. Si vous ne pouvez pas sentir ou goûter, ce n'est pas du soufisme, mais un reflet miroir du soufisme, une image. Et tous ces « cheikhs » – ils ne peuvent pas être appelés par ce nom en fait, car un cheikh c'est élevé – tous ces gens qui expliquent le soufisme ne goûtent ni ne sentent. Pourtant, sentir et goûter sont la matière la plus importante dans le soufisme. Maintenant tu diras : « Tu parles aussi comme eux. Pourquoi ne sentez-vous pas et ne goûtez-vous pas ? » Je vais vous dire qu'il n'y a pas encore la permission de vous prendre par la main et de vous faire goûter et sentir. Ce n'est que lorsque Mahdî (psl) viendra. Sinon ce monde ne pourrait pas vous porter. Si vous donnez un bonbon à un enfant, il échangera un diamant contre celui-ci et perdra le diamant. Si vous allez recevoir une telle connaissance, vous allez la gaspiller s'il n'y a pas de soutien de Mahdī (as), qui vient très bientôt. Ce soutien est nécessaire. Sans elle, jamais la porte du ressenti et de la dégustation ne vous sera ouverte.

Un chef sūfi doit avoir 'Ilmu'l-Yaqīn, 'Aynu'l-Yaqīn, Haqqu'l-Yaqīn – la Connaissance de la Certitude, la Vision de la Certitude, la Vérité de la Certitude. La première est la « connaissance de la certitude », qui est la nécessité de savoir qu'il existe une telle connaissance et d'en entendre parler. Quand vous l'entendez, vous passez au deuxième niveau, mais vous devez d'abord entendre. C'est pourquoi Dieu dans le Coran, ainsi que tous les maîtres sūfī, de Jalāluddīn Rūmī à Ibn al-Hishām, en passant par Hallaj, jusqu'à Abā Yazīd al-Bistāmī, mentionnent l'ouïe comme la première chose. La connaissance ne peut pas venir en voyant d'abord, mais d'un enseignant qui est entendu, même pour un aveugle. Une personne sourde, d'autre part, ne peut même pas commencer à acquérir des connaissances. Lorsque l'Archange Gabriel (psl) vint voir le Prophète (s), la première chose qu'il lui dit fut "Lis», et le Prophète (s) entendait et écoutait. C'est pourquoi le soufisme donne des ordres que l'on accomplit en entendant, non en voyant.

Ce premier niveau n'est pas atteint en écoutant et en ne se souciant pas, mais en écoutant, en acceptant et en accomplissant par l'action ! Si votre Shaykh dit d'aller à la montagne et d'y rester jusqu'à ce que je vienne, et qu'il ne se présente pas, vous y resterez pendant des années, jusqu'à ce qu'il apparaisse, si vous ne le faites pas, vous êtes encore un enfant dans la connaissance soufie. Dans l'ordre Naqshbandi, vous devez obéir, et l'obéissance passe par l'ouïe. Si vous le faites, vous passez au deuxième niveau.

Une fois, Grand-Cheikh Shaykh Sharafuddin a déclaré, lors d'une réunion de grands maîtres, alors que Grand-Cheikh était sur le point de les rencontrer - encore adolescent à l'époque - alors qu'ils étaient assis dans un endroit éloigné loin de la ville : "Mon fils 'Abdullāh Effendi a atteint un niveau où personne n'a encore mis les pieds - ni moi, ni tous les maîtres de la chaîne d'or. Il n'a que 18 ans et j'en ai 60, pourtant il a atteint un niveau supérieur au mien et à tous les maîtres de la Chaîne d'Or qui sont décédés. Si je vais lui envoyer un enfant de sept ans pour lui dire : "Votre Cheikh vous ordonne de vous diriger vers la Mecque pour le pèlerinage", du Daghestan ici au milieu de la Russie, il pensera tout de suite, sans venir me demander pour confirmer si cela est vrai ou non, « Qui fait parler cet enfant ? Mon Shaykh doit savoir avant même que je sache. Sinon, comment l'ai-je accepté comme Shaykh et pourtant le représente-t-il comme ne sachant rien ? Si mon Shaykh ne le sait pas, qui le saura ? Aussitôt il croira l'enfant, et sans retourner chez lui pour dire à sa mère ou à sa femme qu'il veut aller en pèlerinage ; sans prendre de vêtements, d'argent ou de nourriture, il se dirigera vers La Mecque qui est à 10 000 milles, à pied, sans rien demander. Il saura que l'ordre vient de moi et changera simplement le sens de sa marche.

C'est "Wahdatu'l-af'al, "Unification des actions ou des actes ou des mots - vous devez voir tout comme venant de Dieu. C'est un niveau supérieur dans la connaissance soufie. Vous ne pouvez plus voir les gens faire quoi que ce soit, mais vous devez les considérer comme des instruments entre les mains de Dieu. Laissez l'enfant - si Shaykh Nāzim vient à vous et dit: «Allez à La Mecque», vous direz: «D'accord, mon Shaykh, mais je dois acheter un billet, et je dois voir si ma femme me donne la permission…» Dans l'ordre Naqshbandī, vous ne pouvez pas faire tout cela. Vous devez déménager immédiatement.

Le deuxième niveau est 'Aynu'l-Yaqīn, la vraie vision. À ce moment-là, vous allez voir des choses autour de vous, mais sans ressentir. Ce sera comme un écran qui ne se lève qu'au troisième niveau, Haqqu'l-Yaqīn, la réalité de la vérité - vous êtes là et vivez cet incident. Si Grand-Cheikh dit ce que nous disions auparavant à propos du Prophète (s), comment il a été enlevé et comment son cœur a été lavé, en entendant cela, vous allez vivre cet événement comme si vous viviez et ressentiez tout à ce moment-là. Si Mawlānā Shaykh Nāzim parle d'un incident qui s'est produit il y a 500 ans, par exemple, vous allez vivre comme si vous viviez à ce moment-là, entendant, voyant et ressentant ce qu'ils entendaient, voyaient et ressentaient, comme si vous étaient l'un d'entre eux.

C'est le goût sūfī et la connaissance de l'ordre Naqshbandī qui relie ses aspirants à la Chaîne d'Or. Cela ne peut pas être ouvert avant l'époque de Mahdī (as) - à moins que, pour certains disciples spéciaux, Mawlānā Shaykh Nāzim l'ouvre avec la permission du Prophète (s). Ce n'est pas commun à tous. Le reste doit attendre le soutien du pouvoir du Mahdî pour entrer dans ce niveau, sinon les gens seront condamnés pour avoir parlé de ce qu'ils voient.

Dans l'ordre Naqshbandi, le Shaykh ne peut jamais vous différencier des gens et c'est l'ordre parfait : vous voyez le Shaykh qui a tout ce pouvoir, ressentant tout et vivant tous les événements, et les décrivant, tout en se comportant comme une personne ordinaire. Le Shaykh n'acceptera donc jamais de vous ouvrir la connaissance si vous n'êtes pas prêt et s'il voit que vous allez montrer au public ce qu'il vous a donné. C'est pourquoi il n'y a pas encore d'autorisation pour que cette porte soit ouverte.

Wa mina-llāhit-tawfīq bi hurmatì'l-Fātihah.

1"Iqra”' (al-'Alaq 1),

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