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Les principes de la Voie Naqshbandi

Abdul Khaliq al-Ghujdawani ق a inventé les phrases suivantes qui sont maintenant considérées comme les principes de l'ordre soufi Naqshbandi :

Respiration Consciente ("Barrage de Hosh dar”)

Hosh signifie « esprit ». Dar signifie "dans". Endiguer signifie « souffle ». Cela signifie, selon Abdul Khaliq al-Ghujdawani ق, que

« Le chercheur sage doit protéger son souffle de l'insouciance, entrant et sortant, gardant ainsi son cœur toujours dans la Présence Divine ; et il doit raviver son souffle avec adoration et servitude et envoyer ce culte à Son Seigneur plein de vie, car chaque souffle qui est inspiré et expiré avec la Présence est vivant et connecté avec la Présence Divine. Chaque souffle inspiré et expiré avec insouciance est mort, déconnecté de la Présence Divine.

Ubaidullah al-Ahrar ق a dit :

"La mission la plus importante pour le chercheur dans cet Ordre est de sauvegarder son souffle, et celui qui ne peut pas sauvegarder son souffle, on dirait de lui, 'il s'est perdu.'"

Shah Naqshband ق a dit :

« Cet Ordre est construit sur le souffle. Il est donc indispensable pour chacun de protéger son souffle au moment de son inspiration et de son expiration et, en outre, de protéger son souffle dans l'intervalle entre l'inspiration et l'expiration.

Shaikh Abul Janab Najmuddin al-Kubra ق a dit dans son livre, Fawatih al-Jamal:

"Dhikr coule dans le corps de toutes les créatures vivantes par la nécessité de leur respiration - même sans volonté - en signe d'obéissance, qui fait partie de leur création. A travers leur respiration, le son de la lettre "Ha" du Nom Divin Allah est fait à chaque expiration et inspiration et c'est un signe de l'Essence Invisible servant à souligner l'Unicité de Dieu. Par conséquent, il est nécessaire d'être présent avec cette respiration, afin de réaliser l'Essence du Créateur.

Le nom 'Allah' qui englobe les quatre-vingt-dix-neuf Noms et Attributs se compose de quatre lettres, Alif, Lam, Lam et le même Ha (ALLAH). Les gens du soufisme disent que l'Essence absolue invisible d'Allah Exalté et Tout-Puissant est exprimée par la dernière lettre vocalisée par le Alif, "Ha.” Il représente le "He-ness" Absolument Invisible du Dieu Exalté (Ghayb al-Huwiyya al-Mutlaqa lillah `azza wa jall). La première Lam est à des fins d'identification (ta'rif) et le deuxième Lam c'est pour mettre l'accent (mubalagha).

Protéger votre souffle de l'insouciance vous conduira à la présence complète, et la présence complète vous conduira à la vision complète, et la vision complète vous conduira à la manifestation complète des quatre-vingt-dix-neuf noms et attributs d'Allah. Allah vous conduit à la Manifestation de Ses Quatre-vingt-dix-neuf Noms et Attributs et de tous Ses autres Attributs, car il est dit : « Les Attributs d'Allah sont aussi nombreux que les respirations des êtres humains.

Tout le monde doit savoir qu'il est difficile pour les aspirants d'obtenir la respiration de l'insouciance. Par conséquent, ils doivent le sauvegarder en recherchant le pardon (istighfar) parce que chercher le pardon le purifiera et le sanctifiera et préparera le chercheur pour la Vraie Manifestation d'Allah partout.

Attention a la marche ("Nazar bar qadam")

Cela signifie que le chercheur en marchant doit garder les yeux sur ses pieds. Partout où il est sur le point de poser ses pieds, ses yeux doivent être là. Il n'est pas permis d'envoyer son regard ici ou là, de regarder à droite ou à gauche ou devant lui, car des vues inutiles voileront le cœur. La plupart des voiles sur le cœur sont créés par les images qui sont transmises de vos yeux à votre esprit au cours de votre vie quotidienne. Ceux-ci peuvent perturber votre cœur avec des turbulences en raison des différents types de désirs qui ont été imprimés dans votre esprit. Ces images sont comme des voiles sur le cœur. Ils bloquent la Lumière de la Présence Divine. C'est pourquoi les saints soufis ne permettent pas à leurs fidèles, qui ont purifié leur cœur par une constante Dhikr, à regarder autrement que leurs pieds. Leurs cœurs sont comme des miroirs, reflétant et recevant facilement chaque image. Cela pourrait les distraire et amener des impuretés dans leur cœur. Alors le chercheur est sommé de baisser le regard pour ne pas être assailli par les flèches des démons.

Baisser le regard est aussi un signe d'humilité ; les gens fiers et arrogants ne regardent jamais leurs pieds. C'est aussi une indication que l'on suit les traces du Prophète salla, qui, lorsqu'il marchait, ne regardait jamais à droite ou à gauche, mais ne regardait que ses pieds, se déplaçant résolument vers sa destination. C'est aussi le signe d'un état élevé lorsque le chercheur ne regarde nulle part que vers son Seigneur. Comme celui qui a l'intention d'atteindre rapidement une destination, le chercheur de la Présence Divine d'Allah se déplace rapidement, ne regardant ni à sa droite ni à sa gauche, ne regardant pas les désirs de ce monde, mais cherchant uniquement la Présence Divine.

L'Imam ar-Rabbani Ahmad al-Faruqi ق a dit dans la 295e lettre de son Maktubat:

« Le regard précède le pas et le pas suit le regard. L'Ascension vers l'état supérieur se fait d'abord par la Vision, suivie du Pas. Lorsque le Pas atteint le niveau de l'Ascension du Regard, alors le Regard sera élevé jusqu'à un autre état, auquel le Pas suit à son tour. Alors le Regard sera levé encore plus haut et le Pas suivra à son tour. Et ainsi de suite jusqu'à ce que le Regard atteigne un état de Perfection auquel il tirera le Pas. Nous disons : "Quand le Pas suit le Regard, le mouride a atteint l'état de préparation en s'approchant des traces du Prophète, la paix soit sur lui. Alors les pas du prophète salla sont considérés comme l'origine de toutes les étapes.

Shah Naqshband ق a dit: "Si nous regardons les erreurs de nos amis, nous nous retrouverons sans amis, car personne n'est parfait."

Voyage de retour ("safar dar watan”)

Cela signifie voyager dans sa patrie. Cela signifie que le chercheur voyage du monde de la création au monde du Créateur. Il est rapporté que le Prophète salla dit: "Je vais vers mon Seigneur d'un état à un meilleur état et d'une station à une station plus élevée." On dit que le chercheur doit voyager du Désir de l'interdit au Désir de la Présence Divine.

L'ordre soufi Naqshbandi divise ce voyage en deux catégories. Le premier est le cheminement externe et le second est le cheminement interne. Le voyage externe consiste à voyager d'un pays à l'autre à la recherche d'un guide parfait pour vous emmener et vous diriger vers votre destination. Cela vous permet de passer à la deuxième catégorie, le voyage interne. Les chercheurs, une fois qu'ils ont trouvé un guide parfait, sont interdits de faire un autre voyage extérieur. Dans le cheminement extérieur, il y a beaucoup de difficultés que les débutants ne peuvent endurer sans tomber dans des actions interdites, parce qu'ils sont faibles dans leur adoration.

La deuxième catégorie est le cheminement interne. Le cheminement intérieur exige du chercheur qu'il abandonne ses basses manières et passe aux hautes manières, pour chasser de son cœur tous les désirs mondains. Il sera élevé d'un état d'impureté à un état de pureté. À ce moment-là, il n'aura plus besoin de cheminement intérieur. Il aura purifié son cœur, le rendant pur comme l'eau, transparent comme le cristal, poli comme un miroir, montrant les réalités de toutes les matières essentielles à sa vie quotidienne, sans aucun besoin d'action extérieure de sa part. Dans son cœur apparaîtra tout ce qui est nécessaire à sa vie et à celle de ceux qui l'entourent.

Solitude dans la foule («khalwat dar anjuman")

"Khalwat» signifie isolement. Cela signifie être extérieurement avec les gens tout en restant intérieurement avec Dieu. Il existe également deux catégories d'isolement. Le premier est l'isolement externe et le second est l'isolement interne.

L'isolement extérieur oblige le chercheur à s'isoler dans un lieu privé vide de monde. Restant là tout seul, il se concentre et médite sur Dhikrallah, le souvenir de Dieu, afin d'atteindre un état dans lequel le Royaume Céleste devient manifeste. Lorsque vous enchaînerez les sens externes, vos sens internes seront libres d'atteindre le Royaume Céleste. Cela vous amènera à la deuxième catégorie : l'isolement interne.

L'isolement interne signifie l'isolement parmi les gens. En cela, le cœur du chercheur doit être présent avec son Seigneur et absent des Créations tout en restant physiquement présent parmi elles. Il est dit : « Le chercheur sera si profondément impliqué dans le Dhikr silencieux dans son cœur que, même s'il entre dans une foule de gens, il n'entendra pas leurs voix. L'Etat de Dhikr le surmonte. La manifestation de la Présence Divine l'attire et le rend inconscient de tout sauf de son Seigneur. C'est l'état d'isolement le plus élevé, et est considéré comme le véritable isolement, comme mentionné dans le Saint Coran : "Des hommes que ni les affaires ni le profit ne détournent du souvenir de Dieu» [24:37]. C'est la voie de l'Ordre Naqshbandi.

L'isolement primaire des shaykhs de l'Ordre Naqshbandi est l'isolement interne. Ils sont avec leur Seigneur et en même temps ils sont avec le peuple. Comme l'a dit le Prophète, "J'ai deux faces : l'une face à mon Créateur et l'autre face à la création." Shah Naqshband a souligné la bonté des rassemblements lorsqu'il a dit : Tariqatuna as-suhbat wa-l-khairu fil-jam`iyyat ("Notre chemin est la compagnie, et la bonté est dans le rassemblement").

On dit que le croyant qui peut se mêler aux gens et porter leurs difficultés vaut mieux que le croyant qui se tient à l'écart des gens. Sur ce point délicat, l'Imam Rabbani a dit :

"Il faut savoir que le chercheur au début pourrait utiliser l'isolement extérieur pour s'isoler des gens, adorer et se concentrer sur Allah, Tout-Puissant et Exalté, jusqu'à ce qu'il atteigne un état supérieur. À ce moment-là, il sera conseillé par son cheikh, selon les mots de Sayyid al-Kharraz, «La perfection n'est pas dans les expositions de pouvoirs miraculeux, mais la perfection est de s'asseoir parmi les gens, de vendre et d'acheter, de se marier et d'avoir des enfants; et pourtant ne quittez jamais la présence d'Allah, même pour un instant.

Souvenir Essentiel (“yad kard”)

Le sens de 'Yad' est Dhikr. Le sens de 'carte' est l'essence de Dhikr. Le chercheur doit faire Dhikr par négation et affirmation sur sa langue jusqu'à ce qu'il atteigne l'état de contemplation de son cœur (muraqaba). Cet état sera atteint en récitant chaque jour la négation (LA ILAHA) et affirmation (ILLALLAH) sur la langue, entre 5 000 et 10 000 fois, enlevant de son cœur les éléments qui le ternissent et le rouillent. Ce dhikr polit le cœur et emmène le chercheur dans l'état de Manifestation. Il doit garder ce dhikr quotidien, soit par coeur soit par la langue, en répétant ALLAH, le nom de l'Essence de Dieu qui englobe tous les autres noms et Attributs, ou par négation et affirmation à travers la parole de LA ILAHA ILLALLAH.

Ce quotidien Dhikr amènera le chercheur dans la présence parfaite de Celui qui est glorifié.

La Dhikr par négation et affirmation, à la manière des maîtres soufis Naqshbandi, exige que le chercheur ferme les yeux, ferme la bouche, serre les dents, colle sa langue sur le toit de sa bouche et retienne son souffle. Il doit réciter le dhikr par le cœur, par négation et affirmation, en commençant par le mot LA ("Non"). Il lève ce "Non" de sous son nombril jusqu'à son cerveau. En atteignant son cerveau, le mot "Non" fait ressortir le mot ILAHA ("dieu"), se déplace du cerveau vers l'épaule gauche et frappe le cœur avec ILLALLAH ("sauf Le Dieu"). Lorsque ce mot frappe le cœur, son énergie et sa chaleur se répandent dans toutes les parties du corps. Le chercheur qui a nié tout ce qui existe dans ce monde avec les mots LA ILAHA, affirme avec les mots ILLALLAH que tout ce qui existe a été anéanti dans la Présence Divine.

Le chercheur répète cela à chaque respiration, inspirant et expirant, la faisant toujours venir au cœur, selon le nombre de fois que lui prescrit son shaykh. Le chercheur finira par atteindre l'état où en un souffle il pourra répéter LA ILAHA ILLALLAH vingt-trois fois. Un cheikh parfait peut répéter LA ILAHA ILLALLAH un nombre infini de fois à chaque respiration. Le sens de cette pratique est que le seul but est ALLAH et qu'il n'y a pas d'autre but pour nous. Considérer la Présence Divine comme la Seule Existence après tout cela renvoie dans le cœur du mouride l'amour du Prophète salla et à ce moment-là il dit, MUHAMMADUN RASULULLAH ("Muhammad est le Prophète de Dieu") qui est le cœur de la Présence Divine.

De retour ("baz gasht”)

C'est un état dans lequel le chercheur, qui fait le Dhikr par négation et affirmation, en vient à comprendre la salla phrase, ilahi anta maqsudi wa ridaka matlubi ("Ô mon Dieu, tu es mon but et ton bon plaisir est mon but.") La récitation de cette phrase augmentera chez le chercheur la conscience de l'unité de Dieu, jusqu'à ce qu'il atteigne l'état dans lequel l'existence de toute la création disparaît de ses yeux. Tout ce qu'il voit, où qu'il regarde, c'est l'Absolu. Les Naqshbandi muridés réciter ce genre de dhikr afin d'extraire de leur cœur le secret de l'Unité, et de s'ouvrir à la Réalité de l'Unique Présence Divine. Le débutant n'a pas le droit de quitter ce dhikr s'il ne voit pas sa puissance apparaître dans son cœur. Il doit continuer à le réciter à l'imitation de son Cheikh, car le Prophète salla a dit: "Quiconque imite un groupe de personnes leur appartiendra." Et quiconque imite son maître trouvera un jour ce secret ouvert à son cœur.

Le sens de l'expression "baz gasht" est le retour à Allah Exalté et Tout-Puissant en montrant un abandon et une soumission complets à Sa Volonté, et une humilité complète en Lui donnant toutes les louanges qui lui sont dues. C'est la raison pour laquelle le Saint Prophète a mentionné dans son invocation, Ma dhakarnaka haqqa dhikrika ya Madhkur ("Nous ne nous sommes pas souvenus de toi comme tu mérites qu'on se souvienne de toi, ô Allah"). Le chercheur ne peut pas venir à la présence d'Allah dans son dhikr, et ne peut pas manifester les secrets et les attributs d'Allah dans son dhikr, s'il ne fait pas le dhikr avec le soutien d'Allah et avec le souvenir d'Allah de lui. Comme l'a dit Bayazid : "Quand je l'ai atteint, j'ai vu que son souvenir de moi précédait mon souvenir de lui." Le chercheur ne peut pas faire Dhikr par lui-même. Il doit reconnaître qu'Allah est celui qui fait Dhikr à travers lui.

L'attention ("nigah dasht")

"Nigah» signifie la vue. Cela signifie que le chercheur doit surveiller son cœur et le protéger en empêchant les mauvaises pensées d'y entrer. Les mauvais penchants empêchent le cœur de se joindre au Divin. Il est reconnu dans la Naqshbandiyya que pour un chercheur, protéger son cœur des mauvais penchants pendant quinze minutes est une grande réussite. Pour cela, il serait considéré comme un vrai soufi. Le soufisme est le pouvoir de préserver le cœur des mauvaises pensées et de le protéger des bas penchants. Celui qui accomplit ces deux buts connaîtra son cœur, et celui qui connaît son cœur connaîtra son Seigneur. Le Saint Prophète salla a dit : "Celui qui se connaît connaît son Seigneur".

Un cheikh soufi a dit: "Parce que j'ai protégé mon cœur pendant dix nuits, mon cœur m'a protégé pendant vingt ans."

Abu Bakr al-Qattani a dit :

"J'ai été le gardien à la porte de mon cœur pendant 40 ans, et je ne l'ai jamais ouvert à personne d'autre qu'Allah, Tout-Puissant et Exalté, jusqu'à ce que mon cœur ne connaisse personne d'autre qu'Allah Tout-Puissant et Exalté."

Abul Hassan al-Kharqani a déclaré :

"Cela fait 40 ans qu'Allah regarde mon cœur et n'a vu personne d'autre que Lui-même. Et il n'y a pas de place dans mon cœur pour autre qu'Allah."

Souvenir ("yada dasht")

Cela signifie que le récitant de Dhikr protège son cœur avec la négation et l'affirmation à chaque respiration sans quitter la Présence d'Allah Tout-Puissant et Exalté. Cela exige du chercheur qu'il garde continuellement son cœur dans la Présence Divine d'Allah. Cela lui permet de réaliser et de manifester la Lumière de l'Essence Unique (anwar adh-dhat al-Ahadiyya) de Dieu. Il rejette alors trois des quatre différentes formes de pensées : les pensées égoïstes, les mauvaises pensées et les pensées angéliques, gardant et affirmant uniquement la quatrième forme de pensée, la haqqani ou des pensées véridiques. Cela conduira le chercheur à l'état le plus élevé de perfection en rejetant toutes ses imaginations et en n'embrassant que la Réalité qui est l'Unicité d'Allah, `Azza wa Jall.