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Dépasser les limites de l'esprit

Grandsheikh me parlait de Ka'bul Ahbar, l'homme le plus savant parmi les Juifs vivant au Hijaz à l'époque du Prophète (s). En raison de sa grande érudition, Ka`b attendait la venue d'un prophète, le dernier prophète, dont il avait trouvé l'apparition prédite dans les Écritures.

Les connaissances de Ka`b étaient si étendues qu'il avait atteint la 'Station de Gabriel', mais pas au-delà. Selon Grandsheikh, la connaissance est divisée en deux parties : une partie s'étend de la Terre à la Station de Gabriel (as). Les Fils d'Adam peuvent apprendre cette connaissance grâce à leurs efforts intellectuels. L'autre partie s'étend vers le haut depuis la Station de Gabriel. Gabriel est l'ange qui représente l'intelligence - et la connaissance intellectuelle atteint son rang ; cependant, après cette station, il y a des océans de connaissances étranges et merveilleuses qui sont toutes au-delà des limites du mental et de l'intellect. L'esprit n'est pas capable d'équilibrer ces océans de connaissances, et lorsqu'il est confronté à eux, il ne peut que dire : « Je ne peux pas aller plus loin, j'ai atteint ma limite. »

Les gens technologiquement instruits pataugent et luttent sans succès pour arriver à une compréhension complète de la création par la connaissance empirique - ils veulent être capables de tout voir devant leurs deux yeux et de l'analyser ; ils veulent tout analyser au moyen de leurs cinq sens, et tout ce qui est en dehors de la perception de leurs sens est rejeté. Quiconque dit que la connaissance est limitée à ce que les cinq sens peuvent observer et n'accepte aucun autre type de connaissance, est un imbécile, car vous ne pouvez jamais limiter la connaissance du tout.

Pour prouver ce point, il suffit de souligner que chaque jour, dans les domaines scientifiques où ils travaillent, il y a des progrès, et tout le temps ils progressent d'un horizon de connaissance à l'autre. Si quelqu'un disait : « Ceci est le dernier horizon », il serait insensé, car lorsqu'il arrivera à ce premier horizon, il y en aura encore un autre devant lui, et ainsi de suite ; en fait, des horizons sans fin peuvent être découverts — et il en est ainsi de la connaissance ; horizons sans fin, et les seules limites sont dans nos esprits. Si nous pouvons dépasser ces limites, nous constaterons que chaque fois que nous serons fatigués et que nous ne pourrons plus avancer, un autre horizon apparaîtra – des océans, des océans sans fin. Pour atteindre le prochain océan, vous devez vous débarrasser de cet esprit, sinon vous aurez été attrapé et piégé par lui.

Les gens peuvent acquérir de nombreuses connaissances par l'étude et la pratique, et ils peuvent atteindre des degrés élevés, mais tant qu'ils sont liés aux limitations de l'esprit, ils ne peuvent pas avancer plus loin. Ka`b était une personne qui avançait dans son esprit jusqu'à la station de Gabriel mais ne pouvait pas continuer à partir de là. Il connaissait bien le Prophète mais a retardé son acceptation de l'Islam jusqu'à l'époque d'Omar (r); Donc. il tarda aussi à atteindre cette connaissance spirituelle.

Grandsheikh disait à propos du troisième calife Othman (r), qu'il était d'un très haut degré parmi les Sahaba et qu'il était le plus modeste des compagnons du Prophète. Il a rendu tant de services au Prophète, et après la vie du Prophète, il a rassemblé tous les versets et sourates du Saint Coran sous forme de livre. Malgré cela, Othman (r) n'atteignit pas les rangs spirituels atteints par Abu Bakr (r) et Ali (r) parce qu'il s'en tenait parfois fermement à ses propres désirs au lieu de les aligner complètement sur ceux du Prophète. C'est aussi l'une des raisons de son martyre : des malheurs lui sont arrivés du fait qu'il n'a pas pu totalement abandonner ses propres désirs.

L'homme n'a pas la capacité de porter toutes les connaissances dans son esprit et dans son corps, et pourtant il en demande de plus en plus : c'est un signe pour l'homme qu'il existe en lui quelque chose qui demande toujours sans jamais se rassasier. Ce « quelque chose » est au-dessus de nos corps physiques et de nos esprits, un pouvoir qui les contrôle et sans lequel aucun d'eux ne pourrait fonctionner. Par conséquent, sans aucun doute, nos corps et nos esprits sont sous le contrôle d'un pouvoir « surnaturel » inconnu, indescriptible. Ce pouvoir pousse l'homme à rechercher de plus en plus de connaissances, sans fin ; mais l'esprit ne peut pas garder toutes ces connaissances, et donc il dit : « Je ne peux pas ». Mais l'homme demande toujours plus, parce qu'il y a quelque chose au-dessus de notre esprit qui le contrôle, et ce «quelque chose» est notre âme et le pouvoir indescriptible qui la sous-tend. C'est le sens du verset qui dit qu'Allah Tout-Puissant a créé l'homme dans le but de Le connaître, pour Sa Connaissance Divine.

Toutes les connaissances qui sont apparues pointent vers le Créateur et décrivent Ses attributs, mais nous demandons toujours de savoir qui est notre Créateur et quels sont Ses attributs, car nos âmes ont toujours soif de connaître leur Seigneur et d'approcher Hun. Plus nous connaissons notre Seigneur, plus nous allons l'aimer, et plus nous l'aimons, plus nous nous approcherons de lui et goûterons à une béatitude illimitée.

Si on mettait une cuillère de sucre dans ce verre d'eau. il va se dissoudre ; et de la même manière jusqu'à quatre ou cinq cuillerées se dissoudront, mais plus qu'il ne pourra en absorber, et le sucre tombera au fond du verre. De même, notre esprit a une capacité limitée d'absorption des connaissances : il atteint son maximum, au-delà duquel il ne peut pas aller. Nos esprits limités sont aussi incapables d'absorber la Connaissance Divine illimitée que ce petit verre d'eau le serait d'absorber tout le sucre du monde. Nos âmes, cependant, ont une capacité illimitée de connaissance et seront toujours assoiffées de plus. Tant que l'âme est emprisonnée par les sens du corps physique, notre esprit la retiendra. Le mental est le gardien de l'âme et la maintient passive, inactive. La situation restera ainsi jusqu'à ce que vous transcendiez les limites du mental et que vous vous ouvriez à l'activité de l'âme – une activité sans fin ; mais les gens sont fermés, et seules les âmes des prophètes et des saints sont vraiment ouvertes — tous les autres sont endormis, passifs, emprisonnés.

Comment et pourquoi nos âmes restent-elles passives ? Vous devez faire très attention à ce point. Lorsque nous plaçons les désirs de notre corps physique au-dessus des désirs de notre Seigneur et de Son Prophète, il ne peut y avoir aucune activité pour nos âmes. La raison de la passivité de l'âme est que nous suivons les préceptes de notre esprit, qui, à son tour, s'efforce uniquement de plaire au corps physique. Si vous êtes capable de rejeter les préceptes de base de votre esprit et de suivre les désirs du Prophète, alors l'activité de l'âme apparaîtra petit à petit.

Parmi les Sahaba, l'âme la plus active était l'âme d'Abu Bakr (r) parce qu'il n'a jamais mis ses désirs en premier lieu ; après lui vint Sayyidina Ali (r) qui, de la même manière, atteignit une forte activité de l'âme. Il nous incombe (Fard) faire tout ce que nous pouvons des désirs de notre Seigneur, et c'est une action méritoire (Sunna) faire tout ce que nous pouvons des désirs du Prophète; ceux qui ont fait tout leur possible pour remplir cette Fard et Sunna ont atteint la lumière de la sainteté. De toutes les âmes, la plus brillante est celle de Sayyidina Muhammad (s), après les âmes des autres Prophètes, et après elles, l'âme d'Abu Bakr As-Siddiq (r).

Par conséquent, la Tariqat-an-Naqshbandiyya, (telle qu'elle est transmise par Abu Bakr As-Siddiq (r)), active les âmes des murids dans la mesure où le murid peut amener ses désirs à s'accorder avec les désirs de son Cheikh. Tant de murids ont une grande aspiration spirituelle (Himma) et ils s'assirent: "Oh mon Cheikh, je demande himma pour que mon âme soit activée." Le cheikh répond : « Oh mon fils, je te demande service (Khidma). Quel est ce service ? Vous devez être comme moi; quand tu es comme moi, mes pouvoirs spirituels peuvent venir à toi, mais si nous ne sommes pas du même type de métal, le courant ne peut pas te traverser : je suis du cuivre, tu ne dois pas rester de pierre.

Une fois, Grandsheikh m'a dit que son Cheikh, Cheikh Sharafuddin, lui avait dit : "Oh Abdullah Efendi, regarde-moi et dis-moi ce que tu vois." Grandsheikh a regardé et a dit: "Oh mon Cheikh, quand je te regarde, je me vois." Alors Sheikh Sharafuddin a dit: "Maintenant, regarde-toi.";' Il s'est regardé et a vu Sheikh Sharafuddin - il n'y avait aucune opposition en lui pour empêcher que cela se produise. Allah Tout-Puissant a demandé au Prophète d'être avec Lui, et le Prophète a demandé aux Sahaba d'être avec lui ; être « avec lui » signifiait pour eux être comme il souhaitait qu'ils soient. Le cheikh, lui aussi, demande aux mourides d'être « avec lui ».

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