Sélectionner une page

La hiérarchie spirituelle

Al Hamdulillah Allah lui a montré Ses différentes voies. Cela dépend des différentes capacités de la personne, ce qu'elle veut choisir. Certains choisissent de cette façon, certains ont choisi de cette façon. Certains pourraient choisir de l'est, certains de l'ouest, certains pourraient choisir d'aller de l'avant, mais tous finiront au même endroit. C'est pourquoi la spiritualité dans l'islam est très importante, car elle essaie d'amener chacun à être au moins en partie musulman. Même s'il n'est pas encore prêt musulman, mais la spiritualité permet à la personne de devenir musulman sous une forme ou une autre. Parce qu'Allah ne regarde pas nos images mais Il regarde nos cœurs. ' 'un

Et le dicton dit, ma wasi'anee ardi wa laa sama'ee wa laakin wasi'anee qalbi 'abdi al-mu'min – ni ma terre ne pouvait me contenir ni mes célestes, mais le cœur de mon serviteur croyant me contient.

Le cœur est la manifestation de la Présence Divine. Et cette manifestation est très importante parce qu'elle ne différencie pas.

Par exemple, le Prophète (s) est venu il y a 1425 ans, si nous prenons les années Hijri ou il y a 1400 ans de l'ère actuelle.

Qu'en est-il du peuple chinois, l'Islam ne les a pas atteints à cette époque et le Prophète (s) est venu. Que leur arrivera-t-il lorsqu'ils mourront ? L'Islam ne les a pas atteints à cette époque. Ou certaines personnes en Amérique, ici, les Indiens. Qu'adviendra-t-il de ces personnes ?

C'est pourquoi tout dépend de l'intention. Si l'intention est bonne, la Miséricorde d'Allah est sur ces personnes, quelle que soit leur croyance.

Même Sayyidina Musa (as) est venu il y a 5000 ans et il est venu dans une toute petite région entre la Palestine et l'Egypte. Même Sayyidina Ibrahim (as). Qu'en est-il des gens en Sibérie, qu'en est-il des gens en Inde ? Pensez-vous qu'Allah ne leur a pas envoyé quelqu'un ?

C'est pourquoi, je l'ai entendu de Grand Cheikh Abdallah, lorsque vous commencez à entrer dans la méditation spirituelle, vous devez avoir des visions et des inspirations. Ces inspirations sont comme un soleil qui brille. [Si vous voulez leur donner du thé, vous pouvez.]

Abdul Munim : cela fait partie de leur tariqat croyance, qu'Allah n'a laissé personne sans lui avoir envoyé la vérité?

C'est un khitab, adresse, à Adam,

قُلْنَا اvrir

Qulna 'hbitoo minha jamee'an fa imma yatiyannakum minnee hudan faman tabi'a hudaaya fa laa khawfun 'alayhim wa laa hum yahzanoon

Nous avons dit : « Descendez tous d'ici ; et si, comme il est certain, une guidance vous parvient de ma part, quiconque suit ma guidance n'aura sur lui ni crainte ni chagrin. [2:38 ]

"Ya Adam, j'envoie mes conseils... Quand je t'enverrai sur terre, je t'enverrai mes conseils.

Sans conseils, le swt d'Allah n'enverra pas Adam (psl) sur terre. C'est pourquoi la guidance, partout où il y a des êtres humains, ou partout où il y a des enfants d'Adam, doit être guidée. Ou bien il n'y aura pas de justice sur terre.

Allah swt n'a pas créé Adam et Hawwa, Eve, et ne les a pas envoyés sur terre sans leur montrer le bon chemin.

Quand ils étaient dans les cieux, dans cette Présence, ils étaient guidés, Allah les guidait. « Vous avez tout ce paradis pour vous. Mais je t'interdis, je t'interdis cet arbre.

Ainsi, les conseils sont quelque chose qui vous montre le bien à suivre et vous indique le mal que vous n'avez pas besoin de suivre. Ainsi, la guidance est comme un va-et-vient, comme une épée ou un couteau à deux tranchants. Il a deux bords. Allah swt vous a montré ce que vous devez suivre et c'est un bord et l'autre bord est Il vous a dit "Ceci est mauvais, alors ne le suivez pas."

فَأَلْهَمَهssrité فُجُورَهَا وplêpéقْوَاهَا قَدْ أَفْل pred

Fa alhamaha fujuraha wa taqwaaha. Qad aflaha man zakaaha wa qad khaaba man das-saaha.

 Et son illumination quant à son tort et son droit ; Vraiment il réussit qui le purifie, Et il échoue qui le corrompt! [91:8-10]

Allah a dit, Il a inspiré le soi. Alhama en arabe signifie révélé ou inspiré. Il a inspiré le moi, le nafs, Fa alhamaha fujuraha wa taqwaaha, fujuraha est sa corruption. Comment Allah peut-il inspirer la corruption ? Mais Allah a dit dans le Saint Coran, Fa alhamaha fujuraha, Il a inspiré le moi, lui montrant ce qui ne va pas et immédiatement Il a mis des conseils sur ce qui ne va pas et la grande finale est taqwa, piété.

Cela signifie "Est-ce que vos derniers jours, quand vous avez mal agi, finiront bien?" Comment finissent-ils ? Bien?

Il a inspiré le moi avec ce qui est mauvais, mais la grande finale est ce qu'il veut pour nous, taqwa.

Allah a dit, dans un qudsi hadith, "Ma miséricorde l'emporte sur Ma colère." Taqwa l'emporte sur la corruption. C'est pourquoi il est de la responsabilité du guide de nous guider. Ou si nous sommes laissés à nous-mêmes, nous pourrions tomber dans Fujoor, la corruption. Nous n'entrons peut-être pas dans la catégorie des taqwa.

Si nous tombons dans la catégorie des Fujoor, disons, comment finissons-nous comme Il veut que nous terminions, en taqwa? Il a dit, qad aflaha homme zakaaha. "Celui qui a construit taqwa en lui-même et purifié lui-même est le vainqueur.

Pour le faire par vous-même, vous avez besoin de conseils. S'il n'y a pas de conseils, alors comment les enfants d'Adam peuvent-ils accepter ce qu'Allah a révélé dans le Saint Coran dans la sourate ash-Shams.

C'est pourquoi l'orientation est un adjectif - il décrit quelqu'un dont la façon de parler et de parler est un exemple, est une façon de guider. L'Islam n'est pas l'anarchie. Ce n'est pas un système chaotique. C'est une hiérarchie.

Les communistes étaient totalitaires, où le gouvernement essaie de tout contrôler dans votre vie. L'Islam n'est pas totalitaire. Allah swt vous a donné des principes et veut vous sauver à la fin. C'est ainsi qu'il a structuré 124 000 prophètes. Et le sommet de la pyramide est Sayyidina Muhammad (s). Sayyidina Adam (as) est la base. Où sont les 124 000 prophètes ? Nous savons combien sont mentionnés dans le Saint Coran. Combien sont mentionnés dans le Coran ? 25 dans le Saint Coran.

Il y a 313 messagers, qui ne sont pas mentionnés. Certains sont des messagers. Ce sont des messagers-prophètes. Et les autres sont des prophètes. Où sont-elles?

Alors quand Allah a dit, Fa alhamaha fujuraha wa taqwaaha, "Il a inspiré l'ego avec ce qui est corrompu et l'a inspiré avec ce qui est bon ?» N'a-t-il pas envoyé la plupart des prophètes dans la région de la Palestine et de l'Égypte et de La Mecque, Médine ? Est-ce le monde entier ? Les enfants d'Adam sont partout. Où sont ces prophètes et pourquoi n'avons-nous pas de réponse à leur sujet. Nous n'en trouvons pas d'exemples dans l'histoire. Mais ils existaient.

Ainsi Allah swt ne laissera pas une personne sans guide même en 24 heures. Ainsi, dans la spiritualité, même quelqu'un au sommet d'une montagne ne peut pas être laissé sans guide.

Une wali, car après le Prophète Muhammad (s) il n'y a plus de prophètes, mais il y a des héritiers, ils sont awliya. Ces héritiers du anbiya, ces awliya parcourent le monde. Comme si vous faisiez le tour du monde et que le téléphone était en itinérance avec vous. Awliya parcourent le monde. Il doit y en avoir, même au sommet d'une montagne, ou dans une jungle ou dans un désert, il doit y en avoir un wali qui doit comparaître pour vous regarder en face et s'en aller.

C'est le devoir du Qutb al-mutasarrif. Allah a donné cinq qutbs pouvoir sur la terre et ils prennent à l'un des cinq grands prophètes (ulul-'adham).

Cinq qutbs soignent chaque détail, tout comme un médecin regarde chaque détail de votre corps. Allah attribue ces cinq qutbs regarder chaque détail des êtres humains. Sous eux sont 124000 wali. Ils ont été assignés dans le monde entier, pour atteindre chaque personne, sinon il n'y aura pas de Justice Divine. Tout le monde doit être guidé.

Ces awliyaullah regardent partout où les gens sont dans le monde, viennent et les regardent. Alors que son pourquoi Allah a dit, fa man tabi'a hudaya…

Allah envoie des conseils, pour vous purifier et vous montrer le bon chemin.

Il y a un guide physique qui vous apparaît ou qui est un wali que vous pouvez le voir, vous vous asseyez avec lui et lui parlez. Et il y a awliyaullah que vous ne pouvez pas voir, ils sont cachés, mais spirituellement ils agissent sur le cœur des gens de loin.

Quand le Prophète est allé à Isra' et à Mi'raj, il a atteint un endroit où l'archange Gabriel ne pouvait pas aller, et il a dit : "Tu vas tout seul maintenant, je ne peux pas aller plus loin ou je vais être brûlé !"

Il est allé et a atteint un endroit où Allah swt lui a envoyé la révélation, « Ya Muhammad (s), j'ai créé la création pour vous. Et je t'ai envoyé comme messager pour ta nation. Et tu es un messager pour chaque nation, mais pour toi le temps est maintenant venu pour ta nation sur la terre. Et Ya Muhammad (s), c'est ta nation, je te la donne en dépôt; aimez-vous le prendre?

Et qui est la Ummah du Prophète (s) ? Je te demande maintenant.

[peuple musulman]

Les musulmans ne sont pas la seule nation de Sayyidina Muhammad (s). Quand Jésus (as) est venu, il est venu pour tout le monde en son temps, quand Musa (as) est venu, il est venu pour tout le monde en son temps. Quand Sayyidina Muhammad (s) est venu, il est venu pour tout le monde. C'est pourquoi les érudits disent que la Oummah est divisée en deux parties : Ummat al-ijaba wa Ummat ad-da'wah. Oummat al-ijaba sont ceux qui ont accepté ce que le Prophète (s) leur a dit. La Oummat ad-da'wah sont ceux qui n'ont pas encore accepté. La création entière est sa Ummah.

Allah lui a montré, "Ceci est votre Ummah, ya Muhammad (s)." Et il lui a montré leurs âmes. Il s'agit d'enseignements de awliyaullah. C'est comme l'enseignement d'Uwaysi. Il y a deux sortes d'enseignements, l'un que vous lisez dans les livres et l'autre qui vient à awliya à travers leurs cœurs à travers leurs visions, et ils l'enseignent. Comme je l'ai expliqué à propos de Sayyidina Ahmad al-Badawi, les saints leur enseignent que la connaissance

Alors Allah lui a montré ces gens, ces âmes et les a montrés dans leur taqwa, dans une parfaite obéissance. Le tout dans une adoration parfaite. Vous pensez qu'Allah a créé l'âme et qu'ils ne sont pas constamment vénérés. Ils sont créés à partir Bahr al-Qudrah, sources célestes. Ces âmes sont pures.

Que pensez-vous qu'une âme pure fera dans cette Présence ? Ce sera dans un culte constant. Ces âmes, celles d'Allah 'ibaad, serviteurs, étaient en adoration constante lorsqu'ils étaient à leur place avant d'entrer dans ce corps. Quand ils sont entrés dans les corps, le corps les tient en otage, comme quelqu'un kidnappé.

Ceci n'est pas une conférence académique. Les enseignements académiques, comme j'aime à le dire, sont toujours qaala wa qeel – « Celui-ci a dit ceci et celui-ci a dit cela. Ces érudits regardent dans les livres et voient ce qui a été dit et le présentent. C'est quelque chose qui ne donnera pas de fruits. C'est seulement décrire le fruit, mais ce n'est pas goûter. La dégustation est une manière complètement différente - ils sont si différents les uns des autres.

Nous avons des connaissances qui nous sont parvenues au cours de milliers d'années. Mais qu'attendez-vous de la connaissance spirituelle d'aujourd'hui ? Il doit être en constante progression. Cela vient à travers des visions du cœur qui ne sont pas enregistrées dans les livres. Malheureusement aujourd'hui, il y a très peu de tels saints qui peuvent obtenir une telle connaissance. Le reste est Qeel wa Qaala – « il a dit et elle a dit ».

Alors revenons en arrière. Quand Allah a donné ces âmes au Prophète (s), Allah lui a montré comment elles étaient lorsqu'elles étaient dans la Présence Céleste, en adoration constante, avant qu'elles ne soient créées en tant qu'êtres humains. Ils étaient pleinement en adoration constante.

Et Il a dit : « Les acceptez-vous, les gardez-vous en dépôt jusqu'au Jour du Jugement ? Ils étaient très purs, très sincères. Toute la Oummah du Prophète (s), Oummat al-ijaba et Ummat ad-da'wah.

Dès qu'il a dit: «Oui, je les prends», et il a accepté cette confiance…. Que faites-vous lorsque vous recevez une fiducie? Vous essayez de mettre au meilleur endroit, de ne pas être volé. Dès qu'il les a pris, Allah lui a montré combien ils vont être corrompus dans dounya. Toutes leurs mauvaises actions, 'Amal. Maintenant, Il (s) ne peut pas dire : « Je ne les accepte pas.

C'est pourquoi on dit en Islam homme wa'ada wafa – « Vous ne pouvez pas revenir sur votre promesse. Et on dit souvent que cette valeur a depuis longtemps disparu du monde musulman et des Arabes. Ils ne tiennent plus leur promesse. Je suis cependant surpris que cette valeur islamique soit bien conservée dans le monde occidental. Ils tiennent leur promesse. Vous ne rompez pas votre promesse. C'est un principe islamique. Al-mu'min idha wa'ada wafa – « Le croyant, s'il fait une promesse, la tient.

Aujourd'hui, s'ils promettent quelque chose, la minute suivante, ils vous trompent. Dans le monde occidental et dans le monde européen, s'ils disent «je promets», ils ne changent jamais.

Alors, quand il (s) a accepté, il a pris la Ummah. Il (s) a dit: "Ya Rabbee me donne des aides, donne-moi ceux qui m'aident dans ce que je dois faire." Et Allah swt lui a montré de toute cette Ummah, une chaîne continue et ininterrompue, à chaque fois et à chaque instant, il doit y avoir 124 000 wali qui se tiendra sur les traces de 124 000 prophètes atteignant la Oummah à tout moment.

Alors le Prophète (s), quand il a vu cela, était très heureux, il a divisé la oumma en Oummat al-ijaba et Oummat ad-da'wah. Il les répartit entre ces saints. Celui-ci a reçu 100 millions, celui-ci 20 millions, et ainsi de suite.

Ils disent que dès que l'Ummat an-Nabi (s) atteindra le chiffre de 400 milliards viendra, le Jour du Jugement viendra. Cela signifie que tout compte fait, la Ummah du Prophète est de 400 milliards. Aujourd'hui nous sommes 6 milliards. Mais si vous additionnez tous les chiffres, depuis le début, lorsque ce nombre atteint 400 milliards. à ce moment-là, Allah ordonnera à Sayyidina Israfeel de souffler dans la Trompette.

Donc des walis pris en charge 100 000 ; certains ont pris un million; certains ont pris 100 millions. Mais comment ces walis atteindre ceux qui sont divisés avec eux ? Dans la vie physique, un wali pourrait avoir 100 000 ou 200 000 abonnés. Mais je n'ai jamais vu de wali dans la vie physique qui comptait 200 millions de followers. Il doit donc y avoir une voie spirituelle par laquelle un wali peut atteindre tous ses partisans, d'est en ouest et du nord au sud.

Comme nous l'avons dit, il existe deux types d'adeptes : ceux qui ont rencontré le Shaykh physiquement et ceux qui l'ont rencontré dans des rêves ou des visions ; ou ils ont rencontré le Shaykh dans la rue vêtu d'une apparence différente et les guide. Ils peuvent se transformer. Le minimum wali peut se transformer en 12 000 apparitions à travers le monde.

Quand le prophète a vu cela, il était si heureux. Il a divisé la Ummah sur ces 124 000 awliya. Ceux-ci travaillent de leurs partisans; soit ils suivent spirituellement ou physiquement. Les deux sont également sous le ri'ayat ash-Shaykh – la Vision [ou berger] du Shaykh. C'est pourquoi awliyaullah avoir du temps pour eux-mêmes, quand personne ne peut être avec eux, en regardant dans le cœur de leurs partisans au moins trois fois par jour. Où qu'ils soient, dans le désert, la jungle ou la forêt. Ils les atteignent et les corrigent. S'ils ne peuvent pas les corriger, ils portent leur mauvais 'amal et donnent leur bien'Amal pour eux. Et ils viennent au Prophète et demandent au Prophète de leur pardonner.

وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلاَّ لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللّهِ وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا

Wa law annahum idh dhalamu anfusahum jaooka fastaghfarullaha wastaghfara lahumu ar-rasoolu la wajadoo Allaha tawwaaban raheema.- "S'ils avaient seulement, lorsqu'ils étaient injustes envers eux-mêmes, venaient à toi et demandaient pardon à Allah, et que le Messager avait demandé pardon pour eux, ils auraient trouvé Allah, certes, souvent de retour, le plus miséricordieux. [4:64]

Quand ils sont des oppresseurs envers eux-mêmes, quand ils ont appris qu'ils avaient fait quelque chose de mal dans leur vie, à Allah swt, "Ils doivent venir à toi, Ya Muhammad."

Ja'ooka – ils viennent à vous ya Muhammad (s). C'est dans le passé, dans le présent et dans le futur. Le Coran est pour chaque fois. Il fait référence au futur dans ce verset. Cela signifie que quiconque a fait quelque chose de mal doit venir à Muhammad (s).

Comment êtes-vous venu à Muhammad (s)? Nous avons besoin d'un véhicule. C'est le guide. Ce guide vous emmènera, la méchanceté et la fasad, la corruption que vous avez commise, et allez voir le Prophète (s), en montrant votre bon côté et en cachant votre mauvais côté. Porter votre mauvais côté sur son épaule.

Ne pense pas awliya jouent; assis avec vous et donnant des conférences et mangeant et jouant avec vous. C'est une présence très divine qu'ils gardent toujours avec la présence du Prophète (s), prenant la responsabilité sur eux-mêmes, dès que vous avez donné votre main avec baya', ce sont les porteurs, les vrais porteurs. C'est pourquoi j'ai dit de sauter sur ce chariot. Ne pensez pas que vous pouvez être ce chariot. Et ne vous asseyez pas et ne comptez pas le nombre de wagons qui passent. Sautez et courez, puis ce wagon prendra.

Notre chariot est Mawlana Shaykh Nazim. Ensuite, nous sommes en sécurité, car le wagon est relié au moteur. Le moteur est sûr. Ces moteurs s'il n'y a pas d'huile, ils sont finis. Le moteur du Prophète est un moteur céleste, toujours en marche. Awliya brancher au Prophète. Emmenez-vous en présence du Prophète (s). Leur devoir est de prendre tous ceux qui leur ont été assignés, pas seulement les dix ou quinze personnes assises avec le Shaykh. Ne soyez pas jaloux. Ils sont partout dans le monde. Ils ont vu le Shaykh sous une apparence différente. Ils sont là pour eux.

"Ils viennent à vous, ya Muhammad (s) et ils demandent le pardon d'Allah en présence du Prophète." Il ne peut en être autrement. "Ils doivent venir à toi Ya Muhammad (s), pour Me demander pardon en ta présence."

Et cela ne sera pas authentifié, il faut le légaliser. Lorsque vous partez, vous avez besoin d'un papier de quelqu'un et le notaire le tamponnera. Mais cela ne suffit pas, vous avez également besoin du secrétaire d'État pour le tamponner. Et parfois, vous avez besoin de plus, vous avez besoin d'un timbre fédéral.

Alors le wali met son cachet. Mais le Prophète (s) doit l'authentifier. Wastaghfara lahum ar-rasula. C'est le timbre. "A ce moment-là, vous trouverez qu'Allah leur pardonne."

Awliya ont le devoir, de vous emmener jusqu'au bout. Même toi tu ne le sais pas. Cela a été attribué dans l'Isra et le Mi'raj. C'est la partie la plus importante, que les gens ne connaissent pas. Isra et Mi'raj étaient au profit de la Nation. N'essayez pas de le trouver dans un livre, n'essayez pas de le rechercher ; qui vient directement de la source.

Quand j'ai été autorisé par mon Shaykh, Mawlana Shaykh Muhammad (s) Nazim al-Haqqani, quand je parle, je n'ai pas besoin de me préparer. Il n'y a aucun besoin et aucune acceptation de la préparation d'une présentation. Si vous préparez une présentation qui vous sera jetée au visage ; les gens dormiront dans votre conférence. Parce que lorsque vous préparez une présentation, vous vous préparez avec toutes les affaires de votre ego. Comme ce que nous avons dit précédemment à propos de Sayyidina Ahmad al-Badawi et de toutes ses connaissances.

Vous ne savez pas qui sera dans le public. Il se peut que ce que vous préparez ne soit pas adapté à leurs besoins.

Alors awliya, ils disent qu'il suffit de brancher votre prise. Aujourd'hui, ce n'est pas une prise, c'est sans fil. Télécommunication sans fil instantanée; comme la communication sans fil. Ensuite, le public reçoit ce dont il a besoin. Le maître regarde de loin ce dont ils ont besoin. Nous ne sommes pas plus qu'une radio. Quand on allume le studio principal, on parle ; quand ils s'arrêtent - zéro. Même rien à dire. Parfois, ils me disent, parle. Je dis, je ne sais pas quoi dire.

Ils enseignent. Quand on s'éteint, tu n'es rien. Ne pense pas que ça vient de toi. Tariqah est l'humilité. Si vous ne vous enseignez pas l'humilité, vous ne pourrez jamais vous élever dans la spiritualité. C'est pourquoi il y a une grande différence entre les universitaires et les enseignants. C'est pourquoi il y a une grande différence entre leur façon d'enseigner. Cette différence est la prise ou la connexion à la source principale. Est-il branché correctement, est-ce qu'il se branche avec son ego ou pour la gloire ? Se considère-t-il comme quelqu'un de respecté ? Ou se considère-t-il comme une personne normale ?

Il y en avait un wali de la chaîne Naqshbandi, qui a dit : « Quand je mourrai et que mon cercueil sera là, prends mon turban et jette-le. Partout où il atterrira sur la tête de quelqu'un, ce sera mon calife, celui qui héritera de mon secret.

Ainsi, tous ces étudiants de ce Shaykh à cette époque... à cette époque aujourd'hui, le Shaykh donne tariqah à tout le monde, avant qu'ils n'aient à étudier, les principes et la loi islamiques et tout. Pas seulement les sciences islamiques, mais tout. Ce Shaykh a beaucoup d'adeptes, 'ulama universitaires, professeurs, docteurs dans différentes pensées et philosophies islamiques. Chacun d'eux est comme un paon, si gros, pas comme vous, mais ils sont comme un ballon, vous savez qui va dans les airs, si vous prenez une aiguille et que vous la piquez, ils éclatent.

C'était Sayyidina Ubaidullah al-Ahrar, qui est enterrée en Ouzbékistan, Samarcande.

Donc son calife était Muhammad (s) Zahid. Alors quand le Shaykh est mort, tout le monde pleurait, ils ne pouvaient pas y croire.

Quand Mawlana Shaykh Abdullah est mort, nous ne pouvions pas le croire, le Shaykh de notre Shaykh. J'étais jeune. Nous ne pensions pas qu'il mourrait. Allah a donné un tel amour dans votre cœur à votre Cheikh ; vous avez tout abandonné pour lui comme au temps de Sahaba, Sayyidina 'Umar a dit "Si quelqu'un dit que le Prophète (s) est mort, je lui couperai le cou."

Alors, à ce moment-là, ils pleuraient. Ils pleuraient physiquement, mais ils cherchaient toujours à s'asseoir sur la chaise. C'est la maladie la plus dangereuse aujourd'hui. Qui s'en soucie, qui est calife ou non? Vous n'avez aucun fardeau. Vous ne l'avez pas. Si vous êtes dans le wagon, vous êtes en sécurité, vous dormez quand vous voulez et faites ce que vous voulez.

Mais c'est une maladie aujourd'hui, hubb ar-riyasa. Alors quand il est décédé, ils ont pris le turban et l'ont jeté en l'air. Ce turban courait et courait. C'est le secret du Shaykh; mais ils étaient voilés de la réalité du Shaykh.

Le Shaykh peut amener quiconque ne sait rien et le remplir de connaissances célestes en un instant. Et tout le monde essayait de tendre la tête pour attraper le turban. Alors ce turban est allé et a atterri sur la tête d'un murid.

Ce murid était celui qui était assis à la porte en train de nettoyer les chaussures des autres murids, alors quand ils sortent, leurs chaussures sont propres et organisées. Il était le cireur de chaussures. « Comment est-ce possible ? » ils se sont demandés : « Le cireur de chaussures est le calife du Shaykh ? Non, le turban est faux.

Alors ils l'ont vomi à nouveau et il est reparti sur la même personne. "Non! le turban ne peut pas avoir raison. Réessayer."

Ils l'ont vomi une troisième fois, mais ce turban ne se souciait pas de savoir si cette personne était un universitaire – il cherchait un vrai cœur, un cœur pur. Parce qu'Allah donnera l'inspiration, révélera l'inspiration. Le Shaykh veut une pipe propre. Quand tu as un tuyau bouché tu appelles qui ? Abdul Fattah, le roto-racleur pour ouvrir le tuyau. Ces savants, shuyukh, 'oulémas, les professeurs; leurs tuyaux sont bouchés. Si le Shaykh veut transmettre quelque chose, il ne le peut pas.

Qui en a un propre ? Ceux qui sont aux chaussures. [Les chaussures représentent ici le bas, le plus bas, à cacher au fond de la mosquée loin de la ligne de front.]

Cette histoire signifie montrer de l'humilité, pas de l'arrogance. C'est ce qu'il faut. Un pipeline, propre que l'eau peut atteindre à travers elle.

Alors le turban est allé à celui qui avait le cœur le plus pur. Celui qui ne s'est jamais présenté en présence du Cheikh, qui n'a jamais manifesté de testament devant son Cheikh ; qui n'a jamais posé de question; qui n'a jamais objecté sur une question.

Tout ce que le Cheikh a dit, il l'a dit, sam'imna wa ata'na. Ce n'est pas seulement sam'ina, lecture de livres. Où est ça'at? obéissance. C'est la caractéristique la plus difficile – obéir. Tout le monde pense qu'il a le type de connaissance ou d'esprit le plus grand et le plus élevé.

Même un enfant. Vous amenez un enfant et il veut apporter et imposer son opinion.

Vous ne voyez pas que tout le monde est content de son esprit ? J'apprends maintenant ces termes techniques. Tout le monde pense qu'il est le centre d'intérêt, le centre de soi. Devant son père, devant sa mère, il dit : « Tu es maladroit. Vous couvrez. Nous avons besoin d'ouverture. » Même si son père ou sa mère sont très "présentables" dans le style occidental ou pas dans le style occidental, on objecte. Les enfants font ça.

Nous sommes des enfants à awliya. Shaytan essaie toujours de faire une objection au Shaykh. Ne laissez pas cette maladie entrer dans votre cœur ou nous n'atteindrons jamais aucun point.

Qu'Allah nous instruise et nous guide. C'est pourquoi un Shaykh vivant est important. S'il n'y a pas de Shaykh vivant qui puisse brancher et apporter, c'est…

Même rencontrer physiquement le Shaykh une ou deux fois par an est important. Cette rencontre vous ramènera sur la bonne voie. Rencontrer le Shaykh vous ramènera à la normale ; parce que nous dévions petit à petit, jour après jour.

Qu'Allah bénisse le propriétaire de cette maison et sa famille, ses enfants et petits-enfants et nous bénisse et nous pardonne tous, bi-hurmatil Fatiha.

Maintenant, je vais vous donner l'initiation.

Hafez en visite du Pakistan :

En présence de awliya nous avons tant de spiritualité et tant de vie que nous ne pouvons imaginer. Cette vie vient de awliya de la source. Comme Allah l'a dit dans la sourate al-Anfal :

; يَا أَيُّهَا اlette

astajeebu lillah wa li'r-rasul idha da'akum lima yuheekum – « Ô vous qui croyez ! donnez votre réponse à Allah et à Son Messager, quand Il vous appelle à ce qui vous donnera la vie ; » [8:24]

La vie est awliya, la vie ici est l'Islam, la vie ici est l'amour d'Allah, l'amour du Prophète, l'amour de Sahaba, l'amour du tabi'een, amour de Awliya, amour de shuhada.

Awliya sont des gens aimants qui aiment pour l'amour d'Allah.

Je voudrais partager avec vous mon expérience. Quand je suis venu hier, j'ai entendu beaucoup de discours. Certains discours m'ont endormi. Et j'ai dit à mon ami qui était assis autour de moi : "Mon frère a mal au cou."

Un poète est célèbre au Pakistan, son nom est Iqbal, Allama Iqbal. Il a un très bon morceau de poésie en ourdou à ce sujet :

Si le cœur de l'orateur est illuminé par nur d'Allah swt, alors vous donnez vie à votre auditoire. Ensuite, le public prend vie à partir du discours. Si le cœur est plein de ténèbres, alors vous les mettez dans la mort.

Quand j'ai entendu notre Shaykh hier, j'étais complètement éveillé al Hamdulillah. Je ne sais pas quel genre d'inspiration de ce qu'il a dit, mais plus je l'entends, plus mon cœur se remplit de nur.

L'amour de awliya est la principale source si nous aimons le awliyaullah selon notre Shaykh nous sommes dans le chariot et nous n'aurons aucune crainte dans le dounya et pas de peur dans akhira. Comme Allah l'a dit dans la sourate Yunus, alaa awliyaullahla khawfan alayhim wa la hum yahzanoon. Ceux qui sont les plus aimés d'Allah n'auront aucune crainte, aucun Huzn dans ce dounya et dans le akhira. Ils auront de bonnes nouvelles, bouchra, dans cette vie et dans la suivante, et il n'y a aucun changement dans les principes d'Allah.

Quel est le principe d'Allah ? Si la personne est dans le wagon, si la personne est dans les locaux, la règle universelle, ne changera jamais. C'est ce que nous devons apprendre les uns des autres. L'amour de awliya est fondamental, qu'il nous amènera à aimer Sahaba. L'amour de Sahaba nous amènera à aimer le Prophète et l'amour du Prophète nous amènera à aimer Allah.

Nous devons y aller étape par étape. Vous avancerez pas à pas. Inshiqaq. La personne qui est incroyante ira à la destruction étape par étape et les croyants monteront vers Allah étape par étape.

Shaykh Sa'adi de Perse a dit :

Passer une seconde en présence de l'Ami de Dieu
vaut mieux que cent ans de prostration.

Ce 'ibadah n'a pas de parade, personne ne nous a vus, adorer Allah swt, même cela, une seconde, un moment en présence du wali est plus précieux que cela.

Nous sommes si chanceux d'être parmi les awliya. Ceux qui aiment Allah et ceux qui aiment le Messager d'Allah.

Cheikh Hisham :

La wali auquel nous sommes tous connectés est Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Adil al-Haqqani, il est le maître des maîtres, maître de awliya lié dounya et akhira.

fr_FRFR