Sélectionner une page

Tayfur Abu Yazid al-Bistami radiya

Sa vie

Le grand-père de Bayazid était un zoroastrien de Perse. Bayazid a fait une étude détaillée des statuts de la loi islamique (shari`un) et pratiqué un régime strict d'abnégation (zuhd). Toute sa vie, il fut assidu à la pratique de ses obligations religieuses et à l'observance du culte volontaire.

Il a exhorté ses élèves (murides) remettre leurs affaires entre les mains d'Allah et il les encouragea à accepter sincèrement la pure doctrine de tawhid (l'Unicité de Dieu). Cette doctrine se composait de cinq éléments essentiels : respecter les obligations selon le Coran et la Sunnah, toujours dire la vérité, garder le cœur libre de la haine, éviter les aliments interdits et éviter les innovations. (offre`un).

Ses paroles

L'une de ses paroles était : " J'ai connu Allah par Allah et j'ai connu ce qui est autre qu'Allah avec la lumière d'Allah ". Il a dit : « Allah a accordé à ses serviteurs des faveurs dans le but de les rapprocher de Lui. Au lieu de cela, ils sont fascinés par les faveurs et s'éloignent davantage de Lui. Et il dit, priant Allah : « Ô Allah, Tu as créé cette création à leur insu et Tu as placé sur eux une confiance sans leur volonté. Si tu ne les aides pas, qui les aidera ?

Bayazid a déclaré que le but ultime du soufi est de faire l'expérience de la vision d'Allah dans l'au-delà. À cet effet, il a dit: "Il y a des serviteurs spéciaux d'Allah qui, si Allah se voilait à leur vue au paradis, l'imploreraient de les faire sortir du paradis tout comme les habitants du feu l'implorent de les libérer de l'enfer."

Il a dit à propos de l'amour d'Allah pour Son serviteur: "Si Allah aime Son serviteur, Il accordera trois attributs qui sont les preuves de Son Amour: la générosité comme la générosité de l'océan et la faveur comme la faveur du Soleil dans sa lumière, et pudeur comme la pudeur de la Terre. Le véritable amant ne considère jamais aucune affliction comme trop grande et ne diminue jamais son adoration à cause de sa foi pure.

Un homme a demandé à Bayazid: "Montre-moi un acte par lequel je m'approcherai de mon Seigneur." Il a dit : « Aimez les amis d'Allah afin qu'ils vous aiment. Aimez ses saints jusqu'à ce qu'ils vous aiment. Parce qu'Allah regarde le cœur de Ses saints et Il verra votre nom gravé dans le cœur de Ses saints et Il vous pardonnera. Pour cette raison, les adeptes de Naqshbandi ont été élevés par leur amour pour leurs cheikhs. Cet amour les élève à une station de plaisir continu et de présence continue dans le cœur de leur bien-aimé.

De nombreux érudits musulmans de son époque, et beaucoup après son époque, ont déclaré que Bayazid al-Bistami a été le premier à répandre la réalité de l'annihilation. (fana'). Même le plus strict des savants, Ibn Taymiyya, qui est venu au 7ème siècle AH, admirait Bayazid pour cela et le considérait comme l'un de ses maîtres. Ibn Taymiyya a dit de lui : « Il y a deux catégories de fana' : l'un est pour les prophètes parfaits et les saints, et l'autre est pour les chercheurs parmi les saints et les gens pieux(saliheen). Bayazid al-Bistami appartient à la première catégorie de ceux qui expérimentent le fana', c'est-à-dire le renoncement complet à tout autre que Dieu. Il n'accepte personne d'autre que Dieu. Il n'adore personne d'autre que Lui, et il ne demande à personne d'autre qu'à Lui. Il continue, citant Bayazid disant : "Je ne veux pas vouloir sauf ce qu'Il veut."

Il a été rapporté à propos de Bayazid qu'il a dit: "J'ai divorcé trois fois du monde inférieur afin de ne pas pouvoir y retourner et je me suis déplacé vers mon Seigneur seul, sans personne, et je l'ai appelé à l'aide en disant: 'O Allah , Ô Allah, personne ne me reste à part Toi.' À ce moment-là, j'ai appris la sincérité de ma supplication dans mon cœur et la réalité de l'impuissance de mon ego. Immédiatement l'acceptation de cette supplication fut perçue par mon cœur. Cela m'a ouvert une vision que je n'existais plus et que j'avais complètement disparu de moi-même dans Son moi. Et Il a fait monter devant moi tout ce que j'avais déjà divorcé, et m'a habillé de lumière et de Ses attributs.

Bayazid a dit : "Louange à Moi, pour Ma plus grande Gloire !" Et il continua en disant : « Je suis parti sur un océan quand les prophètes [antérieures] étaient encore sur le rivage. Et il dit : « Ô mon Seigneur, ton obéissance à moi est plus grande que mon obéissance à toi. Cela signifie : « Ô Dieu, tu accordes ma requête et je ne t'ai pas encore obéi.

Shaykh Nour Mohamad Kabbani: Sayyidina Bayazid al-Bistami (q) speaks with a dog

You have to have a good guide. If you get a bad teacher he will teach you badness. If you get a good teacher he will teach you good things. So what did we learn from our teachers?

Il a dit: «J'ai fait quatre erreurs dans mes étapes préliminaires de cette manière: je pensais que je me souvenais de lui et que je le connaissais et que je l'aimais et que je le cherchais, mais quand je l'ai atteint, j'ai vu que son souvenir de moi précédait mon souvenir de lui, et sa connaissance de moi a précédé ma connaissance de lui et son amour envers moi était plus ancien que mon amour envers lui, et il m'a cherché afin que je commence à le chercher.

Adh-Dhahabi l'a cité dans de nombreuses grandes affaires, parmi lesquelles "Louange à moi, pour ma plus grande gloire!" et "Il n'y a rien dans cette robe que je porte sauf Allah." Le professeur d'Adh-Dhahabi, Ibn Taymiyya, a expliqué: "Il ne se voyait plus comme existant, mais ne voyait que l'existence d'Allah, en raison de son abnégation."

Adh-Dhahabi rapporte en outre : « Il a dit, Ô Allah, quel est ton feu ? Ce n'est rien. Laissez-moi être la seule personne à entrer dans votre Feu et tous les autres seront sauvés. Et quel est votre Paradis ? C'est un jouet pour les enfants. Et qui sont ces mécréants que vous voulez torturer ? Ils sont vos serviteurs. Pardonnez-leur.

Ibn Hajar a dit, en référence aux paroles célèbres de Bayazid, « Allah connaît le secret et Allah connaît le cœur. Quoi qu'Aba Yazid ait dit à partir de la Connaissance des Réalités, les gens de son temps ne l'ont pas compris. Ils le condamnèrent et l'exilèrent sept fois de sa ville. Chaque fois qu'il était exilé, de terribles afflictions frappaient la ville jusqu'à ce que les gens le rappellent, lui prêtent allégeance et l'acceptent comme un vrai saint.

Attar et Arusi racontent que Bayazid a dit, lorsqu'il a été exilé de sa ville, "Ô ville bénie, dont le rebut est Bayazid!"

Une fois, Bayazid a dit : « Allah le Très Juste m'a appelé dans Sa Présence et m'a dit : 'Ô Bayazid, comment es-tu arrivé en Ma Présence ?' J'ai répondu: "Par zuhd, en renonçant au monde.' Il a dit : « La valeur du monde inférieur est comme l'aile d'un moustique. Avec quel genre de renoncement êtes-vous venu ? J'ai dit, 'O Allah, pardonne-moi.' Alors j'ai dit, 'Ô Allah, je suis venu à toi par tawakkul, par dépendance de toi.' Puis Il dit : 'Ai-je jamais trahi la confiance que je t'avais promise ?' J'ai dit: 'Ô Allah, pardonne-moi.' Alors j'ai dit, 'Ô Allah, je suis venu à toi par Toi.' À ce moment-là, Allah a dit: "Maintenant, nous vous acceptons."

Il a dit : « J'étais avec les pieux et je n'ai trouvé aucun progrès avec eux. Je me suis tenu aux côtés des guerriers de la cause et je n'ai pas trouvé un seul pas de progrès avec eux. Je me tenais avec ceux qui prient excessivement et ceux qui jeûnent excessivement et je n'ai pas fait un pas de progrès. Alors j'ai dit, 'Ô Allah, quel est le chemin vers Toi ?' et Allah a dit : ‘Laisse-toi et viens.’ »

Ibrahim Khawwas a dit: "La voie qu'Allah lui a montrée, avec le mot le plus délicat et l'explication la plus simple, était de" laisser votre intérêt personnel dans les deux mondes, la dunya et l'au-delà, laissez tout autre que moi derrière. C'est la meilleure et la plus simple façon de venir à Allah Tout-Puissant et Exalté, l'état le plus parfait et le plus élevé d'affirmation de l'Unité, de ne rien accepter ni de personne d'autre qu'Allah le Très-Haut.

L'un des disciples de Dhul Nun al-Misri suivait Bayazid. Bayazid lui a demandé : « Qui veux-tu ? Il a répondu: "Je veux Bayazid." Il a dit: "O mon fils, Bayazid veut Bayazid depuis quarante ans et ne le trouve toujours pas." Ce disciple de Dhul Nun est alors allé vers lui et lui a raconté cet incident. En l'entendant, Dhul Nun s'évanouit. Il a expliqué plus tard en disant : « Mon maître Bayazid s'est perdu dans l'amour d'Allah. Cela le pousse à essayer de se retrouver.

Ils lui ont demandé : « Explique-nous comment tu as atteint la vraie réalité. Il a dit: "En m'entraînant, en me retenant." Ils ont dit : « Comment ? Il a dit: «Je me suis appelé à accepter Allah Tout-Puissant et Exalté, et il a résisté. J'ai juré que je ne boirais pas d'eau et que je ne goûterais pas au sommeil tant que je ne me serais pas maîtrisé.

Il a également dit : « Ô Allah ! il n'est pas étrange que je t'aime parce que je suis un faible serviteur, mais il est étrange que tu m'aimes alors que tu es le Roi des rois.

Il a dit: "Pendant trente ans, quand je voulais me souvenir d'Allah et faire le dhikr, je me lavais la langue et la bouche pour sa glorification."

Il a dit: "Tant que le serviteur pense qu'il y a parmi les musulmans quelqu'un d'inférieur à lui-même, ce serviteur a toujours de l'orgueil."

Ils lui ont demandé : « Décrivez votre journée et décrivez votre nuit. Il a dit : « Je n'ai pas de jour et je n'ai pas de nuit, parce que le jour et la nuit sont pour ceux qui ont des caractéristiques de création. Je me suis mué comme le serpent se mue.

Du soufisme, Bayazid a dit : "C'est renoncer au repos et accepter la souffrance."

De l'obligation de suivre un guide, il a dit : « Qui n'a pas de cheikh, son cheikh est Satan.

À propos de la recherche de Dieu, il a dit : « La faim est un nuage de pluie. Si un serviteur a faim, Allah comblera son cœur de sagesse. »

De son intercession, il a dit: "Si Allah me donne la permission d'intercéder pour tous les gens de mon temps, je ne serai pas fier, car je n'intercède que pour un morceau d'argile" et "Si Allah me donne la permission d'intercéder, d'abord j'intercéderais pour ceux qui m'ont fait du mal et pour ceux qui m'ont renié.

A un jeune homme qui voulait un morceau de son vieux manteau pour baraka (bénédiction), Bayazid a dit: "Si vous preniez toute la peau de Bayazid et que vous la portiez comme la vôtre, cela ne vous servirait à rien si vous ne suiviez pas son exemple."

Ils lui ont dit: "La clé du paradis est 'La ilaha ill-Allah' (témoin qu'il n'y a de divinité qu'Allah)." Il a dit : « C'est vrai, mais une clé sert à ouvrir une serrure ; et la clé d'un tel témoignage ne peut fonctionner que dans les conditions suivantes :

1) une langue qui ne ment ni ne médise ;
2) un cœur sans trahison ;
3) un estomac sans haram ni provision douteuse ;
4) actes sans désir ni innovation.

Il a dit: «L'ego ou le moi regarde toujours le monde et le euh  (esprit) regarde toujours la prochaine vie et ma`rifat (connaissance spirituelle) regarde toujours Allah Tout-Puissant et Exalté. Celui dont le moi le vainc est de ceux qui sont détruits, et celui dont l'esprit est victorieux sur lui-même, il est des pieux, et celui dont la connaissance spirituelle surmonte son moi, il est de la conscience de Dieu.

Ad-Dailami a dit: "Une fois, j'ai demandé à `Abdur Rahman bin Yahya quel était l'état de confiance en Allah (tawakkul). Il a dit : « Si tu mets ta main dans la gueule d'un lion, n'aie pas peur d'autre qu'Allah. » Je suis allé dans mon cœur rendre visite et interroger Bayazid à ce sujet. J'ai frappé et j'ai entendu de l'intérieur : « Ce que `Abdur Rahman t'a dit n'était-il pas suffisant ? Vous n'êtes venu que pour me demander, et non dans l'intention de me rendre visite. J'ai compris et je suis revenu une autre fois un an plus tard, frappant à sa porte. Cette fois, il répondit : "Bienvenue mon fils, cette fois tu es venu me voir en tant que visiteur et non en tant que questionneur."

Ils lui ont demandé "Quand un homme devient-il un homme?" Il a dit: "Quand il connaît ses erreurs et qu'il s'occupe de les corriger."

Il a dit: «J'étais douze ans le forgeron de moi-même et cinq ans le polisseur du miroir de mon cœur, et pendant un an j'ai regardé dans ce miroir et j'ai vu sur mon ventre la ceinture de l'incrédulité. J'ai essayé de le couper et j'ai passé douze ans dans cet effort. Puis j'ai regardé dans ce miroir et j'ai vu à l'intérieur de mon corps cette ceinture. J'ai passé cinq ans à le tailler. Puis j'ai passé un an à regarder ce que j'avais fait. Et Allah m'a ouvert la vision de toutes les créations. Et je les ai tous vus morts. Et j'ai prié quatre takbira de janaza (prière funèbre) sur eux.

Il a dit une fois : "Si le Trône et ce qui l'entoure et ce qu'il contient étaient placés dans le coin du cœur d'un Connaissant, ils seraient complètement perdus à l'intérieur."

De l'état de Bayazid, al-`Abbas ibn Hamza a raconté ce qui suit: "J'ai prié derrière Bayazid la prière du Dhuhr, et quand il a levé les mains pour dire 'Allahu Akbar' il était incapable de prononcer les mots, par crainte du Saint Nom d'Allah, et tout son corps tremblait et le bruit d'os se brisant venait de lui; J'ai été saisi par la peur.

Munawi raconte qu'un jour, Bayazid assista à la classe d'un faqih (jurisprudent) qui expliquait les lois de l'héritage : « Quand un homme meurt et laisse tel ou tel, son fils aura tel ou tel, etc. Bayazid s'est exclamé : « Ô faqih, O faqih! Que diriez-vous d'un homme qui est mort en ne laissant rien d'autre que Dieu ? Les gens se mirent à pleurer et Bayazid continua : « L'esclave ne possède rien ; quand il meurt, il ne laisse que son propre maître. Il est tel qu'Allah l'a créé au commencement. Et il récita : "Tu nous reviendras seul, comme nous t'avons créé la première fois" [6:94].

Sahl at-Tustari a envoyé une lettre à Bayazid qui disait: "Voici un homme qui a bu une boisson qui le laisse à jamais rafraîchi." Bayazid répondit : "Voici un homme qui a bu toutes les existences, mais dont la bouche est sèche et brûlante de soif."

Sa mort

Lorsque Bayazid mourut, il avait plus de soixante-dix ans. Avant de mourir, quelqu'un lui a demandé son âge. Il a dit : « J'ai quatre ans. Pendant soixante-dix ans, j'ai été voilée. Je me suis débarrassée de mes voiles il y a seulement quatre ans. Le 39e cheikh de la chaîne d'or, le sultan al-Awliya Sheikh `Abdullah Daghestani, a fait référence à ce dicton lors de sa rencontre avec Khidr  salla, qui lui dit, alors qu'il montrait du doigt les tombes de grands érudits dans un cimetière musulman : « Celui-ci a trois ans ; celui-là, sept; celui-là, douze.