Abdul Khaliq al-Ghujdawani ق coined the following phrases which are now considered the principles of the Naqshbandi Sufi Order:

Conscious Breathing (“Hosh dar dam”)

Hosh means “mind.” Dar means “in.” Dam means “breath.” It means, according to Abdul Khaliq al-Ghujdawani ق, that

“the wise seeker must safeguard his breath from heedlessness, coming in and going out, thereby keeping his heart always in the Divine Presence; and he must revive his breath with worship and servitude and dispatch this worship to His Lord full of life, for every breath which is inhaled and exhaled with Presence is alive and connected with the Divine Presence. Every breath inhaled and exhaled with heedlessness is dead, disconnected from the Divine Presence.”

Ubaidullah al-Ahrar ق said:

“The most important mission for the seeker in this Order is to safeguard his breath, and he who cannot safeguard his breath, it would be said of him, ‘he lost himself.’”

Shah Naqshband ق said:

“This Order is built on breath. So it is a must for everyone to safeguard his breath in the time of his inhalation and exhalation and further, to safeguard his breath in the interval between the inhalation and exhalation.”

Shaikh Abul Janab Najmuddin al-Kubra ق said in his book, Fawatih al-Jamal:

"الذكر is flowing in the body of every single living creatures by the necessity of their breath — even without will — as a sign of obedience, which is part of their creation. Through their breathing, the sound of the letter “ها"من الاسم الإلهي" الله "إن التنفس يتم مع كل زفير واستنشاق وهو علامة على الجوهر غير المرئي الذي يعمل على التأكيد على تفرد الله. لذلك من الضروري أن نكون حاضرين مع هذا التنفس، من أجل إدراك جوهر الخالق."

اسم الله الذي يشمل الأسماء والصفات التسعة والتسعين يتكون من أربعة أحرف، أليف، لام، لام و نفس الشيء هاه (الله) يقول أهل التصوف أن الذات الغيبية المطلقة لله تعالى هي التي يعبر عنها بالحرف الأخير الذي حركته الالف"،"ها"إنه يمثل "الذات" غير المرئية على الإطلاق لله تعالى"Ghayb al-Huwiyya al-Mutlaqa lillah `azza wa jall). The first لام من أجل التعريف (ta`rif) والثانية لام من أجل التأكيد (مُبَالَغَة).

إن حفظ النفس عن الغفلة يوصلك إلى كمال الحضور، وكمال الحضور يوصلك إلى كمال الرؤية، وكمال الرؤية يوصلك إلى كمال تجلي أسماء الله الحسنى التسعة والتسعين وصفاته، والله يوصلك إلى تجلي أسمائه الحسنى التسعة والتسعين وصفاته كلها، فإنه قيل: صفات الله عدد أنفاس بني آدم.

ويجب أن يعلم الجميع أن حفظ النفس من الغفلة صعب على السائلين، فيجب عليهم صيانتها بالاستغفار.الاستغفارلأن الاستغفار يطهره ويقدسه ويهيئ السالك للتجلي الحقيقي لله في كل مكان.

Watch Your Step (“نظر بر قدم")"

وهذا يعني أن السالك أثناء سيره يجب أن يضع عينيه على قدميه، وأينما كان على وشك أن يضع قدميه يجب أن تكون عيناه هناك. ولا يجوز له أن يرسل نظره هنا وهناك، أو أن ينظر يمينًا أو يسارًا أو أمامه، لأن النظر غير الضروري سيحجب القلب. ومعظم الحجب على القلب تنشأ من الصور التي تنتقل من عينيك إلى عقلك أثناء حياتك اليومية. وقد تزعج قلبك بالاضطراب بسبب أنواع الرغبة المختلفة التي طبعت على عقلك. هذه الصور هي بمثابة حجب على القلب. إنها تحجب نور الحضور الإلهي. ولهذا السبب لا يسمح الأولياء الصوفيون لأتباعهم، الذين طهروا قلوبهم من خلال الصلاة المستمرة، بالذهاب إلى الله. الذكر"أن ينظروا إلى غير أقدامهم، وقلوبهم كالمرايا تعكس كل صورة وتستقبلها بسهولة، وقد يلهيهم هذا ويدخل الشوائب إلى قلوبهم، فينبغي للسائل أن يغض بصره حتى لا تصيبه سهام الشياطين."

كما أن غض البصر من علامات التواضع، فالمتكبر والمتكبر لا ينظر إلى قدميه، وهو أيضا من علامات السير على نهج النبي صلى الله عليه وسلم. من كان إذا مشى لم ينظر يميناً ولا شمالاً، بل كان ينظر إلى قدميه فقط، يسير بخطى ثابتة نحو مقصده. ومن علامات السمو أيضاً أن لا ينظر السالك إلا إلى ربه. فكما أن من ينوي الوصول إلى مقصده سريعاً، كذلك السالك إلى حضرة الله يسير سريعاً، لا ينظر إلى يمينه ولا إلى شماله، ولا ينظر إلى شهوات الدنيا، بل ينظر إلى حضرة الله فقط.

Imam ar-Rabbani Ahmad al-Faruqi ق said in the 295th letter of his مكتوبات:

“The gaze precedes the step and the step follows the gaze. The Ascension to the high state is first by the Vision, followed by the Step. When the Step reaches the level of the Ascension of the Gaze, then the Gaze will be lifted up to another state, to which the Step follows in its turn. Then the Gaze will be lifted even higher and the Step will follow in its turn. And so on until the Gaze reaches a state of Perfection to which it will pull the Step. We say, ‘When the Step follows the Gaze, the مريد has reached the state of Readiness in approaching the Footsteps of the Prophet, peace be upon him. So the Footsteps of the Prophet are considered the Origin of all steps.’”

قال الشاه نقشبند (ق): إذا نظرنا إلى أخطاء أصدقائنا، سنصبح بلا أصدقاء، لأنه لا يوجد أحد كامل.

Journey Homeward (“سفر دار وطن”)

يعني السفر إلى الوطن، أي أن الساعي يسافر من عالم الخلق إلى عالم الخالق، وقد روي عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: قال: «أنا ذاهب إلى ربي من حال إلى حال أفضل، ومن مقام إلى مقام أعلى». ويقال إن السالك لابد أن ينتقل من الرغبة في المحظور إلى الرغبة في الحضرة الإلهية.

وتقسم الطريقة النقشبندية هذا السفر إلى قسمين، الأول سفر خارجي، والثاني سفر داخلي. والسفر الخارجي هو السفر من بلد إلى بلد بحثاً عن مرشد كامل يأخذك ويرشدك إلى وجهتك، وهذا يمكّنك من الانتقال إلى القسم الثاني وهو السفر الداخلي. والطالب إذا وجد مرشداً كاملاً، يُحرم عليه القيام برحلة خارجية أخرى. وفي السفر الخارجي مصاعب كثيرة لا يستطيع المبتدئ أن يتحملها دون الوقوع في المحرمات، لأنه ضعيف في عبادته.

النوع الثاني هو السفر الداخلي، وهو السفر الذي يتطلب من السالك أن يترك أخلاقه الدنيئة وينتقل إلى أخلاق عالية، وأن يطرد من قلبه كل رغبات الدنيا، فيرتفع من حالة النجاسة إلى حالة الطهارة، وحينئذ لن يحتاج إلى المزيد من السفر الداخلي، بل يكون قد طهر قلبه، فجعله نقياً كالماء، شفافاً كالبلور، مصقولاً كالمرآة، يظهر له حقائق كل الأمور الضرورية لحياته اليومية، دون حاجة إلى أي عمل خارجي من جانبه، ويظهر في قلبه كل ما هو ضروري لحياته وحياة من حوله.

Solitude in the Crowd (“خلوات دار انجومان")"

"خلوات"الخلوة تعني الخلوة مع الناس ظاهراً مع الخلوة مع الله باطنا. والخلوة على قسمين: الأول خلوة ظاهرة والثاني خلوة داخلية".

إن العزلة الخارجية تتطلب من السالك أن ينعزل في مكان خاص خال من الناس، فيظل هناك منفرداً، يركز ويتأمل في ذكر اللهإنك إذا قيّدت حواسك الخارجية بذكر الله، فإنك بذلك تصل إلى حالة تتجلى فيها العوالم السماوية. وعندما تقيّد حواسك الخارجية، فإن حواسك الداخلية سوف تتحرر لتصل إلى العوالم السماوية. وهذا سوف يقودك إلى الفئة الثانية: العزلة الداخلية.

The internal seclusion means seclusion among people. Therein the heart of the seeker must be present with his Lord and absent from the Creations while remaining physically present among them. It is said, “The seeker will be so deeply involved in the silent Dhikr in his heart that, even if he enters a crowd of people, he will not hear their voices. The state of الذكر "يغلب عليه تجلي الحضور الإلهي فيجذبه ويجعله غافلاً عن كل شيء إلا ربه، وهذه أعلى حالات الخلوة، وهي الخلوة الحقيقية، كما ورد في القرآن الكريم:"رجال لا تلهيهم تجارة ولا ربح عن ذكر الله"” [24:37]. This is the way of the Naqshbandi Order.

إن أول عزلة لشيوخ الطريقة النقشبندية هي العزلة الداخلية، فهم مع ربهم ومع الناس في نفس الوقت، وكما قال النبي: "إن لي وجهين: وجه يواجه خالقي ووجه يواجه الخلق". وقد أكد شاه نقشبند على فضل المجالس حين قال: Tariqatuna as-suhbat wa-l-khairu fil-jam`iyyat (طريقنا الصحبة، والخير في الملتقى)

ويقال إن المؤمن الذي يختلط بالناس ويتحمل مشاقهم خير من المؤمن الذي يبتعد عن الناس، وفي هذه النقطة الدقيقة قال الإمام الرباني:

"يجب أن يعلم أن الطالب في البداية قد يستغل الخلوة الخارجية في الانعزال عن الناس، والتعبد لله عز وجل، حتى يصل إلى حالة أعلى، فينصحه شيخه حينئذ، على حد تعبير السيد الخراز: "إن الكمال ليس في إظهار القوى الخارقة، وإنما الكمال هو الجلوس بين الناس، والبيع والشراء، والزواج والإنجاب، ثم لا يفارق الله تعالى لحظة واحدة".

Essential Remembrance (“ياد كارد”)

معنى 'ياد' يكون الذكر.معنى 'كارد"هو جوهر" الذكر. يجب على الباحث أن يجعل الذكر بالنفي والإثبات على لسانه حتى يصل إلى حالة التأمل في قلبه.muraqaba. وتتحقق هذه الحالة بتلاوة النفي كل يوم (لا إلهة) والتأكيد (إلا الله) on the tongue, between 5,000 and 10,000 times, removing from his heart the elements that tarnish and rust it. This dhikr polishes the heart and takes the seeker into the state of Manifestation. He must keep that daily dhikr, either by heart or by tongue, repeating ALLAH, the name of God’s Essence which encompasses all other names and Attributes, or by negation and affirmation through the saying of لا إله إلا الله.

هذه يوميا ذِكْر سيقود الباحث إلى الحضور الكامل للواحد الممجد.

ال الذكر بالنفي والإثبات، على طريقة أساتذة الصوفية النقشبندية، يطلب من السالك أن يغمض عينيه، ويغلق فمه، ويطبق أسنانه، ويلصق لسانه بسقف فمه، ويحبس أنفاسه. يجب أن يتلو الذكر من خلال القلب، بالنفي والإثبات، بدءًا بكلمة "الله أكبر". لوس أنجلوس (لا) يرفع هذه الكلمة من تحت سرته إلى دماغه، وعند وصولها إلى دماغه تخرج كلمة لا الكلمة إيلها ("الإله")، ينتقل من المخ إلى الكتف الأيسر، ويضرب القلب بـ إلا الله (“except The God”). When that word hits the heart its energy and heat spreads to all the parts of the body. The seeker who has denied all that exists in this world with the words LA ILAHA, affirms with the words إلا الله أن كل ما هو موجود قد تم ابادته في الوجود الإلهي.

ويكررها السالك مع كل نفس شهيقاً وزفيراً، ويجعلها تصل إلى القلب دائماً، حسب عدد المرات التي يحددها له شيخه، وسيصل السالك في النهاية إلى الحالة التي يستطيع فيها في نفس واحد أن يردد: لا إله إلا الله ثلاثاً وعشرين مرة، والشيخ الكامل يستطيع أن يردد لا إله إلا الله an infinite number of times in every breath. The meaning of this practice is that the only goal is ALLAH and that there is no other goal for us. To look at the Divine Presence as the Only Existence after all this throws back into the heart of the murid the love of the Prophet وفي ذلك الوقت يقول: محمد رسول الله (محمد رسول الله) وهو قلب الحضور الإلهي.

Returning (“باز قشت”)

This is a state in which the seeker, who makes Dhikr by negation and affirmation, comes to understand the Holy Prophet’s عبارة، ilahi anta maqsudi wa ridaka matlubi (إلهي أنت غايتي ورضاك غايتي) إن تلاوة هذه العبارة تزيد في وعي الطالب بوحدانية الله حتى يصل إلى حالة يغيب فيها وجود كل الخلق عن بصره، فكل ما يراه أينما نظر هو الواحد المطلق. المريدين recite this sort of dhikr in order to extract from their hearts the secret of Oneness, and to open themselves to the Reality of the Unique Divine Presence. The beginner has no right to leave this dhikr if he doesn’t find its power appearing in his heart. He must keep on reciting it in imitation of his Shaykh, because the Prophet وقد قيل: من قلد قوماً فهو منهم، ومن قلد معلمه فإنه سينكشف له هذا السر يوماً ما.

معنى عبارة "باز قشتإن الرجوع إلى الله تعالى هو الاستسلام التام والخضوع التام لإرادته، والخضوع التام في إعطائه كل ما يستحقه من الحمد، ولهذا ذكر النبي صلى الله عليه وسلم في دعائه: ma dhakarnaka haqqa dhikrika ya Madhkur (“We did not Remember You as You Deserve to be Remembered, O Allah”). The seeker cannot come to the presence of Allah in his dhikr, and cannot manifest the Secrets and Attributes of Allah in his dhikr, if he does not make dhikr with Allah’s Support and with Allah’s Remembrance of him. As Bayazid said: “When I reached Him I saw that His remembering of me preceded my remembrance of Him.” The seeker cannot make ذِكْر by himself. He must recognise that Allah is the one making الذكر من خلاله.

Attentiveness (“نيغاه داشت")"

"نيجآه"يعني البصر، ويعني أن على السالك أن يراقب قلبه ويحفظه بمنع الأفكار السيئة من الدخول إليه، فالميول السيئة تمنع القلب من الاتصال بالله، وقد أقر في النقشبندية أن من يحفظ قلبه من الميول السيئة لمدة خمس عشرة دقيقة هو منجز عظيم، ومن هذا يعتبر صوفيًا حقيقيًا، والتصوف هو القدرة على حفظ القلب من الأفكار السيئة وحمايته من الميول الدنيئة، ومن حقق هذين الهدفين عرف قلبه، ومن عرف قلبه عرف ربه، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: وقال: «من عرف نفسه فقد عرف ربه».

قال أحد شيوخ الصوفية: لأنني حفظت قلبي عشر ليال، فقد حفظني قلبي عشرين عامًا.

Abu Bakr al-Qattani said:

“I was the guard at the door of my heart for 40 years, and I never opened it for anyone except Allah, Almighty and Exalted, until my heart did not know anyone except Allah Almighty and Exalted.”

Abul Hassan al-Kharqani said:

“It has been 40 years that Allah has been looking at my heart and has seen no one except Himself. And there is no room in my heart for other than Allah.”

Recollection (“يادا داشت")"

يعني أن القارئ الذكر يحفظ قلبه بالنفي والإثبات في كل نفس دون أن يفارق حضرة الله تعالى، ويتطلب من السالك أن يبقي قلبه في حضرة الله تعالى باستمرار، وهذا يسمح له بإدراك وإظهار نور الجوهر الفريد. (anwar adh-dhat al-Ahadiyyaثم يتخلص من ثلاثة من أشكال الأفكار الأربعة المختلفة: الأفكار الأنانية، والأفكار الشريرة، والأفكار الملائكية، ويحتفظ فقط بالشكل الرابع من أشكال الفكر، وهو الفكر الذي لا يقبل أي تغيير. حقاني or truthful thoughts. This will lead the seeker to the highest state of perfection by discarding all his imaginings and embracing only the Reality which is the Oneness of Allah, `Azza wa Jall.