كان جدّي الشيخ يخبرني عن كعب الأحبار، وهو أكثر الرجال علمًا بين اليهود الذين كانوا يعيشون في الحجاز في زمن النبي (ص). بسبب علمه الكبير، كان كعب الأحبار يتوقع مجيء النبي، النبي الخاتم، الذي وجد ظهوره منصوصًا عليه في الكتب المقدسة.

وقد بلغ علم كعب من سعة علم كعب إلى أن وصل إلى مقام جبريل (ع) ولم يتجاوزه. فالعلم ينقسم حسب ما ذكره الشيخ إلى قسمين: قسم يمتد من الأرض إلى مقام جبريل (عليه السلام). وقد يتعلم بنو آدم هذا العلم بجهودهم الفكرية. والقسم الآخر يمتد إلى الأعلى من مقام جبرائيل (ع). فجبرائيل هو الملاك الذي يمثل العقل، والمعرفة الفكرية تصل إلى محطته، أما ما بعد تلك المحطة فهي محيطات من المعارف الغريبة والعجيبة التي هي كلها خارجة عن حدود العقل والفكر. والعقل لا يستطيع أن يوازن تلك المحيطات من المعارف، وعندما يواجهها لا يستطيع إلا أن يقول: ‘لا أستطيع أن أذهب أبعد من ذلك، لقد بلغت أقصى ما أستطيع’.“

يتخبط المتعلمون تقنيًا ويكافحون دون جدوى للوصول إلى فهم كامل للخلق من خلال المعرفة التجريبية - فهم يريدون أن يكونوا قادرين على رؤية كل شيء أمام أعينهم وتحليله، يريدون تحليل كل شيء عن طريق حواسهم الخمس، وأي شيء خارج إدراك حواسهم مرفوض. من يقول إن المعرفة مقصورة على ما يمكن للحواس الخمس أن تلاحظه ولا يقبل أي نوع آخر من المعرفة، فهو أحمق، لأنك لا تستطيع أبدًا أن تحصر المعرفة على الإطلاق.

ولإثبات هذه النقطة، يكفي أن نشير إلى أنه في كل يوم في المجالات العلمية التي يعملون فيها هناك تقدم، وهم في كل وقت يتقدمون من أفق معرفي إلى الأفق الذي يليه. ولو قال أحدهم: “هذا هو الأفق الأخير”، لكان أحمق، لأنه عندما يصل إلى الأفق الأول سيكون أمامه أفق آخر، وهكذا، وفي الحقيقة يمكن اكتشاف آفاق لا نهاية لها - وهكذا الحال مع المعرفة، آفاق لا نهاية لها، والحدود الوحيدة هي في أذهاننا. إذا استطعنا أن نتجاوز تلك الحدود، سنجد أننا كلما تعبنا ولم نستطع المضي إلى أبعد من ذلك، سيظهر لنا أفق آخر - محيطات، محيطات لا نهاية لها. ولكي نصل إلى المحيط التالي يجب أن نتخلص من هذا العقل، وإلا سنكون قد وقعنا في أسره وحاصرنا به.

يمكن للناس أن يكتسبوا معارف كثيرة من خلال الدراسة والممارسة، وقد يصلون إلى درجات عالية، ولكن ما داموا مقيدين بحدود العقل، فلا يمكنهم التقدم أكثر من ذلك. لقد كان كعب بن مالك شخصًا ارتقى بعقله إلى مقام جبريل، ولكنه لم يستطع أن يتقدم من هناك. لقد عرف النبيّ صلى الله عليه وآله وسلم جيّدًا ولكنّه تأخّر في قبول الإسلام إلى زمن عمر (رض)، ولذلك تأخّر أيضًا في الوصول إلى تلك المعرفة الروحية.

كان الشيخ الجليل يقول عن الخليفة الثالث عثمان (رض)، إنه كان على درجة عالية جداً بين الصحابة، وكان أكثر الصحابة تواضعاً. وقد قام بخدمات كثيرة للنبي (ص)، وبعد حياة النبي (ص) قام بجمع آيات وسور القرآن الكريم كلها في كتاب. وعلى الرغم من ذلك، لم يبلغ عثمان (ض) المراتب الروحية التي بلغها أبو بكر (ض) وعلي (ض) لأنه كان يتمسك أحيانًا برغباته الخاصة بدلًا من أن يجعلها متفقة تمامًا مع رغبات النبي (ص). وكان هذا أيضًا أحد أسباب استشهاده: فقد حلت به المصائب نتيجة عدم قدرته على ترك رغباته الخاصة تمامًا.

إن الإنسان لا يملك القدرة على حمل كل المعرفة في عقله وجسده، ومع ذلك يطلب المزيد والمزيد: هذه علامة للبشرية على أن هناك في داخلهم شيئًا ما يطلب دائمًا دون أن يشبع أبدًا. هذا ‘الشيء’ هو فوق أجسادنا وعقولنا المادية، قوة تتحكم فيهما وبدونها لا يمكن لأي منهما أن يعمل. ولذلك، وبما لا يدع مجالاً للشك، فإن أجسادنا وعقولنا تحت سيطرة قوة ‘خارقة للطبيعة’ مجهولة لا يمكن وصفها. هذه القوة تدفع الإنسان إلى طلب المزيد والمزيد من المعرفة، إلى ما لا نهاية؛ لكن العقل لا يستطيع أن يحتفظ بكل هذه المعارف، ولذلك يقول: “لا أستطيع”. لكن الإنسان لا يزال يطلب المزيد، لأن هناك شيئًا ما فوق عقولنا يتحكم فيها، وهذا ‘الشيء’ هو روحنا والقوة التي لا توصف التي وراءها. وهذا هو معنى الآية التي تقول إن الله تعالى خلق الإنسان من أجل معرفته، من أجل معرفته الإلهية.

إن كل معرفة ظهرت تشير إلى الخالق وتصف صفاته، ولكننا ما زلنا نطلب معرفة من هو خالقنا وما هي صفاته، فنفوسنا متعطشة دائماً لمعرفة ربها والاقتراب منه. وكلما عرفنا ربنا أكثر كلما أحببناه أكثر، وكلما أحببناه أكثر كلما اقتربنا منه وتذوقنا طعم النعيم الذي لا حدود له.

إذا وضعنا ملعقة من السكر في هذا الكوب من الماء فسوف تذوب، وبالمثل ستذوب حتى أربع أو خمس ملاعق من السكر، ولكن أكثر من ذلك لن تستطيع أن تستوعبه، وسيسقط السكر في قاع الكوب. وبالمثل، فإن عقولنا لديها قدرة محدودة على استيعاب المعرفة - فهي تصل إلى الحد الأقصى الذي لا تستطيع تجاوزه. إن عقولنا المحدودة غير قادرة على استيعاب المعرفة الإلهية غير المحدودة مثلما يعجز كوب الماء الصغير عن استيعاب كل السكر الموجود في العالم. ومع ذلك، فإن أرواحنا لديها قدرة غير محدودة على المعرفة وستظل أبدًا متعطشة للمزيد. وطالما أن الروح مسجونة بحواس الجسد المادي، فإن عقلنا سيبقيها في الأسفل. العقل هو الوصي على الروح ويبقيها سلبية وخاملة. سيبقى الوضع هكذا إلى أن تتجاوز حدود العقل وتفتح نفسك لنشاط الروح - نشاط لا نهاية له؛ لكن الناس منغلقون، ونفوس الأنبياء والقديسين هي وحدها المنفتحة حقًا - أما الآخرون فهم نائمون، سلبيون، مسجونون.

كيف ولماذا تبقى أرواحنا سلبية؟ يجب أن ننتبه جيدًا إلى هذه النقطة. عندما نقدِّم رغبات أجسادنا الجسدية على رغبات ربنا ورسوله، لا يمكن أن يكون هناك أي نشاط لنفوسنا. والسبب في سلبية الروح هو أننا نتبع ما تمليه علينا عقولنا التي تسعى بدورها لإرضاء الجسد المادي فقط. إذا كنت قادرًا على رفض الإملاءات الدنيئة لعقلك واتباع رغبات النبي، فسيظهر نشاط الروح شيئًا فشيئًا.

وَأَنْشَطُ نُفُوسِ الصَّحَابَةِ نَفْسُ أَبِي بَكْرٍ (ص) لِأَنَّهُ لَمْ يَضَعْ شَهَوَاتِهِ فِي الْمَكَانِ الْأَوَّلِ، ثُمَّ جَاءَ بَعْدَهُ سَيِّدُنَا عَلِيٌّ (ص) الَّذِي بَلَغَ مِنْ نَشَاطِ النَّفْسِ مَا بَلَغَ. ومن الواجب علينا (فارد) أن نفعل ما نقدر عليه من مرغوبات ربنا، وهو عمل محمود (السنة) أن نفعل ما استطعنا من رغبات النبي - صلى الله عليه وسلم -، ومن بذل جهده في تحقيق ذلك فارد و السنة نَالَتْ نُورَ الْقُدْسِيَّةِ. وَأَشْرَقُ الْأَرْوَاحِ عَلَى الْإِطْلَاقِ رُوحُ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ (ص)، وَبَعْدَهُ أَرْوَاحُ سَائِرِ الْأَنْبِيَاءِ، وَبَعْدَهُمْ رُوحُ أَبِي بَكْرٍ الصِّدِّيقِ (ص).

ولذلك، فإن الطريقة النقشبندية (كما هي منقولة عن أبي بكر الصديق (ص)) تنشط نفوس المريدين بقدر ما يستطيع المريد أن يجعل رغباته تتفق مع رغبات شيخه. لذا فإن الكثير من المريدين لديهم تطلعات روحية عالية (همة) وجلسوا: “يا شيخي أنا أطلب الهمّة من أجل أن تنشط روحي”. فيرد الشيخ “يا ولدي، أنا أطلب منك الخدمة (خِدمة). ما هي هذه الخدمة؟ يجب أن تكون مثلي؛ فعندما تكون مثلي، قد تأتيك قواي الروحية، ولكن إن لم نكن من نفس النوع من المعدن، لا يمكن للتيار أن يمر بك: أنا نحاس، ولا يجب أن تبقى أنت حجراً”.”

وذات مرة أخبرني شيخنا أن شيخه الشيخ شرف الدين قال له “يا عبد الله أفندي، انظر إليّ وأخبرني بما ترى”. فنظر الشيخ وقال “يا شيخي، عندما أنظر إليك أرى نفسي”. ثم قال الشيخ شرف الدين: “الآن انظر إلى نفسك’، فنظر إلى نفسه فرأى الشيخ شرف الدين، ولم يكن فيه من المعارضة ما يمنع من ذلك. فالله عز وجل طلب من النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يكون معه، والنبي - صلى الله عليه وسلم - طلب من الصحابة أن يكونوا معه، ومعنى أن يكونوا معه أن يكونوا كما تمنى لهم أن يكونوا. والشيخ أيضًا طلب من المريدين أن يكونوا ‘معه’.