لقد حوصر الدين منذ ظهوره بأعداء من الداخل والخارج، حاولوا هدم أسسه وأركانه: أحيانًا عن طريق الإلحاد الصريح، ولكن في أغلب الأحيان عن طريق الفكر الحر والفساد. وبصفة عامة، لم يعد لدى أصحاب العقول الروحية اليوم مرشدون ومعلمون يملكون الكفاءة لإرشادهم وتدريبهم على تعاليم الأنبياء والقديسين. ومن المؤسف أنهم لا يجدون مرشدين قادرين على إرشادهم في تعاليم الإسلام على ذلك الطريق الرفيع من الأخلاق والآداب التي تشكل الطابع الأساسي للدين.

بل على العكس من ذلك، نرى اليوم حالات من العلماء المحتملين (العلماء) الذين ليسوا فقط غير علماء، بل هم أيضًا جهلة وأحيانًا فاسدون. في الواقع، في كثير من الأماكن، أصبحت لهم اليد العليا في كثير من الأماكن، ويحتلون الآن بشكل بارز كراسي السلطة الدينية. إنهم غارقون في حياة المتعة والعيش الرغيد، ويلعبون دور الإرشاد والنصح والوعظ للمجتمع المسلم، لكنهم في الواقع قد نبذوا أسلوب الحياة البسيط ونظام إنكار الذات الذي مارسه النبي , وأصحابه (ص) والجيل الذي يليهم مباشرة.

في مواجهة هذا الوضع، كيف لا يمكننا أن نتساءل: في أي اتجاه يكون أمومة توجه (المجتمع) ؟

صحيح أنه كان بالإمكان اتخاذ تدابير في الوقت المناسب من قبل المجتمعات لإعداد علماء صالحين حكماء لا تتلطخ سيرتهم بالذنوب ليقوموا بمهمة تذكير الأمة برسول الله صلى الله عليه وسلم للرسالة التي جاء بها القرآن الكريم وسنة النبي صلى الله عليه وسلم (منهج حياة النبي صلى الله عليه وسلم) ). ثم لحسنت أحوالنا وحسنت أحوالنا وأجرنا ورُفعنا إلى تلك المنازل التي كتبها الله لنا في الدنيا والآخرة.

لم يكن الوضع دائمًا كما وصفته. بل على العكس من ذلك، فقد كان يقوم بهذه المهمة المقدسة، هذه الخدمة العظيمة المتمثلة في دعوة الأمة إلى التذكير بتراثها الصحيح الذي صاغه القرآن الكريم وبينته السنة النبوية، علماء مخلصون وصادقون من علماء الروحانية. وقد عُرف هؤلاء مع مرور الزمن باسم الصفا، وهي كلمة مشتقة من كلمة “الصفاء” التي تعني "التطهير"، وذلك بسبب حرصهم على التمسك بالسنة النبوية وتوظيفها في تنقية نفوسهم من كل عيب في السلوك والأخلاق.

مدارس التطهير (تازكية)

ونحن نعلم على سبيل المثال، أنه في القرن الأول بعد الهجرة، نما التخلي عن الدنيا (الزهد) كرد فعل ضد الدنيوية في المجتمع. مستمدة من حيث المبدأ من أمر الله لرسوله الكريم بتطهير الناس [القرآن 2: 129، 2: 151، 3: 164، 9: 103، 62:2]، وقد تمسك السائرون على هذه الطريقة بالمنهج النبوي في الحياة كما انعكس في حياة الصحابة وخلفائهم الراشدين في الطرق التي سلكوها لتطهير قلوبهم وأخلاقهم من الأخلاق السيئة، ولغرس الأخلاق الفاضلة والخلق القويم في أنفسهم وفيمن حولهم من الناس بأخلاق خير الخلق محمد صلى الله عليه وسلم .

ومن خلال التطور البطيء، انتهى هذا النظام إلى أن يصبح مدرسة للفكر العملي والتصرف الأخلاقي الذي يتمتع بهيكله الخاص من القواعد والمبادئ. وأصبح هذا الأساس الذي استخدمه علماء الصوفية لتوجيه الناس على الصراط المستقيم. ونتيجة لذلك، سرعان ما شهد العالم تطور مجموعة متنوعة من مدارس تطهير النفس (تزكية النفس). كما كان الفكر الصوفي، الذي انتشر في كل مكان، بمثابة قوة ديناميكية وراء نمو ونسيج التعليم الإسلامي. وقد حدث هذا التقدم الهائل منذ القرن الأول بعد الهجرة إلى القرن السابع، بالتوازي مع التطورات التالية:

تطوير قواعد الفقه (القانون والفقه)، من خلال الأئمة (ص).
تطوير أسس ـالعقيدة (نظام الاعتقاد) من خلال الأشعري وغيره;
تطور علم الحديث النبوي الشريف (أقوال النبي صلى الله عليه وسلم) )، مما نتج عنه المجموعات الست الأصيلة وغيرها مما لا حصر له;
تطوير فنون ناهو و بلاغة (التحدث والكتابة باللغة العربية).

طارقات أو “الطريق” هو مصطلح مشتق من حديث النبي صلى الله عليه وسلم آمرًا أتباعه باتباع سنته وسنة خلفائه الراشدين. ومعنى السنة هو “الطريق”، “السبيل”، وهو أيضًا معنى الطريقة المشار إليها في الآية القرآنية: “قَوْلُهُ تَعَالَى: وَأَلَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا” [72:16]. طارقات وهكذا أصبح مصطلحًا يُطلق على مجموعة من الأفراد الذين ينتمون إلى المدرسة الفكرية التي ينتهجها عالم أو “شيخ” معين، كما كان يُطلق على هذا الشخص في كثير من الأحيان.

وعلى الرغم من أن هؤلاء الشيوخ طبقوا أساليب مختلفة في تدريب أتباعهم، إلا أن جوهر برنامج كل واحد منهم كان متطابقًا. لم يكن الوضع مختلفًا عما نجده في كليات الطب والقانون اليوم. قد يكون المنهج في الكليات المختلفة مختلفًا، ولكن يبقى جوهر القانون والحالة الفنية في الطب واحدًا في كل مكان. وعندما يتخرج الطلاب من هذه الكليات، يحمل كل طالب من هذه الكليات طابعها الخاص. ومع ذلك، لا يعتبر أي منهم أقل من محامٍ أو طبيب لاختلاف انتماءاتهم.

وبطريقة مماثلة، فإن نتاج تلميذ شيخ معين سيحمل طابع تعاليم ذلك الشيخ وشخصيته. وبالتالي، تختلف الأسماء التي تُطلق على مختلف مدارس الفكر الصوفي باختلاف الأسماء ووجهات نظر مؤسسيها. يتجلى هذا الاختلاف بطريقة أكثر تحديدًا، في العبادات النافلة المختلفة، المعروفة باسم أوراد، أحزب أو أذكار, المستخدمة كمنهجية عملية للتكوين الروحي. ومع ذلك، فإن هذه الاختلافات لا علاقة لها بالمبدأ الديني. في المبدأ الأساسي، المدارس الصوفية هي في الأساس واحدة.

لقد كان المنهج الصوفي الذي سلك الأفراد بموجبه الطريق إلى الله تعالى منهجاً دقيقاً يرسم مسار التقدم الباطني والظاهري في الإيمان والممارسة الدينية (الدين). واتباعًا لسيرة الصحابة الكرام، كان منهج الصحابة الذين اعتادوا التردد على صحبته المسمى “أهل الصفة”، وكان ممارسو هذا النظام يعيشون حياة جماعية. وكانت أماكن سكنهم هي مدارس المساجد (زوايا)، والحصون الحدودية (ريبات)، وبيوت الضيافة (خانقة) حيث كانوا يجتمعون معًا في مناسبات محددة مخصصة للأعياد التقليدية في التقويم الإسلامي (مثلالهوية). كما كانوا يجتمعون بشكل منتظم في جمعيات لنقل المعرفة (صهباء)، ومجالس ذكر أسماء الله الحسنى وتلاوة أذكار (جمع ذِكْر, و“الذكر”) الموروث من التقاليد النبوية، وحلقات الدرس في الشريعة الإسلامية. وكان السبب الآخر لاجتماعهم هو سماع الوعظ الملهم والمواعظ الأخلاقية (وياز ).

الأسطورة:
أخضر - مناطق طارقات-مقاومة مدعومة بمقاومة الحكم العلماني
الأرجواني - مناطق النفوذ النقشبندي - المجددين

وقد حثَّ المشايخ تلاميذهم على الاستجابة الفاعلة لله ورسوله صلى الله عليه وسلم , لتطهير قلوبهم وتنقية نفوسهم من الشهوات الدنيا التي تدفعهم إليها النفس، وإصلاح المعتقدات الباطلة. كل ذلك كان يتم عن طريق التمسك بالسنة النبوية. وكانت طرائق ذكر الله التي غرسوها في نفوس تلاميذهم هي نفس الطرائق التي توارثوها عن النبي صلى الله عليه وسلم . وبذلك نشروا السلوك المستقيم بالقول والفعل، وشجعوا المؤمنين على الإخلاص لله تعالى بكل قلوبهم. ولم يكن هدفهم من سعيهم إذ ذاك إلا نيل رضا الله تعالى واستلهام محبة نبيه صلى الله عليه وسلم . وباختصار، ما كانوا يهدفون إليه هو حالة يرضى الله عنهم فيها كما يرضون هم عن الله.

ولذلك كان هؤلاء الشيوخ هم المنارات المشعة التي تبدد الظلمات عن طريق المؤمن، وهم كذلك أحجار الزاوية الصلبة التي يمكن للأمة أن تبني عليها أسس المجتمع المثالي. وكان المثل الأعلى هنا هو روح التضحية ونكران الذات التي ميزت كل جهودهم. هذه القيم، مع مرور الزمن، غمرت النسيج الاجتماعي للإسلام بأكمله.

فعلى سبيل المثال، كانت بيوت الضيافة في أغلب الأحيان توجد في أحياء الفقراء والمحرومين اقتصاديًا. وغني عن القول إنها لهذا السبب أصبحت علاجًا للعديد من العلل الاجتماعية.

ونتيجة لهذا التعليم والتدريب نجد أن العديد من تلامذة مشايخ الصوفية قد تخرجوا من دراستهم وهم متمكنون تمامًا من حمل أعباء الآخرين، حتى وهم يسعون جاهدين لإنارة طريق الحق. وعلاوة على ذلك، فإنهم من خلال تدريبهم وانضباطهم الذاتي قد طوروا الإرادة الواضحة والحاسمة للقيام بذلك. فالعلماء الحقيقيون ومعلمو الطرق لا يدخرون جهدًا في جهادهم، وهي كلمة تعني الجهاد البدني ضد الكفر والجهاد الروحي ضد المغريات الغيبية التي تحاصر النفس.

تمتلئ كتب التاريخ بأسماء المجاهدين الصوفيين الذين جاهدوا في سبيل الله و الشهادة (الشهداء) الذين أفنوا حياتهم في مواجهة أعداء العقيدة ودعوة الخلق إلى حضرة الله تعالى، ودعوة من انحرفوا عن الصراط المستقيم والسنة النبوية . وقد أنجزوا ذلك بحكمةٍ وحكمةٍ فكانوا مؤثرين. أما أسماؤهم وقصصهم فأكثر من أن يسردها كتاب واحد ولو كان في مئات المجلدات.

ويكفي أن نقول إن حياة هؤلاء المشايخ الصوفيين دليل دامغ على أن التصوف، بعيدًا عن تشجيع الانفلات والسكونية التي تعوق التقدم الاجتماعي، كان يدعم القيم العليا للوعي الاجتماعي وكذلك التحقيق الديني والعلم. بل إنهم في الواقع يقدمون شهادة كافية على جهاد ونضال متواصل ضد الظلم الاجتماعي والتخلف الاجتماعي على مر القرون.